[001-001a] 
南華眞經注䟽卷之一
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
内篇逍遥遊第一注夫小大雖殊而/放於自得之場則
物任其性事稱其能各當其分/逍遥一也豈容勝負於其間哉
北冥有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也
䟽溟猶海也取其溟漠無涯故爲之溟東
方朔十洲記云溟海無風而洪波百丈巨
海之内有此大魚欲明物性自然故標爲
[001-001b]
章首玄中記云東方有大魚焉行者一日
過魚頭七日過魚尾産三日碧海爲之變
紅故知大物生於大處豈獨北溟而已
化而爲鳥其名爲鵬
注鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意
在乎逍遥遊放無爲而自得故極小大之
致以明性分之適達觀之士宜要其會歸
而遺其所寄不足事事曲與生說自不害
其弘㫖皆可略之
䟽夫四序風馳三光電卷是以負山嶽而
[001-002a]
捨故揭舟壑以趨新故化魚爲鳥欲明變
化之大理也
鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂
天之雲
䟽魚論其大以表頭尾難知鳥言其背亦
示脩短叵測故下文云未有知其脩者也
鼓怒翅翼奮迅毛衣既欲摶風方將擊水
遂乃斷絶雲氣背負青天騫翥翶翔凌摩
雷漢乗陰布影若天涯之降行雲也
是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也
[001-002b]
注非溟海不足以運其身非九萬里不足
以負其翼此豈好竒哉直以大物必自生
於大處大處亦必自生此大物理固自然
不患其失又何措心於其間哉
䟽運轉也是指斥也即此鵬鳥其形重大
若不海中運轉無以自致高昇皆不得不
然非樂然也且形既遷革情亦隨變昔日
爲魚涵泳北海今時作鳥騰翥南溟雖復
昇沉性殊逍遥一也亦猶死生聚散所遇
斯適千變萬化未始非吾所以化魚爲鳥
[001-003a]
自北徂南者鳥是凌虚之物南即啓明之
方魚乃滯溺之蟲北有幽冥之地欲表向
明背闇捨滯求進故舉南北鳥魚以示爲
道之逕耳而大海洪川原夫造化非人所
作故曰天池也
齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥
也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里
注夫翼大則難舉故摶扶摇而後能上九
萬里乃足自勝耳既有斯翼豈得决然而
起數仞而下哉此皆不得不然非樂然也
[001-003b]
去以六月息者也
注夫大鳥一去半歲至天池而息小鳥一
飛半朝槍榆枋而止此比所能則有間矣
其於適性一也
䟽姓齊名諧人姓名也亦言書名也齊國
有此悱諧之書也誌記也擊打也摶鬥也
扶摇旋風也齊諧所著之書多記怪異之
事莊生引以爲證明己所說不虚大鵬既
將適南溟不可决然而起所以舉擊兩翅
動蕩三千踉蹌而行方能離水然後繚戾
[001-004a]
宛轉鼔怒徘徊風氣相扶摇動而上塗經
九萬時隔半年從容志滿方言憩止適足
而已豈惜情乎哉
野馬也塵埃也生物之以息相吹也
注此皆鵬之所憑以飛者耳野馬者遊氣
也
䟽爾雅云邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野
此言青春之時陽氣發動遥望藪澤之中
猶如奔馬故謂之野馬也揚土曰塵塵之
細者曰埃天地之間生物氣息更相吹動
[001-004b]
以舉於鵬者也夫四生雜沓萬類參差形
性不同資待宜異故鵬鼓乖天之翼託風
氣以逍遥蜩張决起之翅槍榆枋而自得
斯皆率性而動禀之造化非有情於遐邇
豈措意於驕矜體斯趣者於何而語夸企
乎
天之蒼蒼其正色邪其遠而无所至極邪其
視下也亦若是則已矣
注今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色
邪天之爲遠而無極邪鵬之自上以視地
[001-005a]
亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵩
不知道里之遠近趣足以自勝而逝
䟽仰視圓穹甚爲迢遞碧空高遠筭數無
窮蒼蒼茫昧豈天正色然鵬處中天人居
下地而鵩之俯視不異人之仰觀人既不
辨天之正色鵬亦詎知地之遠近自勝取
足適至南溟鵬之圖度止在於是矣
且夫水之積也不厚則其負大舟也无力覆
杯水於坳堂之上則芥爲之舟置杯焉則膠
水淺而舟大也
[001-005b]
注此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳夫
質小者所資不待大則質大者所用不得
小矣故理有至分物有定極各足稱事其
濟一也若乃失乎忘生之主而營生於至
當之外事不在力動不稱倩則雖乗天之
翼不能無窮决起之飛不能無困矣
䟽且者假借是聊略之辭夫者開發在語
之端緒積聚也厚深也杯小器也坳污陷
也謂堂庭坳陷之地也芥草也膠黏也此
起譬也夫翻覆一杯之水於坳污堂地之
[001-006a]
間將草葉爲舟則浮汎靡滯若還用杯爲
舟理必不可何者水淺舟大則黏地不行
故也是以大舟必須深水小芥不待洪流
苟其大小得宜則物皆逍遥
風之積也不厚則其負大翼也无力故九萬
里則風斯在下矣
䟽此合喻也夫水不深厚則大舟不可載
浮風不崇高大翼無由凌漢是以小鳥半
朝决起槍榆之上大鵬九萬飄風鼔扇其
下也
[001-006b]
而後乃今培風背負青天而莫之天閼者而
後乃今將圖南
注夫所以乃今將圖南者非其好高而慕
遠也風不積則夭閼不通故耳此大鵬之
逍遥也
䟽培重也夭折也閼塞也初賴扶摇故能
昇翥重積風吹然後飛行既而上負青天
下乗風脊一凌霄漢至六月方止網羅不
逮畢弋無侵折塞之禍於何而至良由資
待合宜自致得所逍遥南海不亦宜乎
[001-007a]
蜩與鷽鳩笑之曰我决起而飛槍榆枋時則
不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南
爲
注茍足於其性則雖大鵬無以自貴於小
鳥小鳥無羡於天池而榮願有餘矣故小
大雖殊逍遥一也
䟽蜩蟬也生七八月紫青色一名昭蟟鷽
鳩鶻鳩也即今之斑鳩是也决卒疾之貌
槍集也亦突也枋檀木也控投也引也窮
也奚何也之適也蜩鳩聞鵬鳥之宏大資
[001-007b]
風水以高飛故嗤彼形大而劬勞欣我質
小而逸豫且騰躍不過數仞突榆檀而栖
集時困不到前林投地息而更起逍遥適
性樂在其中何須地經六月途遥九萬跋
涉辛苦南適胡爲以小笑大夸企自息而
不逍遥者未之有也
適莽蒼者三餐而反腹猶果然適百里者宿
春糧適千里者三月聚糧
注所適彌遠則聚糧彌多故其翼彌大則
積氣彌厚也
[001-008a]
䟽適往也莽蒼郊野之色遥望之不甚分
明也果然飽貌也往於郊野來去三食路
既非遥腹猶充飽百里之行路程稍遠春
擣糧食爲一宿之備適於千里之塗路既
迢遥聚積三月之糧方充往來之食故郭
注云所適彌遠則聚糧彌多故其翼彌大
則積氣彌厚者也
之二蟲又何知
注二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異趣
也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不知
[001-008b]
所以然而自然耳自然耳不爲也此逍遥
之大意
䟽郭注云二蟲鵬蜩也對大於小所以均
異趣也且大鵬摶風九萬小鳥决起榆枋
雖復遠近不同適性均也咸不知道里之
遠近各取足而自勝天機自張不知所以
既無意於高卑豈有情於優劣逍遥之致
其在兹乎而呼鵬爲蟲者大戴禮云東方
鱗蟲三百六十應龍爲其長南方羽蟲三
百六十鳳皇爲其長西方毛蟲三百六十
[001-009a]
麒麟爲其長北方甲蟲三百六十靈龜爲
其長中央躶蟲三百六十聖人爲其長通
而爲語故名鵬爲蟲也
小知不及大知小年不及大年
注物各有性性各有極皆如年知豈跂尚
之所及哉自此已下至于列子歷舉年知
之大小各信其一方未有足以相傾者也
然後統以無待之人遺彼忘我冥此群異
異方同得而我無功名是故統小大者無
小無大者也苟有乎小大則雖大鵬之與
[001-009b]
斥鴳宰官之與御風同爲累物耳齊死生
者無死無生者也苟有乎死生則雖大椿
之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故
遊於無小無大者無窮者也冥乎不死不
生者無極者也若夫逍遥而繫於有方則
雖放之使遊而有所窮矣未能無待也
䟽夫物受氣不同禀分各異智則有明有
暗年則或短或長故舉朝菌冥靈宰官榮
子皆如年智豈企尚之所及哉故知物性
不同不可强相希效也
[001-010a]
奚以知其然也
䟽奚何也然如此也此何以知年智不相
及若此之縣解耶假設其問以生後答
朝菌不知晦朔蟪蛄春不知秋此小年也
䟽此答前問也朝菌者謂天時滯雨於糞
壤之上熱蒸而生陰濕則生見日便死亦
謂之犬芝生於朝而死於暮故曰朝菌月
終謂之晦月旦謂之朔假令逢䕃數日便
萎終不涉三旬故不知晦朔也蟪蛄夏蟬
也生於麥梗亦謂之麥節夏生秋死故不
[001-010b]
知春秋也菌則朝生暮死蟬則夏長秋殂
斯言齡命短促故謂之小年也
楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百歲爲
秋上古有大椿者以八千歲爲春八千歲爲
秋
䟽冥靈大椿並木名也以葉生爲春以葉
落爲秋冥靈生於楚之南以二千歲爲一
年也而言上古者伏犧時也大椿之木長
於上古以三萬二千歲爲一年也冥靈五
百歲而花生大椿八千歲而葉落並以春
[001-011a]
秋賒永故謂之大年也
而彭祖乃今以乆特聞衆人匹之不亦悲乎
注夫年知不相及若此之懸也比於衆人
之所悲亦可悲矣而衆人未嘗悲此者以
其性各有極也苟知其極則豪分不可相
跂天下又何所悲乎哉夫物未嘗以大欲
小而必以小羡大故舉小大之殊各有定
分非羡欲所及則羡欲之累可以絶矣夫
悲生於累累絶則悲去悲去而性命不安
者未之有也
[001-011b]
䟽彭祖者姓籛名鏗帝顓頊之玄孫也善
養性能調鼎進雉羹於堯堯封於彭城其
道可祖故謂之彭祖歷夏經殷至周年八
百歲矣特獨也以其年長壽所以聲獨聞
於世而世人比匹彭祖深可悲傷而不悲
者爲彭祖禀性遐壽非我氣類置之言外
不敢嗟傷故知生也有涯豈唯彭祖去己
一毫不可企及於是均椿菌混彭殤各止
其分而性命安矣
湯之問棘也是己
[001-012a]
注湯之問棘亦云物各有極任之則條暢
故莊子以所問爲是也
䟽湯是帝嚳之後契之苗裔姓子名履字
天乙母氏扶都見白氣貫月感而生湯豐
下兊上身長九尺仕夏爲諸侯有聖德諸
侯歸之遭桀無道囚於夏臺後得免乃與
諸侯同盟於景亳之地會桀於昆吾之墟
大戰於鳴條之野桀奔於南巢湯既克桀
讓天下於務光務光不受湯即位乃都於
亳後改爲商殷開基之主也棘者湯時賢
[001-012b]
人亦云湯之博士列子謂之夏革革棘聲
類蓋字之誤也而棘既是賢人湯師事之
故湯問於棘詢其至道云物性不同各有
素分循而直往固而任之殷湯請益深有
玄趣莊子許其所問故云是已
窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣數
千里未有知其脩者其名爲鯤
䟽脩長也地以草爲毛髮北方寒沍之地
草木不生故名窮髮所謂不毛之地鯤魚
廣闊數千未有知其長者明其大也然溟
[001-013a]
海鯤鵬前文已出如今重顯者正言前引
齊諧足爲典實今牽列子再證非虚鄭重
殷勤以成其義者也
有鳥焉其名爲鵬背若太山翼若垂天之雲
摶扶揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天
然後圖南
䟽鵬背宏巨狀若嵩華旋風曲戾猶如羊
角既而凌摩蒼昊遏絶雲霄鼓怒放暢圖
度南海故禦寇湯問篇云世豈知有此物
哉大禹行而見之伯益知而名之夷堅聞
[001-013b]
而誌之是也
且適南溟也斥鴳笑之曰彼且奚適也我騰
躍而上不過數仞而下翶翔蓬蒿之間此亦
飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也
注各以得性爲至自盡爲極也向言二蟲
殊翼故所至不同或翶翔天池或畢志榆
枋直各稱體而足不知所以然也今言小
大之辯各有自然之素既非跂慕之所及
亦各安其天性不悲所以異故再出之
䟽且將也亦語助也斥小澤也鴳雀也八
[001-014a]
尺曰仞翶翔猶嬉戲也而鴳雀小鳥縱任
斥澤之中騰舉踴躍自得蓬篙之内故能
嗤九萬之遠適欣數仞之近飛斯蓋辯小
大之性殊論各足之不二也
故夫知效一官行比一鄉德合一君而徵一
國者其自視也亦若此矣
注亦猶鳥之自得於一方也
䟽故是仍前之語夫是生後之詞國是五
等之邦鄉是萬二千五百家也自有智數
功效堪蒞一官自有名譽著聞比周鄉黨
[001-014b]
自有道德弘博可使南面徵成邦國安有
黎元此三者禀分不同優劣斯異其於各
足未始不齊視己所能亦猶鳥之自得於
一方
而宋榮子猶然笑之
注未能齊故有笑
䟽子者有德之稱姓榮氏宋人也然如是
榮子雖能忘有未能遣無故笑宰官之徒
滯於爵禄虚淡之人猶懷嗤笑見如是所
以不齊前既以小笑大示大者不夸今則
[001-015a]
以大笑小小者不企而性命不安者理未
之聞也
且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不
加沮
注審自得也
䟽舉皆也勸勵勉也沮怨喪也榮子率性
懷道謷然超俗假令世皆譽讚亦不增其
勸奬率土非毁亦不加其沮喪審自得也
定乎内外之分
注内我而外物
[001-015b]
䟽榮子知内既非我外亦非物内外雙遣
物我兩忘故於内外之分定而不忒也
辯乎榮辱之境
注榮己而辱人
䟽忘勸沮於非譽混窮通於榮辱故能反
照明乎心智玄鑒辯於物境不復内我而
外物榮己而辱人也
斯已矣
注亦不能復過此
䟽斯此也已止也宋榮智德止盡於斯也
[001-016a]
彼其於世未數數然也
注足於身故間於世也
䟽數數猶汲汲也宋榮率性虚淡任理直
前未嘗運智推求役心爲道栖身物外故
不汲汲然者也
雖然猶有未樹也
注唯能自是耳未能無所不可也
䟽樹立也榮子捨有證無溺在偏滯故於
無待之心未立逍遥之趣智尚虧也
夫列子御風而行泠然善也
[001-016b]
注泠然輕妙之貌
䟽姓列名禦寇鄭人也與鄭繻公同時師
於壺丘子林著書八卷得風仙之道乗風
遊泠然輕舉所以稱善也
旬有五日而後反
注苟有待焉則雖御風而行不能以一時
而周也
䟽旬十日也既得風仙遊行天下每經一
十五日回反歸家未能無所不乗故不可
一時用也
[001-017a]
彼於致福者未數數然也
注自然御風行耳非數數然求之也
䟽致得也彼列禦寇得於風仙之福者蓋
由炎凉無心虚懷任運非關役情取捨汲
汲求之欲明爲道之要要在忘心若運役
智慮去之遠矣
此雖免乎行猶有所待者也
注非風則不得行斯必有待也唯無所不
乗者無待耳
䟽乗風輕舉雖免步行非風不進猶有須
[001-017b]
待自宰官已下及宋榮禦寇歷舉智德優
劣不同既未洞忘咸歸有待唯當順萬物
之性遊變化之塗而能無所不成者方盡
逍遥之妙致者也
若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊无窮
者彼且惡乎待哉
注天地者萬物之總名也天地以萬物爲
體而萬物必以自然爲正自然者不爲而
自然者也故大鵬之能高斥鴳之能下椿
木之能長朝菌之能短凡此皆自然之所
[001-018a]
能非爲之所能也不爲而自能所以爲正
也故乗天地之正者即是順萬物之性也
御六氣之辯者即是遊變化之塗也如斯
以往則何往而有窮哉所遇斯乗又將惡
乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之逍
遥也苟有待焉則雖列子之輕妙猶不能
以無風而行故必得其所待然後逍遥耳
而况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者爲
能無待而常通豈自通而已哉又順有待
者使不失其所待所待不失則同於大通
[001-018b]
矣故有待無待吾所不能齊也至於各安
其性天機自張受而不知則吾所不能殊
也夫无待猶不足以殊有待況有待者之
巨細乎
䟽天地者萬物之總名萬物者自然之别
稱六氣者季頤云平旦朝霞日午正陽日
入飛泉夜半沆瀣也天地二氣爲六氣也
又杜預云六氣者陰陽風雨晦明也又支
道林云六氣天地四時也辯者變也惡乎
待於何也言無待聖人虚懷體道故能乗
[001-019a]
兩儀之正理順萬物之自然御六氣以逍
遥混群靈以變化苟无物而不順亦何往
而不通哉明朝徹於无窮將於何而有待
者也
故曰至人無己
注無己故順物順物而至矣
神人无功
注夫物未嘗有謝生於自然者而必欣賴
於針石故理至則迹滅矣今順而不助與
至理爲一故无功
[001-019b]
聖人无名
注聖人者物得性之名耳未足以名其所
以得也
䟽至言其體神言其用聖言其名故就體
語至就用語神就名語聖其實一也詣於
靈極故謂之至陰陽不測故謂之神正名
百物故謂之聖也一人之上其有此三欲
顯功用名殊故有三人之别此三人者則
是前文乗天地之正御六氣之辯人也欲
結此人无待之德彰其體用反言故曰耳
[001-020a]
堯讓天下於許由
䟽堯者帝嚳之子姓伊祁字放勛母慶都
嚳感赤龍而生身長一丈兊上而豐下眉
有八彩足履翼星有聖德年十五對唐侯
二十一代兄登帝位都平陽號曰陶唐在
位七十二年乃授舜年百二十八歲崩葬
於陽城謚曰堯依謚法翼善傳聖曰堯言
其有傳舜之功也許由隱者也姓許名由
字仲武潁川陽城人也隱於箕山師於齧
缺依山而食就河而飲堯知其賢讓以帝
[001-020b]
位許由聞之乃臨河洗耳巢父飲犢牽而
避之曰惡吾水也死後堯封其墓謚曰箕
公即堯之師也
曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難
乎時而降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎
䟽爝火猶炬火也亦小火也神農時十五
日一雨謂之時雨也且以日月照燭詎假
炬火之光時雨滂沲无勞浸灌之澤堯既
撝謙克讓退己進人所以致此之辭盛推
仲武也
[001-021a]
夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然
請致天下
䟽治正也尸主也致與也堯既師於許由
故謂之爲夫子若仲武立爲天子宇内必
致太平而我猶爲物主自視缺然不足請
將帝位讓與賢人
許由曰子治天下天下既已治也
注夫能令天下治不治天下者也故堯以
不治治之非治之而治者也今許由方明
既治則無所代之而治實由堯故有子治
[001-021b]
之言宜忘言以尋其所況而或者遂云治
之而治者堯也不治而堯得以治者許由
也斯失之遠矣夫治之由乎不治爲之出
乎无爲也取於堯而足豈借之許由哉若
謂拱默乎山林之中而後得稱無爲者此
莊老之談所以見棄於當塗者自必於有
爲之域而不反者斯之由也
䟽治謂理也既盡也言堯治天下乆以昇
平四海八荒盡皆清謐何勞讓我過辭費
然覩莊文則貶堯而推許尋郭注乃劣許
[001-022a]
而優堯者何耶欲明放勛大聖仲武大賢
賢聖二塗相去遠矣故堯負扆汾陽而喪
天下許由不夷其俗乎獨立高山圓照偏
溺斷可知矣是以莊子援襌讓之迹故有
爝火之談郭生察无待之心更致不治之
說可謂探微索隱了文合義宜尋其㫖况
无所稍嫌也
而我猶代子吾將爲名乎名者實之賔也吾
將爲賔乎
注夫自任者對物而順物者與物无對故
[001-022b]
堯无對於天下而許由與稷契爲匹矣何
以言其然邪夫與物冥者故群物之所不
能離也是以无心玄應唯感之從汎乎若
不繫之舟東西之非己也故无行而不與
百姓共者亦无往而不爲天下之君矣以
此爲君若天之自高實君之德也若獨亢
然立乎高山之頂非夫人有情於自守守
一家之偏尚何得專此此故俗中之一物
而爲堯之外臣耳若以外臣待乎内主斯
有爲君之名而无任君之實也
[001-023a]
䟽許由偃蹇箕山逍遥潁水膻臊榮利厭
穢聲名而堯殷勤致請猶希代己許由若
高九五將爲萬乗之名然實以生名名從
實起實則是内是主名便是外是賔捨主
取賔喪内求外既非隱者所尚故云吾將
爲賔也
鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿
腹
注性各有極苟足其極則餘天下之財也
䟽鷦鷯巧婦鳥也一名工雀一名女匠亦
[001-023b]
名桃蟲好深處而巧爲巢也偃鼠形大小
如牛亦黑色獐脚脚有三甲耳似象耳尾
端白好入河飲水而鳥巢一枝之外不假
茂林獸飲滿腹之餘無勞浩汗況許由安
兹蓬蓽不顧金闈樂彼蔬食詎勞玉食也
歸休乎君予无所用天下爲
注均之無用而堯獨有之明夫懷豁者無
方故天下樂推而不厭
䟽予我也許由寡欲清廉不受堯讓故謂
堯云君宜速還黄屋歸反紫微襌讓之辭
[001-024a]
宜其休息四海之尊於我无用九五之貴
予何用爲
庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣
注庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足
於所受帝堯許由各靜其所遇此乃天下
之至實也各得其實又何所爲乎哉自得
而已矣故堯許之行雖異其於逍遥一也
䟽庖人謂掌庖厨之人則今之太官供膳
是也尸者太廟中神主也祝者則今太常
太祝是也執祭版對尸而祝之故謂之尸
[001-024b]
祝也樽酒器也俎肉器也而庖人尸祝者
各有司存假令膳夫懈怠不肯治庖尸祝
之人終不越局濫職棄於樽俎而代之宰
烹亦猶帝堯襌讓不治天下許由亦不去
彼山林就兹帝位故注云帝堯許由各靜
於所遇也已
肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿
䟽肩吾連叔並古之懷道人也接輿者姓
陸名通字接輿楚之賢人隱者也與孔子
同時而佯狂不仕常以躬耕爲務楚王知
[001-025a]
其賢聘以黃金百鎰車駟二乗並不受於
是夫負妻戴以遊山海莫知所終肩吾聞
接輿之言過無準的故問連叔詢其義㫖
而言吾聞言於接輿者聞接輿之言也莊
生寄三賢以明堯之一聖所聞之狀具列
於下文也
大而无當往而不反吾驚怖其言猶河漢而
无極也
䟽所聞接輿之言怖弘而无的當一往而
陳梗槩曾無反覆可尋吾竊聞之驚疑怖
[001-025b]
恐猶如上天河漢迢遞清高尋其源流略
无窮極也
大有逕庭不近人情焉
䟽逕庭猶過差亦是直往不顧之貌也謂
接輿之言不偶於俗多有過差不附世情
故大言不合於理耳也
連叔曰其言謂何哉
䟽陸通之說其若何此則反質肩吾所聞
意謂
曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽
[001-026a]
約若處子
注此皆寄言耳夫神人即今所謂聖人也
夫聖人雖在廟堂之上然其心无異於山
林之中世豈識之哉徒見其戴黄屋佩玉
璽便謂足以纓紼其心矣見其歷山川同
民事便謂足以憔悴其神矣豈知至至者
之不虧哉今言王德之人而寄之此山將
明世所无由識故乃託之於絶垠之外而
推之於視聽之表耳處子者不以外傷内
䟽藐遠也山海經云姑射山在寰海之外
[001-026b]
有神聖之人戢機應物時須揖讓即爲堯
舜時須干戈即爲湯武綽約柔弱也處子
未嫁女也言聖人動寂相應則空有並照
雖居廊廟无異山林和光同塵在染不染
冰雪取其潔净綽約譬以柔和處子不爲
物傷姑射語其絶遠此明堯之盛德窈冥
玄妙故託之絶垠之外推之視聽之表斯
蓋寓言耳亦何必有姑射之實乎宜忘言
以尋其所況此即肩吾述己昔聞以答連
叔之辭者也
[001-027a]
不食五穀吸風飲露
注俱食五穀而獨爲神人明神人者非五
穀所爲而特禀自然之妙氣
䟽五穀者黍稷麻菽麥也言神聖之人降
生應物挺淳粹之精靈禀陰陽之秀氣雖
順物以資待非五穀之所爲託風露以清
虚豈四時之能變也
乗雲氣御飛龍而遊乎四海之外
䟽智照靈通无心順物故曰乗雲氣不疾
而速變現无常故曰御飛龍寄生萬物之
[001-027b]
上而神超六合之表故曰遊乎四海之外
也
其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而
不信也
注夫體神居靈而窮理極妙者雖靜默閒
堂之裏而玄同四海之表故乗兩儀而御
六氣同人群而驅萬物茍无物而不順則
浮雲斯乗矣无形而不載則飛龍斯御矣
遺身而自得雖淡然而不待坐忘行忘忘
而爲之故行若曳枯木止若聚死灰是以
[001-028a]
云其神凝也其神凝則不凝者自得矣世
皆齊其所見而斷之豈嘗信此哉
䟽凝靜也疵癘疾病也五穀熟謂有年也
聖人形同枯木心若死灰本迹一時動寂
俱妙凝照潜通虚懷利物遂使四時順序
五穀豐登人无灾害物无夭枉聖人之處
世有此功能肩吾未悟至言謂爲狂而不
信
連叔曰然瞽者无以與乎文章之觀聾者无
以與乎鐘鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知
[001-028b]
亦有之
注不知至言之極妙而以爲狂而不信此
知之聾盲哉
䟽瞽者謂眼無眹縫冥冥如鼓皮也聾者
耳病也盲者眼根敗也夫目視耳聽蓋有
物之常情也既瞽既聾不可示之以聲色
也亦猶至言妙道唯懸解者能知愚惑之
徒終身未悟良由智障盲闇不能照察豈
唯形質獨有之耶是以聞接輿之言謂爲
狂而不信自此已下是連叔答肩吾之辭
[001-029a]
也
是其言也猶時女也
注謂此接輿之所言者自然爲物所求但
知之聾盲者謂無此理
䟽是者指斥之言也時女少年處室之女
也指此接輿之言猶如窈窕之女綽約凝
潔爲君子所求但智之聾盲言謂無此理
也
之人也之德也將旁礴萬物以爲一世蘄乎
亂孰弊弊焉以天下爲事
[001-029b]
注夫聖人之心極兩儀之至會窮萬物之
妙數故能體化合變无往不可旁礴萬物
无物不然世以亂故求我我無心也我苟
无心亦何爲不應世哉然則體玄而極妙
者其所以會通萬物之性而陶鑄天下之
化以成堯舜之名者常以不爲爲之耳熟
弊弊焉勞神苦思以事爲事然後能乎
䟽之是語助亦歎美也旁礴猶混同也蘄
求也孰誰也之人者歎堯是聖人之德者
歎堯之盛德也言聖人德合二儀道齊群
[001-030a]
品混同萬物制馭百靈世道荒淫蒼生離
亂故求大聖君臨安撫而虚舟懸鏡應感
无心誰肯勞形弊智經營區宇以事爲事
然後能事故老子云爲无爲事无事又云
取天下常以无事及其有事不足以取天
下也
之人也物莫之傷
注夫安於所傷則傷不能傷傷不能傷而
物亦不傷之也
大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不
[001-030b]
熱
注无往而不安則所在皆適死生无變於
己況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難
非避之也推理直前而自然與吉會
䟽稽至也夫達於生死則无死无生宜於
水火則不溺不熱假令陽九流金之灾百
六滔天之禍紛紜自彼於我何爲故郭注
云死生无變於己何況溺熱之間也哉
是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以
物爲事
[001-031a]
注堯舜者世事之名耳爲名者非名也故
夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之
實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢粃糠耳
䟽散爲塵膩爲垢穀不熟爲粃穀皮曰糠
皆猥物也鎔金曰鑄範土曰陶謚法翼善
傳聖曰堯仁聖盛明曰舜夫堯至本妙絶
形名混迹同塵物甘其德故立名謚以彰
聖體然名者粗法不異粃糠謚者世事何
殊塵垢既而矯諂佞妄將彼塵垢鍛鑄爲
堯用此粃糠埏埴作舜豈知妙體胡可言
[001-031b]
耶是以誰肯以物爲事者也
宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所
用之
䟽此起譬也資貨也越國逼近江湖斷髮
文身以避蛟龍之難也章甫冠名也故孔
子生於魯衣縫掖長於宋冠章甫而宋實
微子之裔越乃太伯之苗二國貿遷往來
乃以章甫爲貨且章甫本充首飾必須雲
鬟承冠越人斷髮文身資貨便成无用亦
如榮華本猶滯著富貴起自驕矜堯既體
[001-032a]
道洞忘故能无用天下故郭注云夫堯之
无所用天下爲亦猶越人无所用章甫耳
堯治天下之民平海内之政往見四子藐姑
射之山汾水之陽窅然喪其天下焉
注夫堯之无用天下爲亦猶越人之无所
用章甫耳然遺天下者固天下之所宗天
下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然喪
之而嘗遊心於絶冥之境雖寄坐萬物之
上而未始不逍遥也四子者蓋寄言以明
堯之不一於堯耳夫堯實冥矣其迹則堯
[001-032b]
也自迹觀冥内外異域未足怪也世徒見
堯之爲堯豈識其冥哉故將求四子於海
外而據堯於所見因謂與物同波者失其
所以逍遥也然未知至遠之迹順者更近
而至高之所會者反下也若乃厲然以獨
高爲至而不夷乎俗累斯山谷之士非无
待者也奚足以語至極而遊无窮哉
䟽治言緝理政言風教此合喻也汾水出
自太原西入于河水北曰陽則今之晋州
平陽縣在汾水北昔堯都也窅然者寂寥
[001-033a]
是深遠之名喪之言忘是遣蕩之義而四
子者四德也一本二迹三非本非迹四非
非本迹也言堯反照心源洞見道境超兹
四句故言往見四子也夫聖人無心有感
斯應故能緝理萬邦和平九土雖復凝神
四子端拱而坐汾陽統御萬機窅然而喪
天下斯蓋即本即迹即體即用空有雙照
動寂一時是以姑射不異汾陽山林豈殊
黃屋世人齊其所見曷嘗信此耶而馬彪
將四子爲齧缺便未達於遠理劉璋推汾
[001-033b]
水於射山更迷惑於近事今所解釋稍異
於斯故郭注云四子者蓋寄言明堯之不
一於堯耳世徒見堯之迹豈識其眞哉
惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種
䟽姓惠名施宋人也爲梁國相謂語也貽
遺也瓠匏之類也魏王即梁惠王也昔居
安邑國號爲魏後爲强秦所逼徙於大梁
復改爲梁僭號稱王也惠子所以起此大
匏之譬以譏莊子之書雖復詞㫖恢弘而
不切機務故致此詞而更相激發者也
[001-034a]
我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自
舉也
䟽樹者藝植之謂也實者子也惠施既得
瓠種藝之成就生子甚大容受五石仍持
此瓠以盛水漿虚脆不堅故不能自勝舉
也
剖之以爲瓢則瓠落無所容非不呺然大也
吾爲其無用而掊之
䟽剖分割之也瓢勺也瓠落平淺也呺然
虚大也掊打破也用而盛水虚脆不能自
[001-034b]
勝分剖爲瓢平淺不容多物衆謂无用打
破棄之刺莊子之言不救時要有同此言
應須屛削也
莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善爲不
龜手之藥者世世以洴澼絖爲事
注其藥能令手不拘坼故常漂絮於水中
也
䟽洴浮澼漂也絖絮也世世年也宋人隆
冬涉水漂絮以作牽離手指生瘡拘坼有
同龜背故世世相承家傳此藥令其手不
[001-035a]
拘坼常得漂絮水中保斯事業永无虧替
又云澼擗也絖䌤也謂之䌤於水之中擗
也
客聞之請買其方百金
䟽金方一寸重一斤爲一金也他國遊客
偶爾聞之請買手瘡一術遂費百金之價
者也
聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過數金今
一朝而鬻技百金請與之
䟽鬻賣也估價既高聚族謀議世世洴澼
[001-035b]
爲利蓋寡一朝賣術資貨極多異口同音
僉曰請與
客得之以說吴王越有難吴王使之將冬與
越人水戰大敗越人裂地而封之
䟽吴越北鄰地帶江海丘戈相接必用艫
船戰士隆冬手多拘坼而客素禀雄才天
生睿智既得方術遂說吴王越國兵難侵
吴吴王使爲將帥賴此名藥而兵手不拘
坼旌旗才舉越人亂轍獲此大捷獻凱而
旋勳庸克著胙之茆土
[001-036a]
能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則
所用之異也
䟽或不定也方藥无工而用者有殊故行
客得之以封侯宋人用之以洴澼此則所
用工拙之異
今子有五石之瓠何不攄以爲大樽而浮乎
江湖而憂其瓠落无所容則夫子猶有蓬之
心也夫
注蓬非直達者也此章言物各有宜茍得
其宜安往而不逍遥也
[001-036b]
䟽攄者繩絡之也樽者漆之如酒樽以繩
結縛用渡江湖南人所謂腰舟者也蓬草
名拳曲不直也夫歎也言大瓠浮汎江湖
可以舟船淪溺至教興行世境可以濟渡
群迷而惠生既有蓬心未能直達玄理故
妄起掊擊之譬譏刺莊子之書爲用失宜
深可歎之
惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗
䟽樗栲漆之類嗅之甚臭惡木者也世間
名字例皆虚假相與嗅之未知的當故言
[001-037a]
人謂之樗也
其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷曲而不
中規矩立之塗匠者不顧
䟽擁腫槃癭也卷曲不端直也規圓而矩
方塗道也樗栲之樹不材之木根本擁腫
枝幹攣卷繩墨不加方圓无取立之行路
之旁匠人曾不顧盻也
今子之言大而无用衆所同去也
䟽樹既擁腫不材匠人不顧言迹迂誕无
用衆所不歸此合喻者也
[001-037b]
莊子曰子獨不見狸狙乎卑身而伏以候敖
者東西跳梁不避高下中於機辟死於罔罟
䟽狌野猫也跳梁猶走躑也辟法也謂機
關之類也罔罟罝罘也子獨不見狸狙捕
鼠之狀乎卑伏其身伺候慠慢之鼠東西
跳躑不避高下之地而中於機關之法身
死罔罟之中皆以利惑其小不謀大故也
亦猶擎跪曲奉執持聖迹僞情矯性以要
時利前雖遂意後必危亡而商鞅蘇張即
是其事此何異乎捕鼠狸狌死於罔罟也
[001-038a]
今夫斄牛其大若垂天之雲此能爲大矣而
不能執鼠
䟽斄牛猶旄牛也出西南夷其形甚大山
中遠望如天際之雲藪澤之中逍遥養性
跳梁投鼠不及野狸亦猶莊子之言不狎
流俗可以理國治身且長且乆者也
今子有大樹患其无用何不樹之於无何有
之鄉廣莫之野
䟽无何有猶无有也莫无也謂寬曠无人
之處不問何物悉皆无有故曰无何有之
[001-038b]
鄉也
彷徨乎无爲其側逍遥乎寢卧其下
䟽彷徨縱任之名逍遥自得之稱亦是異
言一致互有文耳不材之木枝葉茂盛婆
娑蔭映蔽日來風故行李經過徘徊憩息
徙倚顧歩寢卧其下亦猶莊子之言无爲
虚淡可以逍遥適性䕃庇蒼生也
不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉
注夫小大之物苟失其極則利害之理均
用得其所則物皆逍遥也
[001-039a]
䟽擁腫不材拳曲无取匠人不顧斤斧无
加夭折之灾何從而至故得終其天年盡
其生理无用之用何所困苦哉亦猶莊子
之言乖俗會道可以攝衛可以全眞既不
夭枉於世塗詎肯困苦於生分也
南華眞經注䟽卷之一
