[016-1a] 
欽定四庫全書
周官總義卷十六 宋 易祓 撰
大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府
之治掌則以逆都鄙之治凡辨灋者攷焉不信者刑
之
成周有五史皆所以掌記載策書之事以其命数考
之則内史中大夫大史下大夫外史上士小史及御
史皆中士是内史尊於大史外史尊於小史御史矣
[016-1b]
然五史之中唯大史一官所掌與大宰畧同大宰掌
建邦之六典以佐王治邦國又以八法治官府以八
則治都鄙皆所謂建也其終曰以典待邦國之治以則
待都鄙之治以法待官府之治謂建之而後待之也
雖小宰司㑹中大夫以其各有司存特掌典法則之
貳以逆其治今以下大夫之大史與小宰司㑹同逆
邦國都鄙官府之治然六典八法八則乃與大宰同
謂之建何也盖大史日官也左氏傳曰日官居卿以
[016-2a]
底日是大史雖下大夫而所居實卿之職此其權在
史官為甚重是以與大宰同建六典八法八則之法
不特建之而已凡邦國都鄙官府之辨法者皆可於
此攷之攷之而是非審然後参之以大宰以待廢置誅
賞之用其有不信而亂吾法者即以司約之法而刑
之然則大史一官豈記載策書而已哉
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官
之所登若約劑亂則辟灋不信者刑之
[016-2b]
邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉藏司約之所登
者也司約職曰凡大約劑書於宗彝小約劑書於丹
圖大亂則六官辟藏是司約以其約劑登於六官又
以其副登於大史而為六官之貳其六官之所登者
亦以此貳書参考之其或亂吾約劑則姦偽必至於
滋起辟開也開其所藏之異法以正之也不信者刑
與上經同
正歳年以序事頒之於官府及都鄙頒告朔於邦國閏
[016-3a]
月詔王居門終月
考大史一職初非占算推歩之事以下文抱天時者
觀之則知所謂正嵗年頒告朔詔閠月者亦授時之
一法也嵗謂嵗星所次周一朞而数之年謂禾一稔
之時不待一朞之周年如堯典所謂厯象日月星辰
敬授人時嵗如堯典所謂朞三百有六句有六日以
閏月定四時成嵗正其嵗之序則如冢宰制國用於
嵗杪與夫廪人以嵗之上下数邦用凡此之類無非
[016-3b]
正嵗以序事正其年之序則如冢宰視年之豐耗與
夫司稼以年之上下出歛法凡此之類無非正年以
序事以是頒之於官府及都鄙則王畿之内凡所序
事無非奉大史所正之嵗年而行之也至於六服邦
國凡以嵗年序事者亦無非天子之厯而天子之頒
厯於諸侯者以告朔為重為諸侯者受於天子藏於
祖廟每月吉日則朝服而朝受而行之玉藻曰諸侯
皮弁聴朔其重如此如春秋於不視朔則書之以為
[016-4a]
戒夫子於告朔之餼羊則不去以存禮此頒告朔於
邦國王政之所當急者也若夫王者在上正朔之所
從岀而每月視朔亦聴政於堂盖王宫之中有五室
十二堂四門春居於青陽夏居於總章秋居於明堂
冬居於𤣥堂以至左个右个之類每月各有常所閏
月無所居則居於每月所居之門玉藻所謂閏月闔
門左扉居其中以此詔王且終其月則王者念慮以
誠其本無時而或怠此閏月詔王居門終月亦君道
[016-4b]
之所當先者也上而天子下而邦國都鄙官府無非
以奉時承天為職故於正嵗年而言序事則知官府
都鄙以敬民為主於頒朔而言告朔則知邦國以敬
王為主於詔王居門而言終月則知王者以敬天為
主然則大史所掌占算推步云乎哉
大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而
協事祭之日執書以次位常辨事者攷焉不信者誅之
大祭祀之禮有所謂羣執事此言與執事卜日則卜
[016-5a]
日之執事而已大宰大宗伯則涖卜之執事所謂大
夫占色是已大卜卜師占人等則卜龜之執事所謂
卜人占坼是已大史以下大夫為春官之屬不敢言
帥而言與者史與之占墨故也若夫六官以下皆有
事於祭祀則謂之羣執事戒及宿之日則羣執事之
事亦繁矣而皆見於禮書之所載大史讀書以騐其
事故曰協禮事祭之日羣執事之位亦不一矣而亦
皆見於禮書之所載大史執書以辨其位故曰次位
[016-5b]
常辨事者即此書而考焉不信者以官刑誅之則羣
執事之於禮也肅矣
大㑹同朝覲以書協禮事及將幣之日執書以詔王
太史掌書於大祭祀之時則羣執事咸與焉故於書
謂之讀大㑹同朝覲不言讀以書協禮事而已盖司
儀之職有諸侯見王之禮有王待五等諸侯之禮有
待五等諸侯之臣之禮以書協禮事則欲其無一不
合於禮至於廟中將幣之日則大行人有諸侯三享
[016-6a]
之禮又有王者祼昨饗食之禮其小大隆殺亦不同
以書詔王而行之君臣之間各謹於禮而已矣
大師抱天時與大師同車
天時謂時日支干孤虚王相之屬趍吉避凶之書也
方時之出也簭人有巫環之簭環人以為致師之舉
孟子所謂環而攻之必有得天時者是已大師抱天
時與大師同車盖大師執同律以聴軍聲而詔吉凶
是又與天時之吉凶相参焉此師之所以無不勝也
[016-6b]
義見大師環人之職
大遷國抱灋以前大䘮執灋以涖勸防遣之日讀誄凡
䘮事攷焉小䘮賜謚
大遷國抱法以前者司空營國之法也大䘮執法以
涖勸防者六引六紼之法也遣之日讀誄者誄以累
其行也小䘮君為之制謚則賜之
凡射事飾中舎算執其禮事
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌
[016-7a]
諱大祭祀讀禮灋以戒史以書叙昭穆之俎簋大䘮大
賓客大㑹同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋者掌其小
事卿大夫之䘮賜諡讀誄
小史掌邦國之志志邦國之繫世者也如魯衛岀於
周公康叔之類王朝皆有繫世之書小史奠之定其
本繫之所出與夫世數之逺近雖其世數綿逺遷廟
當毁而其次序亦不可亂故又以王朝之書而辨其
昭穆若朝有事如賓祭之類則小史必詔王之忌諱
[016-7b]
忌謂先王終日諱謂先王之名詔王於行禮之時使
之知所避焉是數者小史得以專之而亦有不可專
者大祭祀則大史總其要故所讀者禮之書小史舉
其詳故所讀者禮之法小史雖以法而嚴祭祀之戒
令史官之屬亦以書而叙昭穆之爼簋以至大䘮大
賓客大㑹同大軍旅凡國事之用禮法者小史皆以
其事之大者佐大史而以其事之小者專於己若小
䘮賜諡亦大史之職也故為之讀誄茲又小大相承
[016-8a]
之義
馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有
八星之位辨其叙事以㑹天位
曰相謂嵗月日星辰之有相可覩者也馮之以占歩
則謂之馮相馮相與保章均謂之氏者保章志日月
星辰之變馮相㑹天位之常天象難知必世守其法
故名官曰氏馮相氏之所掌参之堯典正羲和四子
之職羲和之命本於厯象日月星辰敬授人時馮相
[016-8b]
氏則辨其叙事以㑹嵗月日星辰之位其實一而已
嵗謂太嵗左行於地凡厯十二舍而為一紀則有十
二嵗之位月謂斗柄所指之月凡厯十二朔而為一
嵗則有十二月之位自子丑至戍亥為十二辰之位
自甲乙至壬癸為十日之位自角亢至翼軫為二十
八星之位盖天象有定位則人事有定叙辨其叙事
而㑹之者仲春之月平秩東作厥民析則知其月之
建夘日月㑹于降娄而為奎娄之次仲夏之月平秩
[016-9a]
南訛厥民因則知其月之建午日月㑹於鶉首而為
井鬼之次仲秋之月平秩西成厥民夷則知其月之
建酉日月㑹於壽星而為角亢之次仲冬之月平在
朔易厥民隩則知其月之建子日月㑹於星紀而為
斗牛之次以至十有二嵗十有二月所㑹天位皆倣
乎此國語載伶州鳩之言曰武王伐殷嵗在鶉火月
在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天元所謂五
位也按伐殷以十一月二十八日戊子於夏為十月
[016-9b]
是時嵗星在張故曰鶉火月行至房故曰天駟日行
在箕故曰析木戊子後三日為周正月朔日月㑹於
斗故曰斗柄是月辰星始見於𤣥
一名天元故曰
天元嵗月日星辰之位此其是歟
冬夏致日春秋致月辨四時之敘
考上經言天位此則因天位之㑹而後可以致日月
盖冬至日在牽牛景長丈有三尺夏至日在東井景
長尺有五寸此長短之極所以致日春分日在婁月
[016-10a]
上弦於東井下弦於牽牛秋分日在角月上弦於牽
牛下弦於東井此長短之中所以致月然致日必於
冬夏致月必於春秋者何也天度一月易一位一時
易一方以牽牛東井運於四方者推之日月所經正
在分至為天度之中爾餘見大司徒土圭義
保章氏掌天星以志日月星辰之變動以觀天地之遷
辨其吉凶
倬彼雲漢為章於天而吉凶驗焉因而保之所以名
[016-10b]
官曰保章氏志記也志日月星辰之變動而獨言掌
天星者步占之法以星為主謂之星歴星謂五星也
辰謂二十八宿為十二辰也十有二辰經天左旋常
度不移不足以見吉凶惟日月五星行乎十二辰之
次緯天右轉而日有薄蝕暈珥之變月有虧盈脁側
匿之變五星有贏縮圜角之變故總言星辰日月之
變動變動即所謂遷也以天象言則為變動以人事
言則為遷兩者相参斯辨吉凶矣
[016-11a]
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥
星土十二土也本屬十二州成周襲乎夏殷合而言
之九州而已諸侯之國不能皆有分星大率以州舉
之故在諸侯則謂之分星在九州則謂之星土九州
星土之書亡矣今其可言者十二國之分考之傳記
災祥所應亦有可證而不誣者昭十年有星出於婺
女鄭禆竈曰今兹嵗在顓頊之墟姜氏任氏實守其
地釋者以顓頊之墟為元此元為齊之分星而
[016-11b]
青州之星土也昭三十二年呉伐越普史墨曰越得
嵗而呉伐之必受其凶釋者以為嵗在星紀此星紀
為越之分星而揚州之星土也昭元年鄭子産曰成
王滅唐而封大叔焉故参為晉星實沈為参神此實
沈為普之分星而并州之星土也襄九年普士弱曰
陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之故商主大火
此大火為宋之分星而豫州之星土也昭十七年星
孛及漢申湏曰漢水祥也衛顓頊之墟故為帝丘其
[016-12a]
星為大水此娵訾為衛之分星而冀州之星土也襄
二十八年春無氷梓慎曰嵗在星紀而滛於元蛇
乗龍龍宋鄭之星此夀星為鄭之分星而亦豫州之
星土也鄭語周史曰楚重黎之後也黎為高辛氏火
正此鶉尾為楚之分星而荆州之星土也爾雅曰析
木謂之津釋者謂天漢之津梁為燕此析木為燕之
分星而幽州之星土也以至周之鶉火秦之鶉首趙
之大梁魯之降婁無非以其州之星土而為其國之
[016-12b]
分星所占災祥其應不差然亦有可疑者武王伐殷
嵗在鶉火伶州鳩曰嵗之所在我有周之分野盖指
鶉火為西周豐岐之地今乃以當洛陽之東周何也
周平王以豐岐之地賜秦襄仲而其分星乃謂之鶉
首又何也如燕在北而配以東方之析木魯在東而
配以西方之降娄秦居西北而鶉首次於東南呉越
居東南而星紀次於東北皆稽之分野有不合者賈
氏以為古者受封之月嵗星所在之辰恐不其然若
[016-13a]
謂受封之辰則春秋戰國之諸侯以之占妖祥何也
後世占分野而妖祥亦應豈皆古者受封之辰乎此
堪輿之書雖足攷古而言郡國所入之度則非古之
法
以十有二嵗之相觀天下之妖祥
先鄭以嵗為太嵗後鄭謂太嵗所在嵗星所居要之
二者並行初不相悖然春秋所述妖祥之事則皆嵗
星也襄二十八年嵗在星紀而滛於元枵是謂蛇乗
[016-13b]
龍梓慎以為宋鄭必饑則言其所屬禆竈以為周楚
所惡則言其所衡其嵗星乖次之所應乎昭三十二
年嵗在星紀而呉伐越史墨以為不及四十年越其
有呉以嵗星十二年而一周存亡之𢾗不過三紀非
嵗星順次之所應乎此保章氏所以言十有二嵗之
相相謂有相可覩者也以類求之則嵗星太嵗皆可
参决妖祥之事
以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象
[016-14a]
物色也視日旁雲氣之色與眡祲十煇同義眡祲以
占日為主故言日之十煇此以占雲為主故言五雲
之物左氏所謂凡分至啟閉必書雲物是已其占法
則青為蟲赤為兵荒白為喪黄為豐黑為水此其畧
也既言辨吉凶水旱又言降豐荒之祲象則亦眡祲
叙降之意盖水旱之降為荒年荒年之降為豐年其
叙如此
以十有二風察天地之和命乖别之妖祥
[016-14b]
三代不推歴而歴未嘗不正以歴起於律而毎月足
以候其氣也昔黄帝得嶰谷之管而神瞽為之制十
二律以此候十二月之氣無非天地之中氣以此調
十二月之聲無非天地之和聲是謂十有二風之占
何謂十有二風艮為條風從大吕大蔟之律震為眀
庶風從圜鍾之律巽為清明風從姑洗中吕之律離
為景風從㽔賓之律坤為凉風從凾鍾夷則之律兊
為閶闔風從南吕之律乾為不周風從無射應鍾之
[016-15a]
律坎為廣莫風從黄鍾之律傳所謂八風從律是已
以十二月言之亦曰十二風其法於緹室之中因逐
月律管以為入地之淺深月氣至則葭灰飛此所以
察天地之和然左氏載師曠歌北風又歌南風而知
晉楚之勝負妖祥之應可决於此乖别之而使之知
所趨避即王者治歴之道後世歴不起於律而氣朔
無所攷正所以屡差而屡改漢志雖名律歴非古之
舊矣
[016-15b]
凡此五物者以詔救政訪序事
上經五者為五物即救政序事之所從出也政者國
之大本詔救政於上則人君知修省之道事者有司
之常職訪序事於下則人臣知儆戒之意君臣交修
厥徳政舉而天瑞應矣
内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰禄三曰
廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪
大宰八柄之序詳於福慶而畧於刑威故以福慶為
[016-16a]
先刑威為後此言八柄則威福雜用且以誅為殺盖
内史所掌者法而已故曰八枋之法大宰不言法故
不以殺為尚以論道為主是以知所先後詳畧此道
揆法守之變也
執國法及國令之貳以攷政事以逆㑹計
貳副也書也内史與大宰同詔八柄則國法國令之
貳亦所以貳大宰盖大宰之六典八法八則九職九
貢九賦守之以天下之法則謂之國法行之以天子
[016-16b]
之命則謂之國令賈氏謂國之法令大宰掌其政内
史掌其貳是已以攷政事即典法則之政事也以逆
㑹計即職貢賦之㑹計也小司冦之獻民数王拜受
之内史與冢宰貳之以詔王為職則冢宰内史不嫌
於同貳以攷政事以逆㑹計則内史專掌其貳云爾
掌敘事之灋受納訪以詔王聽治
王者有所訪於下之謂訪人臣有所復於上之謂納
聽之以叙事之法者即小宰所謂以叙聽其情是也
[016-17a]
若宰夫叙羣吏之治以待諸臣之復萬民之逆復逆
亦納訪之類必先於叙吏治者正與此同意以詔王
聽治則人情畢逹於上矣
凡命諸矦及孤卿大夫則䇿命之凡四方之事書内史
讀之王制禄則賛為之以方出之賞賜亦如之内史掌
書王命遂貳之
王氏新傳曰䇿以竹為之方以木為之命以為之節
故以策命之禄及賞賜以仁之故以方出之名之曰
[016-17b]
方則有義焉固足以發明經㫖又曰讀四方之事書
次於䇿命之後則事非命不立故也言書王命次於
方出之後則命非禄及賞賜不行故也其説牽强正
學者之患盖爵命諸矦及孤卿大夫與夫讀四方之
事書以至制禄賞賜三者皆以書而攷故皆屬於内
史若所謂内史掌書王命遂貳之乃所以總繳上文
是知内外二史均書命令外史以令之逹於下者為
主故首言書外令内史以命之出於上者為主故末
[016-18a]
言書王命意各有所屬故爾
外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌逹書
名於四方若以書使於四方則書其令
内史掌書王命王政之所從出也外史書外令則頒
之於邦國諸侯而已書序曰伏羲神農黄帝之書謂
之三墳言大道也少昊顓頊高辛唐虞之書謂之五
典言常道也又曰九州之志謂之九丘丘聚也言九
州所有土地所生風氣所冝皆聚此書也四方之志
[016-18b]
其九丘之類歟三皇五帝之書其三墳五典之類歟
逹書名於四方先儒以名為書之文字一書字而有
二義恐非經意逹書名則謂四方之未有其書者未
有其書則先逹其名固所以廣先王之道若以書使
於四方則書其令亦所以明王政之所從出也
御史掌邦國都鄙及萬民之治令以賛冢宰凡治者受
灋令焉掌賛書凡數從政者
大宰以典待邦國之治以則待都鄙之治以官成待
[016-19a]
萬民之治治出於令而賛之以書者御史也御史中
士也何以賛冢宰以其治令之書賛之而已凡治者
受法令亦以所書之治令授之也賛書者鄭氏謂王
有命則賛為辭若今尚書作詔文若謂内史作詔文
可也外史猶不敢與書王命言於御史則非其職矣
盖内史掌書王命外史掌書外令而御史為之屬則
亦賛二官所書以其百官班籍係焉故亦以書攷之
於書王命言賛大事也於從政者言数常数也即其
[016-19b]
数而数從政則察乎其職者而使之各修乃職亦賛
書之一端也
巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之以治
其出入
自王之五路至服車五乗皆典於公而有政令焉故
謂之公車辨其用則祀賔之類辨其旗物則旗常之
類等則上下之等敘則先後之叙治其出入即下經
出入㑹之之類皆政令也
[016-20a]
王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建大常十有二
斿以祀二曰金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封
三曰象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封四曰革
路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛五曰木路
前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國
周人尚輿五路實偹於四代盖自陶唐氏始以彤車
而乗白馬虞則因彤車而制鸞車夏則因鸞車而制
鉤車殷人則因鉤車而制大路周人則因大路而制
[016-20b]
乘路是五路之制惟周為盛故也書曰大路在賓階
靣綴路在作階靣先路在左塾之前次路在右塾之
前孔氏以大路為玉綴路為金先路為象次路為木
周之五路畧見於此而詳著於巾車之職玉路以玉
為飾法天之数故鍚樊纓十有再就建大常十有二
斿必天子而後用之故曰以祀若夫金路以金為飾
鉤樊纓止於九就大旂之色主乎青以象東方之仁
故曰以賓同姓以封象路以象為飾朱樊纓止於七
[016-21a]
就大赤之色主乎赤以象南方之禮故曰以朝異姓
以封革路則鞔之以革龍勒條纓止於五就大白之
色主乎白以象西方之義故曰以即戎以封四衛木
路則漆之而已前樊鵠纓則不言就大麾之色主乎
黒以象北方之智故曰以田以封蕃國自以祀至於
以田則上得以兼乎下者也自同姓以封至於以封
四衛則下不得以擬乎上者也然同姓如魯衛未至
乎九命則何取乎金路之九数異姓如宋杞不止乎
[016-21b]
七命則何取乎象路之七数四衛亦有五等之侯國
則又何拘乎革路之五数蕃國夷狄雖大曰子則何
為木路獨不言数曰諸侯封受於天子天子親䇿之
諸侯親受之盖以是為王朝出封之儀非典命所言
國家車旗之数也若夫王者兼用五路冝若必玉路
而後建大常必金路而後建大旗必象路而後建大
赤必革路而後建大白必木路而後建大麾然以大司
馬攷之仲秋教治兵王載大常則是以革路載大常也
[016-22a]
司常亦曰凡祭祀各建其旂㑹同賓客亦如之先儒
亦謂兵車之㑹則以戎路建大常賓客㑹同則以金
路建大常也是知五路之建大常者天子之制而此
四旗不言斿者兼諸侯之制亦猶王之五服兼用衮
鷩希毳而有大章焉有小章焉戴冕皆十有二旒玉
練皆十有再就鎮圭必尺有二寸無非則天之数尊
天子而已
王后之五路重翟鍚靣朱總厭翟勒靣繢總安車雕靣
[016-22b]
鷖總皆有容葢翟車貝靣組總有握輦車組輓有翣羽
葢
車服之制一也司服言王后之六服巾車兼王后之
五路鄭氏釋此皆約以王者之制王以衮冕享先王
以鷩冕享先公以元冕祭羣小祀鄭氏則以禕衣揄
狄闕狄當之王者玉路以祀金路以賓象路以朝鄭
氏以重翟厭翟安車當之鞠衣翟車以下亦然由是
推之則重翟之錫靣朱總亦玉路之錫樊纓也厭翟
[016-23a]
之勒靣繢總亦金路之鉤樊纓也安車之彫靣鷖總
亦象路之朱樊纓也翟車之貝靣組總亦革路之龍
勒條纓也輦車則以人輓之而已盖擬木路而其制
畧者也自安車以上皆有容盖自翟車以上皆有握
自輦車以上皆有翣羽盖五路之等如此
王之喪車五乘木車蒲蔽犬䄙尾櫜疏飾小服皆疏素
車棼蔽犬䄙素飾小服皆素薻車薻蔽鹿淺䄙革飾駹
車雚蔽然䄙髹飾漆車藩蔽豻䄙雀飾
[016-23b]
䘮車之乆近輕重皆有降殺聖人之中制也盖木車
則始遭䘮之車素車則卒哭所乘之車藻車則既練
所乘之車駹車則大祥所乘之車漆車則禫月所乘
之車自是推之三年之䘮皆乘惡車則指木車而言
齊衰之䘮皆乗素車大功之䘮皆乘藻車小功之䘮
皆乘駹車服緦者乘漆車則卿大夫士皆然盖亦以
中制示天下也
服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車
[016-24a]
庶人乗役車
服車服事者之車也孤卿大夫士以至庶人皆有服
車之制特以文質為隆殺而已篆轂約也以五采篆
其轂約故孤乗夏篆縵如縵帛也以五采畫而無篆
故卿乗夏縵墨則以革輓而漆之者也故大夫乗墨
車棧則不以革輓而漆之者也故士乗棧車若役車
則載任噐以共役者也故庶人乗役車庶人賤者也
雖有服車之制特役車而已以其貴者而論則棧不
[016-24b]
如墨墨不如縵縵不如篆文質隆殺分守所寓兹孤
卿大夫士之所由以辨歟
凡良車散車不在等者其用無常凡車之出入歳終則
㑹之凡賜闕之毁折入齎于職幣
精制曰良麄制曰散是二車者不在服車五乗之
等或以共在上之恩賜或以共在公之役使故其用
為無常知車之不在等者其用無常則知服車之用
為有常矣是以出入之間嵗終則㑹之凡所賜之車
[016-25a]
則闕之而不㑹重王命也或有毁折則入齎于職幣
謹職守也
大喪飾遣車遂廞之行之及𦵏執葢從車持旌及墓嘑
啟闗陳車小䘮共匶路與其飾歲時更續共其弊車
大小䘮之用車正巾車之職更謂更新續謂續其弊
者共其弊車則納其敝者也
大祭祀嗚鈴以應鷄人
雞人於大祭祀夜嘑旦嘂百官使之知夙興行事也
[016-25b]
巾車又鳴其車上之和鈴與雞人相應亦所以警百
官也
典路掌王及后之五路辨其名物與其用説若有大祭
祀則出路賛駕説大䘮大賓客亦如之凡㑹同軍旅弔
于四方以路従
巾車以車名官兼掌車與路者也此專掌王及后之
五路故曰典路王之五路自玉至木后之五路自翟
至輦此其名也亦其物也用如祀賓之類有用則有
[016-26a]
説説税也謂舎車税駕也大祭祀大賓客大䘮則出
路顧命大路在賓階靣綴路在阼階面先路在左塾
之前次路在右塾之前以是推之祭祀賓客為可知
賛駕説則賛趣馬也使各有其節而已㑹同賓客以
路從謂玉路之外王乗一路而餘路從之若弔于四
方何取乎路正謂因㑹同賓客而行弔事者也
車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車
之萃凡師共革車各以其萃㑹同亦如之
[016-26b]
王之乗車必用僕以為御戎僕既列扵夏官之職此
復設車僕專掌戎路之萃何也萃貳也諸侯之貳不
過有其貳而已惟戎為國之大事故其貳車尤衆既
有戎路之萃而餘車亦各有萃盖王乗戎路必用廣
車以横陳楚子為乗分為左右二廣是以十五乗為
乗也又有闕車以補其闕楚子使潘黨率㳺闕四十
乗從唐侯為左拒是以四十乗為補闕也苹車則為
對敵𨼆蔽之用輕車則為馳敵致師之用孫子八陳
[016-27a]
有革車之陳有輕先出其側之陳皆其遺制也此五
車之萃甚衆所以專設車僕之職凡用師共革車各
以其萃㑹同乗金路亦共革車及萃不失備也有文
事必有武備
大䘮廞革車大射共三乏
大䘮廞革車遣車九乗是也鞔之以革故屬掌戎萃
之職若大射共三乏亦繼於戎萃之後者謂射之三
侯皆有乏使特旌告𫉬者藉之以為自蔽之用戎萃
[016-27b]
之自蔽亦如射侯之乏故命車僕共之
司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍
為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為
旐全羽為旞析羽為旌及國之大閲賛司馬頒旗物王
建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里
建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌
九旗所掌而名官曰司常者以王建大常為主而後
九旗以次而舉者也故九旗之物各有其名九旗之
[016-28a]
名各有所屬以待國事則祭祀賔客師田等事自王
以下各有所建以待其所用日月為常者以日月有常
乆不息之象大常十有二斿者偹日月十有二次之
数惟王者祀天則扵玉路建之此大閲則扵戎路建
之若常田則建斿車之旌邦田而無所將則建木路
之大麾此大閲治兵所以獨建日月之常也交龍為
旂者若與金路之大旂同然大旂畫以升龍而此則
畫升龍降龍以示屈伸之象諸侯建之扵大閲故其
[016-28b]
旂斿各
其命之数而為九斿七斿五斿之别也通
帛為旜者若與象路之大赤同然大赤以純赤為之
旜雖赤而尚乎絳孤卿建之於大閲以夏篆夏縵而
建之也雜帛為物者若與革路之大白同然大白以
純白為之物雖白而尚乎雜大夫士建之於大閱則
以墨車棧車而建之也熊虎為旗者若同乎考工六
斿象伐之旗然畫熊虎雖同而所用不同師都則孤
卿之為軍將者也大閲建旗則各其命数而為旗
[016-29a]
之斿焉鳥隼為旟者若同乎考工七斿象鶉火之旟
然畫鳥隼雖同而所用不同州里則中大夫為州長
而長州里者也大閲建旟則各其命数而為旟之
斿焉龜蛇為旐者若同乎考工四斿象營室之旐然
畫龜蛇雖同而所用不同縣鄙則下大夫縣正之為
縣鄙者也大閲建旐則亦各其命数而為旐之斿
焉若夫全羽為旞而載之道車言王之視朝無非道
焉道貴乎渾全故以五采全羽飾之析羽為旌而載
[016-29b]
之斿車言王之斿田無非事焉事貴乎辨析故以五
采析羽飾之曰旞曰旌同列於九旗之目而大閲之
頒旗物則無旞旌之建以王者之大閲則建日月之
常故耳 司常言及國之大閲賛司馬頒旗物謂大
司馬中冬之大閲也司馬教大閲初不言旗物此可
互見云惟中秋教治兵辨旗物之用則有可考者所
謂王載大常諸侯載旗此二者之旗與司常同其他
言軍吏載旗而此則師都建之師都載旜而此則孤
[016-30a]
卿建之鄉遂載物而此則大夫士建之郊野載旐而
此則縣鄙建之百官載旟而此則州里建之載旞載
旌見於司常而大司馬闕焉盖此所言者主司馬之
大閲大閲大禮也大司馬所言者特中秋教治兵而
已治兵常禮也大凡御軍之道有所將者有所畫日
日月交龍之類是也無所將者無所畫通帛雜帛之
類是也大閱之時孤卿大夫士與夫六鄉六遂三等
采地之孤卿大夫咸在焉師都以孤卿為之以其將
[016-30b]
都鄙之兵則謂之師都所以建熊虎之旗州里即中
大夫之州長以其將五黨為州之兵所以建鳥隼之
旟縣即下大夫之縣正鄙即上士之鄙師以其將五鄙
五鄼之兵所以建龜蛇之旐其謂之孤卿大夫士則
無所將而從王者耳此所以建旜建物也若夫中秋
治兵之教則孤卿大夫士不必盡出所以從王者百
官也命卿之為軍吏者也三等采地及六鄉六遂之
兵亦不盡来則皆屬扵命卿矣故雖師都不過載通
[016-31a]
帛之旜鄉遂不過載雜帛之物至於郊野雖載龜蛇之
旐而邑外曰郊郊外曰野以四等公邑之大夫將四
等公邑之兵其兵不屬扵命卿故耳二官雖聫事而
旗物之用各有所主
皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其
號
大司馬扵中秋之教辨旗物之用而曰各書其事與其
號而此則曰皆畫其象者畫亦書也畫大書小小利
[016-31b]
於近而大則可以逺見故大閲之旗以畫而治兵之
旗以書若夫仲夏教茇舍之時辨其號名則帥以門
名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百
家各象其事特以讀書契辨夜事而已然司馬所言
者有六此所言者有三要之三即六也此所言官府
各象其事即苃舍之帥以門名百官各象其事者也
州里各象其名即茇舍之鄉以州名野以邑名縣鄙
各以其名者也家各象其號即苃舍之家以號名者
[016-32a]
也司常縂言之司馬分言之耳
凡祭祀各建其旗㑹同賔客亦如之置旌門
凡國之祭祀則王乗玉路建大常諸侯則旂孤卿則旜
大夫則物也故曰各建其旗㑹同賔客亦如之謂祭
祀之旗而車則有辨焉是朝覲宗遇之時則王乗金
路而建大常廵守兵車之㑹則王乗革路而建大常
至諸侯孤卿大夫之所建亦與祭祀之所建一而已
然祭祀在郊廟則無事乎旌門之置㑹同賔客之在
[016-32b]
國外及方岳之下則旌門之置所以為王者營衞之
儀掌舍云為帷宫設旌門設旌扵帷宫之門則㑹同
賔客之在外者可知也
大䘮共銘旌建廞車之旌及葬亦如之凡軍事建旌旗及
致民置旗弊之甸亦如之凡射共𫉬旌嵗時共更旌
大䘮及𦵏為銘各以其物王則大常焉建廞車之旌
則巾車飾其車而司常建其旌也歸田之事則司常
建旌旗以為之指揮始焉置之以致民終焉弊之而
[016-33a]
誅後至者凡射共𫉬旌則服不氏以旌居乏而待𫉬
是已嵗時共更旌與巾車嵗時更續之義同
都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國正都禮與
其服若有寇戎之事則保羣神之壝國有大故則令禱
祠旣祭反命于國
家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福國有大故則令禱
祀反命祭亦如之掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令
凡典禮者謂之宗在有虞氏則為秩宗在周人則為
[016-33b]
大小宗伯皆所以典天神人鬼地示之三禮天子有
宗伯諸侯有宗人春秋躋僖公而夏父弗忌為宗人
此諸侯之宗人而都家謂之内諸侯亦有宗人焉都
宗人家宗人是已凡祭祀致福于國者盖祭祀王不
與則賜之禽都家亦如之上賜禽于下下致福于上
寓報上之意也然禮者所以辨親疎而别貴賤分守
所寓服噐為先不防其㣲僣亂滋啟此都宗人之正都
禮與其服家宗人之掌家禮與其衣服宮室車旗之
[016-34a]
禁令文有詳畧互相備也都宗人言若有冦戎之事
則保羣神之壝者以其掌都祭祀之禮故使與小祝
保神壝之在外者焉家宗人不言者以都宗人推之
都家宗人皆為王官必命之祭而後祭國有大故皆
令禱祠反命家宗人于王再命祭亦如之都宗人不
言者亦以家宗人推之揚雄氏曰節莫大于僣僣莫
大於祭盖自後世三家以雍徹季氏旅泰山而後知
先王設都家宗人之官杜僣亂之原别嫌疑之漸其制
[016-34b]
禮之深意寓乎此也
凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物以
冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之
凶荒民之札䘮
序官凡以神仕者無数以其藝為之貴賤之等按國
語所載大率古之巫覡以民之精爽不携貳又以齊
肅衷正者為之使之制神之處位次主是知經之凡
以神仕者巫覡之謂也制神之處位次主則亦三辰
[016-35a]
猶其居之意漢志曰太極運三辰五星於上元氣轉
三統五行扵下是三統之合扵三辰也三辰日月斗
也日合扵天統故天神可得而猶其居月合扵地統
故地示可得而猶其居斗合扵人統故人鬼可得而
猶其居猶即圖也天神位乎上其居為陽即日合天
統之法而圖之地示位乎下其居為陰即月合地統
之法而圖之人鬼位乎陰陽之間即斗合人統之法
而圖之大司樂云圜鍾為宫而天神降凾鍾為宫而
[016-35b]
地示出黄鍾為宫而人鬼可禮此即三辰合三統之
義不特此而已其猶之之法則壇壝服噐犧牲幣帛
與夫五聲八音十二律之節皆以三辰之法而求之
昔春秋神降扵莘内史過云以其物享之至之日亦
其物也此正三辰之法以猶之者也以至致人鬼而
次扵天神之後致物鬽而次扵地示之後是以陰陽
之氣推之亦猶鬼神示之一端云
