[015-1a] 
欽定四庫全書
周官總義卷十五 宋 易袚 撰
典庸噐掌藏樂噐庸噐及祭祀帥其屬而設筍簴陳庸
噐饗食賔射亦如之大喪廞筍簴
庸功也庸噐即伐國所𫉬之寳噐明堂位所言崇鼎
貫鼎及左氏傳所謂作林鍾而銘魯功之類是已且
周自文王伐四國武王克殷之後所𫉬玉鎮大寳噐
藏之天府皆足以昭先王之功然天府藏之而典庸
[015-1b]
噐復藏之者藏其噐物之可以備聲樂之飾者也樂
噐即梓人之筍虡所以縣鐘磬之屬横曰筍植曰簴
上設板謂之業亦所以明王者之業未有無其業而
可以作樂者典庸噐之所掌如此祭祀賔客出而陳
之以示先王之道足以勝淫然後皆俘而有之後世
子孫徳足以紹先然後能傳而守之其所以貽謀于
後者逺矣
司干掌舞噐祭祀舞者既陳則授舞噐既舞則受之賔
[015-2a]
饗亦如之大喪廞樂器及葬奉而藏之
司干掌舞器而不明其為何器是所掌者干戈之舞
而兼及羽籥之舞也羽籥文舞也干戈武舞也賈氏
亦謂二者之器皆司干掌之言司干者以周尚武故
以干為職首其籥師則教而不掌故其職曰掌教國
子舞羽龡籥然文王世子之篇曰春夏學干戈秋冬
學羽籥皆於東序是舞勺舞象所用之器也又曰小
樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之若是則
[015-2b]
籥師教羽籥而未嘗不教干戈司干掌干戈而未嘗
不掌羽籥特籥師以教國子為主故名官以籥司干
以周所尚為主故名官以干其實一也然干與戈相
配不言戈者言祭祀受舞者器則干與羽籥而已司
兵司戈盾亦曰祭祀授舞者兵非干與戈皆於此受
而其文互見者乎
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經
兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
[015-3a]
以龜占象之謂卜以火灼龜其象可占之謂兆三兆
之法專掌於大卜占龜故也而兼及於三易三夢者
易與夢亦占也其屬有簭人占夢而大卜為之長故
兼掌其灋以三兆為主玉兆瓦兆原兆鄭氏以璺罅
今考其義不過隂陽竒耦與夫象之上下左右而已
詩以迺生男子為載弄之璋則凡以玉名者皆陽也
故卜得陽數之竒而其象在上在左者曰玉兆詩以
迺生女子為載弄之瓦則凡以瓦名者皆隂也故卜
[015-3b]
得隂數之耦而其象在下在右曰瓦兆易之比曰比
吉原筮原之為言再也或隂陽竒耦之錯列上下左
右之未定再以其變推之曰原兆經常也其經兆之
體皆百有二十則燋龜之體也頌繇也其頌皆千有
二百則占兆之書也自百有二十以至千有二百則
以十日十二辰之數與夫四時五行休王相乗之法
推之三易三夢之占倣此
掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆
[015-4a]
八其别皆六十有四
宓戲氏始畫八卦歴代傳之以為易夏得人綂其易
以艮為首謂之連山言艮為山如山之相連而不絶
也殷得地綂其易以坤為首謂之歸藏言地勢坤萬
物歸而藏乎其中也周得天綂其易以乾為首謂之
周易言乾為天天道變易而不可窮也其經卦皆八
其别皆六十有四然傳記所載文王重易為六十四
卦今此三易之别皆六十有四則是六十四卦非文
[015-4b]
王重之也易大傳十三卦言包犧氏之罔罟取諸離
黄帝堯舜氏垂衣裳取諸乾坤此固經卦之名曰益
曰噬嗑曰隨曰豫曰渙曰小過曰暌曰大壯曰大過
曰夬此即重卦之名是知上古已有六十四卦之别
矣但夏殷之易以七八不變者為占周易以九六之
變者為占襄九年左氏傳所載東宫之筮遇艮之八
八即艮之六二為隨杜氏以為雜用連山歸藏二易
皆以七八為占是連山歸藏已有隨卦之義此夏殷
[015-5a]
六十四别之證也或曰必戲氏畫八卦因而重之
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十
其别九十
夢者人之精神所感者也至人無夢謂其游心澹泊
無所役於事若出而涉世則不能無夢髙宗夢得説
文主夢臧丈人武王夢帝與九齡皆即其所感者占
之此大占所以有三夢之法曰致曰觭曰咸陟鄭氏
謂未詳其義或以為致者有所使而然思慮所形非
[015-5b]
出於自至故曰致夢角一俯一仰為觭晝之俯仰與
事相接夜形諸夢雖非出於思慮皆有所自而得故
曰觭夢無心感物為咸所謂陟者升也升則無所拘
自然而然初無所自故曰咸陟此雖意解義或可據
經即占夢所謂歳時日月星辰也運即歳時日月星
辰之運也聖人即經運十以占其常即其别九十以
占其變則吉凶應矣
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
[015-6a]
曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者贊三兆三易三
夢之占以觀國家之吉凶以詔救政
八命者命龜之辭賈氏謂凡命龜大夫以上有三士
有二而况邦之大事故曰以邦事作龜之八命一曰
征者謂王師出征而卜其久速二曰象者謂天象變
動而卜其妖祥三曰與者事與人共而卜其成虧四
曰謀者謀决於人而卜其得失五曰果者卜其行之
果與否六曰至者卜所俟之至與否七曰雨者卜雩
[015-6b]
祈之雨與否八曰瘳者卜疾疢之瘳與否此所謂作
龜之八命以龜兆占之可也而兼言三易三夢者其
占一而已簭人曰凡國之大事先簭而後卜則簭與
卜而相應泰誓曰朕夢協朕卜襲於休祥則夢與卜
而相參以此賛三兆三易三夢之占而觀國家之吉
凶此王者恐懼脩省之誠以詔救政莫切於此
凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜大祭祀則眡髙
命龜凡小事涖卜國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡喪
[015-7a]
事命龜
占龜之事凡六皆有輕重存焉國大貞卜立君卜大
封其事為至重故眡其龜骨之髙以示涖卜者然後
以火灼之而親作其兆大祭祀亦重事次於大貞雖
不作龜亦眡其龜骨之髙以示涖卜者然後親命龜
以所卜之事國大遷大師亦重事次於大祭祀雖不
命龜亦親奠龜西面而正於卜涖此大卜所以任其
勞也凡旅非大旅為之陳龜則輕於貞龜凡喪非大
[015-7b]
喪為之命龜則輕於眡髙命龜此大卜所以任其要
也若凡小事用卜則屬之卜師以下大卜特涖之而
已此其輕重之辨
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆
鄭氏謂開龜者開出其占書也經兆百有二十體此
言四兆者分之為四部若易之二篇金縢開籥見書
是與鄭亦以為疑辭方功義弓則云未聞嘗攷之三
[015-8a]
兆之法有開龜之四兆以四兆為開龜之法則龜之
兆而已劉氏中義曰開龜之下體去其外甲其下甲
中有直文者所以分左右隂陽也横有五文以分十
二位者象五行與辰坎也去其上下不可以為兆可
開鑿而燋以為兆者上下各四故曰四兆焉曰方曰
功曰義曰弓則自上及下此去古既逺難以指名其
義要之下經言辨龜之上下左右隂陽以授命龜者
是知其為開龜之兆而非占兆之書明矣
[015-8b]
凡卜事眡髙揚火以作龜致其墨凡卜辨龜之上下左
右隂陽以授命龜者而詔相之
大卜於大貞大祭則眡其龜骨之髙以示涖卜者於
大事則任其勞也卜師則凡卜事皆任其勞焉揚火
則爇灼之而作其龜之兆致其墨則墨之大而明者
可以言吉辨龜之上下左右隂陽則辨開龜之四兆
以授命龜者而詔相之則詔相大卜以所命之事謂
大卜於喪祭皆命龜故也
[015-9a]
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各
以其方之色與其體辨之
六龜言屬各有名物以其非一也天龜俯地龜仰西
龜左倪北龜右倪皆其首然也東龜前弇南龜後弇
皆其甲然也爾雅曰俯曰靈仰曰繹前弇果後弇獵
左倪不類右倪不若以經推之俯者其形如天俯而
向地有神降為靈之義故天龜曰靈屬仰者其形如
[015-9b]
地仰而向天有始而續終之義故地龜曰繹屬前弇
者前長而弇象東方發生有果於必為之義故東龜
曰果屬後弇者後長而弇象南方假大有獵而相較
之義故南龜曰獵屬左倪者左有餘而向乎陽在西方
則於靁為不類亦甚言其為類也故西龜曰靁屬右
倪者右有餘而向乎隂在北方為順而言不若亦甚
言其為若也故北龜曰若屬辨其色謂𤣥黄青白赤
黒也辨其體謂俯仰前後左右也
[015-10a]
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春
釁龜祭祀先卜若有祭祀則奉龜以往旅亦如之喪亦
如之
凡物以隂而凝以陽而熈取龜用秋時欲其凝而堅
攻龜用春時欲其熈而解六龜各有室色以其物而
各入于龜室上春殺牲以釁乃所以神其龜之用先
卜謂前期以卜奉龜以往待其卜也
菙氏掌其燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌
[015-10b]
契以授卜師遂役之
燋即莊子所謂爝火之爝灼龜之木也契即詩所謂
爰契我龜之契開龜之鑿也二者皆所以待卜事之
用凡爇爝必用明火者以鑚鐩之火未足為明日者
純陽之精以夫遂取之明之至也焌者契之鋭頭也
以此焌契柱於燋火吹之使熾以授卜師遂投之以
卜師揚火以作龜致其墨故也
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡
[015-11a]
吉凶凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼
簭以蓍卜以龜占體占色占墨占坼皆龜也而曰凡
卜簭者葢凡國之大事先簭而後卜以卜為主故也
色謂兆之氣墨謂兆之廣坼謂兆之璺體謂色墨坼
之全君為尊故占體周公為武王卜曰體王其罔害
此君所以占體也凡國之卜事君無親涖之文而執
事者咸與焉其次則有大夫之占春官大史大卜皆
下大夫而此經自有卜史之占則非此之大夫此大
[015-11b]
夫次於君其上大夫卿如大宰大宗伯大司馬之涖
卜者歟其次小宗伯肆師亦以大夫涖卜此大夫所
以占色也其次又有史與卜人之占大史之職曰大
祭祀與執事卜日先儒謂執事為大卜之屬與之者
當視墨此史所以占墨卜人所以占坼也玉藻言卜
人定龜史定墨君定體則先後之序此經言君占體
而後及於色墨坼則尊卑之序
凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
[015-12a]
幣謂禮神之幣命謂命龜之辭既事則書其辭於幣
而繫之於龜以俟嵗終則計其所占之中否而進退
占人也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環
以辨吉凶
三易之義已見太卜簭亦有九者之名鄭氏以義推
[015-12b]
之更謂筮遷都邑也咸謂筮衆心歡不也式謂筮制
作法式也目謂筮事衆之要也易謂筮民衆所改易
也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御
與右也環謂筮可致師否也亦或可據若改巫為筮
則非古者占簭謂之巫筮世本云巫咸作筮殷有巫
咸後世有神巫季咸皆祖其名奚以改為哉
凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭
鄭氏謂當用卜者先筮之即事有漸也於筮之凶則
[015-13a]
止不卜葢因曲禮所謂卜筮不相襲若筮不吉而又
卜是謂卜襲筮其説正且大矣若大卜以龜之八命
賛三易謂筮吉而後卜非相襲也然洪範言龜從筮
從又言龜筮共違於人或先卜而後筮或筮不吉而
又卜何也曰此箕子所陳之殷法非周制也不然左
氏所載晉獻公卜之不吉筮之吉公從筮卜人曰筮
短龜長不如從長以是推之不特筮之凶則止不卜
筮雖吉而卜不吉亦不可從也聖人之心豈若後世
[015-13b]
之徼福者為哉
占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨陰陽之氣以日月星辰
占六夢之吉凶
嵗十二嵗也時每嵗之四時也天地之㑹謂建厭之
所㑹隂陽之氣謂五行生死休王之氣又參之以日
月所次及合辰所在此其為占夢之法以此占六夢
左氏傳所載昭三十一年十二月辛亥朔日有食之
是夜晉趙簡子夢童子羸而歌旦而占諸史墨曰六
[015-14a]
年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰
或謂知其入郢之期者以日月食於辰尾而推之也
知其必入郢者以庚午之日日始有謫其災在楚即
日月之變氣占之也又知其在六年者以辛亥為水
水數生於一而成於六故也又知其弗克者以午火
庚金火勝金故也其入郢而夢見於晉者以晉楚同
盟趙簡子為執政之卿故也其説若近乎附㑹然皆
以日月星辰而參諸天地之㑹隂陽之氣必成周占
[015-14b]
夢之遺法其法今亡矣尚可以此攷其大畧
一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六
曰懼夢
夢之所形闗乎天地隂陽之變此占夢所以有六夢
之法正夢者平安自夢若髙宗恭黙思道而夢帝賚
良弼是也噩夢者驚悸而夢若文王寢疾武王夢帝
與九齡是也思夢者覺時思之而夢若孔子之夢周
公是也寤夢者覺時道之而夢若狐突之夢太子申
[015-15a]
生是也喜夢者喜悦而夢若文帝夢黄頭郎推之上
天是也懼夢者恐懼而夢若光武夢乗龍上天而心
悸是也此六者惟正夢為正曰噩曰思曰寤曰喜曰
懼之五者皆謂之變以日月星辰占之則吉凶可推
矣
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方
以贈惡夢遂令始難毆疫
聘如聘女之聘迎之而使來也贈如贈言之贈送之
[015-15b]
而使往也二者皆禱禳之法且一嵗未嘗無夢何待
於季冬然後聘之贈之耶季冬之時王者為之行除
舊布新之政故占夢舉前日之吉夢聘而迎之以增
益其福祥又獻之于王王拜而受之以敬神之所貺
又舉前日之惡夢贈而送之以弭除其烖殃且舍菜
於四方謂之舍萌則除其萌孽之始遂令方相氏始
難毆疫始難固所以迎和氣也毆疫亦所以送戾氣
也
[015-16a]
眡祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三
曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十
曰想掌安宅叙降正嵗則行事嵗終則弊其事
煇者日之光氣也日以光為主是謂太陽隂邪侵之
則為祲此眡祲占象所以有十煇之法祲謂隂氣薄
於日而浸淫相侵也象謂隂氣附日而凝結成象也
鑴謂隂氣刺日如童子所佩之鑴也監謂隂氣抱日
如冠珥而佩璚也闇謂隂氣蔽日方晝而闇者也瞢
[015-16b]
謂隂氣蒙蔽日光瞢然也彌謂隂氣貫日彌天不竟
也叙謂隂氣不常以叙而至也隮謂隂氣自下而升
於上也想謂隂氣無迹形似可想也以洪範五行推
之陽者君子而隂者小人陽者中國而隂者夷狄妖
祥禍福可以類求安宅則使之安其居叙降則叙之
而使降正嵗行事而嵗終弊其事則反禍為福轉妖
為祥寧不在茲乎
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順
[015-17a]
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
福祥一也永長也貞正也謂降年有永而得正命也
祈如祈天永命求如自求多福皆王者藴誠明之德
接三才之奥然後大祝得以薦信於鬼神而有是六
祝之辭一曰順祝者謂天人和同納于大順也二曰
年祝者謂五氣時若常大有年也三曰吉祝者謂斂
時五福吉無不利也四曰化祝者謂化被六極以為
和氣也五曰瑞祝者謂天不愛道地不愛寶而形為
[015-17b]
上瑞也六曰筴祝者謂龜筮不違於人是謂大同也
此六者皆大事故謂之大祝先鄭乃以小祝侯禳等
事以解六祝之義非也大祝所祝者六事之大故曰
以事鬼神示豈小祝侯禳等而已哉
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰説
六祝大事故因祭享祀而祝之此特為六祈以祈之
而已類則合其類而祭若類上帝是也造則即其所
[015-18a]
而祭若造于祖是也禬所以除烖變禬國之凶荒民
之札喪是也禜所以禱水旱春秋祭禜是也攻則治
去其害翦氏以攻禜攻之是也説謂以辭責之庶民
以攻譮之是也是六者葢與鬼神合其吉凶故曰同
鬼神示
作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四
曰㑹五曰禱六曰誄
先鄭以祠為辭令也通上下親疎逺近則皆以其用
[015-18b]
於人者言之祠謂言辭之辭堯言之類是也命謂命
令之辭説命之類是也誥謂誥戒之辭洛誥之類是
也㑹謂㑹同之辭王㑹之類是也禱謂慶賀言福祥
之辭張老之善頌善禱是也誄謂積累生時德行之
辭孔子卒哀公誄之是也上下以位言親疎以情言
逺近以勢言辭以通之一而已矣
辯六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
齍號六曰幣號
[015-19a]
辨六號者謂易其常名以為美稱尊天而曰昊天上
帝是謂神號尊祖而曰皇祖伯某是謂鬼號尊地而曰
皇地后祗是謂示號牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰
柔毛雞曰翰音犬曰羮獻是謂牲號黍曰薌合梁曰
薌萁稻曰嘉蔬稷曰明粢是謂齍號玉曰嘉玉幣曰
量幣是謂幣號是六者尊卑小大不等而同謂之號
以其致美於牲齍幣乃所以致敬於鬼神示也
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
[015-19b]
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭
先鄭謂周祭以上皆祭鬼神示之事振祭以下乃生
人祭食之禮然生人祭食不應與鬼神同科天神人
鬼地示已見大宗伯非大祝所辨劉氏中義皆以為
皇尸祭食之法其義或然葢天子祭禮不存以諸侯
大夫少牢饋食之禮明之其一謂妥尸尸坐祝始命
尸取韭葅徧擩于三豆祭于豆間故曰命祭其二謂
上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆間賔
[015-20a]
尸所謂兼祭以其衍多故曰衍祭其三謂次賔羞羊
燔尸擩鹽以祭故曰炮祭其四謂依殽之序而徧祭
之故曰周祭其五謂凡牢翰魚腊骼肩皆擩鹽而振
之擬祭弗奠故曰振祭其六謂凡取菹以擩于醢而
祭者曰擩祭其七謂刌肺以絶其本而祭曰絶祭其
八謂刲肺之大本而紾之以為繚祭大夫以下絶而
不繚以上繚而又絶曰繚祭其九謂凡尸之食祭皆
上佐食工祝共之所以尊尸也曰共祭已上九者皆
[015-20b]
以饋食觀之則天子之禮可推矣
辨九
一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰
吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肅以享右
祭祀
拜者上下交相敬之禮不特下之施於上亦有上之
施於下者其目凡九而皆有輕重之義荀卿曰平衡
曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙稽之為義一也知喪
非至哀不稽顙則知禮非至尊不稽首書言稽首必
[015-21a]
拜手拜手則手至于地也稽首則首下於衡至地而
稽留也記曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非
天子寡君無所稽首知武子曰天子在君稽首寡
君懼矣是稽首者諸侯於天子大夫士於其君之禮
也然考之於古君亦有稽首於其臣者書稱太甲之
於伊尹成王之於周公是也大夫士亦有稽首於非
其君者儀禮君勞賔賔再拜稽首勞介介再拜稽首
是也葢君子行禮於其所敬者無所不用其至君稽
[015-21b]
首於其臣者尊師道也大夫士稽首於非其君者尊
主人也其次則頓首許慎曰頓下首也首頓于手而
已春秋晉穆嬴頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔
孫則敵已皆用之非施於尊者之禮空首者鄭氏謂
頭至于手恐非其義正謂不至於手空其首而已振
動者鄭氏引王動色變為義恐非所以為振動之拜
正謂以首叩地施於事變之不常者而已吉拜謂朞
以下之喪者拜而後稽顙凶拜謂三年之喪者稽顙
[015-22a]
而後拜葢拜則致敬于人者也稽顙則致哀於已者
也拜而後稽顙頽乎其順也以其先致敬故也稽顙
而後拜頎乎其至也以其先致哀故也少儀曰三年
之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜此吉拜凶拜之
辨竒拜一拜也儀禮鄉飲射聘禮士相見禮凡禮之
殺者皆一拜是也褒拜再拜也鄭氏謂褒讀為報拜
神與尸之享獻則有再拜之禮是也肅拜者俯其首
而肅之也少儀曰婦人吉事雖君賜肅拜為喪主則
[015-22b]
不手拜不手拜者謂婦人於夫與長子之喪當稽顙
餘喪則手至于地肅拜手不至於地俯其首而已是
九者始於朝聘燕饗達於昏冠喪祭皆人情交際之
禮而必曰以享右祭祀者何也享謂朝踐獻尸之類
右謂侑食勸尸之類祭祀謂祀天神祭地示之類古
人之禮惟無愧於神祗祖考而後其禮四達於天下
九拜以享右祭祀為主則其施於上下者可推矣
凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆
[015-23a]
尸令鐘鼓右亦如之來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹
大祝之六祝六號用於大禋祀肆享祭示禮也然必
執明水火者取其清明之至可以薦其誠而已因其
薦誠復使之奉隋釁焉隋謂尸祭之餘釁謂薦血之
事二者以誠為主故亦取乎明水火之用先儒以隋
釁在逆牲逆尸之前既未逆尸安得有尸祭之餘既
未逆牲安得有薦血之事遂謂凡血祭曰釁謂如大
宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽者且小祝於大祭祀
[015-23b]
逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹奠無非所以佐大
祝者豈有小祝施於大祭祀而大祝乃施於血祭等
禮乎是知隋釁繼號祝之文而迎牲迎尸以後方言
祭祀之禮逆牲則奏昭夏之所逆者逆尸則奏肆夏
之所逆者右則尸食而侑之者皆令奏鐘鼓以為聲
歌之節來瞽令臯舞則樂師詔之大祝來而令之相
尸禮則賛其出入坐作之儀祭訖則為之令其徹是
數者見於祝號之後亦所以薦其誠也
[015-24a]
大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠言甸人讀禱付
練祥掌國事
肆陳也渳浴也相飯謂含也賛斂徹奠始死之斂與
奠也既殯之後為禱辭與甸人故言甸人讀禱也付
謂卒哭後祔祭祖廟練謂小祥練祭祥謂大祥除衰
杖皆國事也故掌之
國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜于社造于祖設
軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻於社則前祝
[015-24b]
大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠
曰宜曰造曰類祭之名也曰有事曰用事祭之事也
宜于社造于祖則在國内之禮設軍社類上帝則在
國外之禮國將有事于四望則軍行所過山川之禮
及軍歸獻于社則王師有功愷獻之禮大祝皆為之
前祝前羣祝也大㑹同造于廟宜于社過大山川則
用事以王之㑹諸侯於國外故也反行舍奠則告至
而已大師先社而後祖大㑹同先廟而後社軍禮賔
[015-25a]
禮各有所主也
建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者頒祭號于邦
國都鄙
此皆所以賛大宗伯也大宗伯言告后土而已大祝
辨牲幣之號則為之用牲幣大宗伯言頒祀而已大
祝辨鬼神示之號則為之禁督逆祀命者葢邦國都
鄙之祀皆命之於天子命而弗祀與非所命而祀者
皆謂之逆是以當祀者在所督弗當祀者在所禁所
[015-25b]
謂頒祭號者如此
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐
年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾
大祝所掌者大祭祀之祝號小祝所掌者小祭祀侯
禳禱祠之祝號侯所以候迎喜祥也禳所以却弭殃
氣也禱則先事而求之也祠則後事而報之也皆所
以祈福祥故以福祥為先其次則順豐年謂順民心
以祈來嵗之豐其次則逆時雨欲其無常雨之患又
[015-26a]
其次則寧風旱欲其無常風常暘之患又其次則彌
烖兵以見無心於用兵又其次則逺辠疾以見有心
於恤百姓此六者小祝掌其祝號而已
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠凡事佐
大祝
小祝所以佐大祝大祝逆牲而小祝逆齍盛者齍盛
輕於牲者也大祝逆尸而小祝亦逆尸而復言送者
送逆詳於逆者也大祝相尸禮而小祝沃尸盥沃盥
[015-26b]
小於相禮者也以至賛隋賛徹賛奠皆所以佐大祝
大喪賛渳設熬置銘及葬設道齍之奠分禱五祀
賛渳者大祝以肆鬯渳尸而小祝賛之也設熬置銘
道奠分禱則小祝專焉
大師掌釁祈號祝有寇戎之事則保郊祀於社
春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從此小祝掌
號祝又掌釁祈之事也寇戎之事則保郊保其神壝
之在郊者祀于社則社在國之右無所事保祀之而
[015-27a]
已
凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
大祝掌其大事小祝掌其小事皆祝號之事也
喪祝掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠及祖
飾棺乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙説載除飾小
喪亦如之掌喪祭祝號
曰勸謂執纛居匶前以勸率六引也防謂執披居旁
以防其傾側也又役人辟除其塗則令啟棺菆也又
[015-27b]
昧爽載匶至廟則居前以御匶也又及祖廟設祖祭
之禮加帷荒以飾棺乃移所載匶車於庭中遂為之
御六引也又祖廟大奠之後則御匶出宫至於外則
鄉遂師代之也又至壙説載除飾便於窆也小喪謂
王后及世子以下之喪亦如其殯葬次第喪祭謂虞
祭既葬則以虞易奠皆有祝號焉
王弔則與巫前掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠
焉凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
[015-28a]
王弔則君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異
於生也勝國邑之社稷者周勝於商取其社而祭之
亳社是也卿大夫之喪則禮有降殺勸防之事皆掌
之而兼其斂事焉
甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂
禽禂牲禂馬皆掌其祝號
四時之田大司馬行之設禡祭於所表之地田表貉
[015-28b]
甸祝則掌其祝號者也甸以教兵亦皆以遷祖行故
舍奠以祖為先禰亦如之師甸則用師以田也致禽
于虞中乃屬禽則山澤之虞也及郊饁獸則大司馬
也舍奠于祖禰則告至也斂禽即小宗伯之頒禽也
禂牲禂馬則禱牲與馬之祭也其祝號則甸祝皆掌
之
詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號作盟詛之載辭以
叙國之信用以質邦國之劑信
[015-29a]
㰱血以詔明神謂之盟渝盟則詔明神以戒之謂之
詛類造攻説禬禜乃大祝之六祈而盟詛亦用之夫
王者以信待人故天下不期信而自信烏用是㰱血
之盟與夫渝盟之詛哉君子屢盟亂是用長侯詛侯
祝靡届靡究皆列國矯誣之事而先王何取乎爾先
王之所先施於民者信而已然後以盟詛輔之故以
盟詛而載之辭則曰載辭使人用之而有先後之序
則曰叙國之信用行之邦國則又有以信其約故曰
[015-29b]
質邦國之劑信信由中出盟詛何惡焉
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩國有大
烖則帥巫而造巫恒祭祀則共匰主及道布及蒩館凡
祭事守瘞凡喪事掌巫降之禮
司巫為羣巫之長故掌羣巫之政令若大旱則帥巫
而舞雩所以為旱祭也大烖則帥女巫而造巫恒作
常道以彌烖患也祭祀共匰主及道布及蒩館者匰
以藏木主道布為神巾蒩以茅為蒩而藉也館承茅
[015-30a]
之器也凡祭祀守瘞謂祭地示則守瘞坎以待埋牲
玉也凡喪事掌巫降之禮以人之精神陟於天巫為
之降其神也
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅冬堂贈無方無算春
招弭以除疾病王弔則與祝前
巫所以佐祝也祝有祀禮有衍祭之禮男巫掌望祀
望衍則又為望其方而降之謂求其神於誕謾慌惚
之中而亦皆有號焉詛祝又授之以神號冬堂贈謂
[015-30b]
嵗終則設祭於堂以贈送鬼神之為不祥者無方則
惟巫之所至無算則惟巫之所用此序官所以言男
巫無數葢巫雖不可必而亦先王不廢也送之於冬
而招之於春以春陽之來則吉祥可招邪祟可弭疾
病除矣王弔則與祝前義見喪祝
女巫掌嵗時祓除釁浴旱暵則舞雩若王后弔則與祝
前凡邦之大烖則歌哭而請
祓祓除邪氣也釁浴則浴去其汙穢也旱暵舞雩陽
[015-31a]
亢而隂不足女巫所以助隂氣也王后弔則與祝前
與天官女祝前后如王之禮也大烖歌哭而請則祈
哀是已
