[007-1a] 
欽定四庫全書
周易集說卷七
宋 俞琰 撰
下經二
䷦艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
蹇難也足不能進而行之難也坎險在艮山之前進
則䟦渉勞苦不容不退而止也卦有艮坎而无坤乃
[007-1b]
曰利西南不利東北何哉西南去坎險逺故利東北
去坎險近故不利亦猶純坤卦无艮而曰西南得朋
東北喪朋蓋舉彼以明此也孔子釋之曰蹇利西南
徃得中也不利東北其道窮也西南乃指九五東北
乃指九三九五剛得中故利九三剛過而失中故不
利文王以坎艮之方位言孔子則釋以坎艮之主爻
也大人指九五蹇難之時非見大才大德之人莫濟
又必居貞而不失其所守則吉故曰利見大人貞吉
[007-2a]
時雖蹇難然自二至上其位皆正所以吉也
初六徃蹇來譽
徃蹇謂徃則䟦渉勞苦也徃以坎言來以艮言來者
對徃之辭諸爻皆以進前為徃退歸為來初六以陰
柔處重險之底位卑才弱又无應援雖不徃可也不
徃則有見險而能止之令譽蓋與其進前自經于溝
瀆而莫之知則不若退歸于下居易以俟命也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
[007-2b]
王指五二應五乃王之大臣也諸爻皆有徃來之辭
此言王臣蹇蹇而不言徃來盖委質為王之臣則當
盡掃趨利避害之心絶去徃來遷就之計但知努力
向前雖在險阻艱難中蹇而又蹇不以䟦渉勞苦辭
也故事故也六二柔順中正而公爾忘私所以捐軀
赴難雖跛而猶行蓋為王之事非為己之事也
九三徃蹇來反
反當依郭京作正以九居三正也又為内體艮之主
[007-3a]
爻在下二陰皆倚之為重者也雖有應在上陰柔不
足為援徃則徒爾䟦渉勞苦不若來之為愈來則得
位于内而内喜之又不失本體艮止之正也
六四徃蹇來連
連如孟子連諸侯之連六四居重險之間而其才純
乎陰柔又无應援豈能獨徃然為王之近臣則又不
容坐視其難而弗救近有九三剛陽之才得衆而為
主于内四能連之則亦庶乎其可也
[007-3b]
九五大蹇朋來
大蹇大者蹇也九五陽畫之大為蹇之主故彖以為
大人爻以為大蹇它爻皆言徃此獨不言徃君守君
位不可以它徃也朋來謂六二之朋來為之助也
上六徃蹇來碩吉利見大人
上六才弱亦不足以濟蹇位居蹇極又將焉徃若能
來就九三相與共濟則有碩大之功而吉也碩與剥
上九碩果之碩同碩亦大也九五既言大故以九三
[007-4a]
為碩諸爻並不言吉皆未能出蹇也上獨言吉蹇極
則變而為解也利見大人謂在蹇之時皆宜見九五
大人上六不可以在外自弃而不見也
䷧坎下/震上
解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉
解散也下坎上震動而出險則昔之蹇難悉解散也
與孟子猶解倒懸之解同當作佳買反序卦雜卦云
解緩也作胡賣反與此不同猶觀卦彖爻皆作平聲
[007-4b]
彖傳觀天下却作去聲蓋自是一義卦唯坎北震東
而曰利西南是亦舉彼以明此也孔子釋之曰利西
南徃得衆也无所徃其來復吉乃得中也則利西南
指九四而言无所徃其來復吉指九二而言九二即
蹇九五向也徃而在上今則來而在下是為來復九
四即蹇九三向也艮體止而不動今則進而在四變
為震體之動是為有攸徃而夙夙蚤也蹇難解散之
時若无所徃則以來復而安静為吉若尚有所當解
[007-5a]
之事而徃則以蚤徃蚤復為吉不可乆煩擾也
初六无咎
初六陰柔處九二剛陽之下安静而无所徃故无咎
九二田獲三狐得黄矢貞吉
田畋獵也狐多疑之物指乗承應之三陰黄中色矢
直物大抵蓄疑則敗謀不足與有成今夫難解之後
君臣上下而有疑心則處事皆緩矣九二乗初六承
六三應六五皆陰性之多疑者也九二茍无中直之
[007-5b]
道何以釋其疑羣疑既釋二也得其中直而又固守
以正是以吉也獲以物言得以已言衆皆疑而我釋
其疑故言獲中直則在我而巳故言得
六三負且乗致宼至貞吝
乗當依釋文作平聲六三陰柔不中不正而居下卦
之上此小人无德而居髙位者也上承九四下據九
三負且乗之象也以陰柔居兩剛之間猶負荷貨財
之人又乗車馬以行豈不招致宼盗之至乃又固執
[007-6a]
而不知變則其取羞吝也必矣
九四解而拇朋至斯孚
而猶汝也三居四之下无應而附于四乃四之拇也
朋指四之應四應初又比三則其應不專也初也蓋
不能不致疑焉疑則不信安肯至而相助今九四解
去六三而專應初六則初六之至也斯見信而相合
矣故曰解而拇朋至斯孚
六五君子維有解吉有孚于小人
[007-6b]
解之維即坎之維謂君子相維持也六五下應九二
近比九四二君子相與維持而凡事皆從解釋使小
人有生路可趨吉之道也故曰君子維有解吉小人
指在下衆陰君子无害小人之心而小人與君子共
處亦不疑君子之害己彼此相孚故曰有孚于小人
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
隼指三三小人之鷙也故象隼墉亦指三三内外之
限也故象墉同人九四乗三以三為墉解上六應三
[007-7a]
故亦以三為墉在解極之時而猶有鷙害之物則不
容不去之也自上而攻下其勢順故獲之而无不利
易中大事稱王小事稱公公用此占則動而有獲无
不利也公指五用謂五用上也
䷨兊下/艮上
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享
損裁減也凡自抑其過以就義理皆損之道也有孚
元吉无咎可貞利有攸徃指上九曷之用二簋可用
[007-7b]
享指六三損之成卦蓋在此二爻也孚信也上與三
應而彼此相信是有孚也元吉吉之盡善也无咎无
人咎之也可謂時之可貞謂固守以正損下而益上
豈易事哉必有孚元吉无咎可貞然後利有攸徃與
人不相孚則凶且有咎尚可固執而又有所徃哉用
謂用損之道也曷之用問辭二簋可用享荅辭陽一
陰二六三陰畫之偶故言二簋二簋言其簡略也可
用者適時之變而非其常也享盛禮也古者祭神祇
[007-8a]
祭祖考與王享諸侯諸侯享王通謂之享當損之時
而行享禮雖二簋之儉亦可用所以適時之變化也
必以享為言享猶若是則其自奉可知矣
初九巳事遄徃无咎酌損之
巳止也巳事止其事也遄速也與詩崧髙式遄其行
之遄同初與四應四有疾初徃救之則所謂己事者
巳疾之事也巳人之疾與它事不同徃不速則緩不
及事而有咎矣必速徃則咎可免故曰已事遄徃无
[007-8b]
咎四言損其疾使遄有喜无咎蓋與此相𤼵初九才
位俱剛雖陽實有餘而可損然在下處卑是冝酌量
深淺而損之弗可過甚故曰酌損之
九二利貞征凶弗損益之
貞者固守以正也征者以正而行也九二剛而不正
故戒之曰利貞征凶蓋恐其說以奉上也夫當損下
益上之任者三也初與二皆非所當損初九以剛居
剛且曰酌損之況九二以剛居柔乎二若說以奉五
[007-9a]
則徒爾損下非益上之道也惟宜以剛德自守不妄
說不妄動則于下弗損而于上實有益故曰弗損益
之卦以損下益上為義爻以陰虚為損陽實為弗損
卦以二體言爻則以一畫言
六三三人行則損一人一人行則得其友
三人下三爻也一人六三也初九九二皆陽剛之實
而三獨為陰柔之虛是三人同行而損其一人也一
人行則得其友謂三上相應一陰一陽兩相與也兩
[007-9b]
相與則専參以三則疑戒占者當致一也
六四損其疾使遄有喜无咎
上三爻皆受益者也而四言損其疾何哉受人之益
則已之疾損也益之者誰初九是也損之義損有餘
以補不足而初九曰酌損之所以為六四之益也損
之諸爻唯六四以柔居柔而虚弱之甚是其疾也使
遄使初九之遄也四雖未能盡去其不善然急于從
人之善是亦善也故有喜而无咎
[007-10a]
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
六五虛中損已以應九二本受下之益者也而上九
與之相比又從而益之故曰或益之上九且或益之
況九二之應乎若上若下皆益之雖鬼神亦弗能違
其吉為最大而甚善故曰十朋之龜弗克違元吉
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
上九弗損益之其義與九二同損極成益居上益下
益於己弗損於人有益此所謂惠而不費者也故其
[007-10b]
占曰无咎若能以剛德自守則吉而利有攸徃其辭
全類彖辭者上九乃成卦之主爻也六三亦成卦之
主爻彖辭不以屬六三而以屬上九主陽而言也臣
指三在下是為臣家亦指三在内是為家无家者公
爾忘私國爾忘家也三以得上為得友上以得三為
得臣上之益下其惠既如此故下之報上其忠亦如
此
䷩震下/巽上
[007-11a]
益利有攸徃利渉大川
益増長也損倒轉為益則下震上巽以初九六四兩
爻取義損下益上曰損損上益下曰益二卦皆主下
體而言益之為卦下動而上巽以行則利有攸徃以
濟則利渉大川
初九利用為大作元吉无咎
初九陽畫之大震體之動是為大作當益以興利之
時四為近君大臣能以巽順之道下任初九故初九
[007-11b]
得以盡其才力而為之大作夫興事動衆最易有咎
況在下而當此大任必其所作大善而有益于民可
也无益于民而興事動衆則大作乃為大擾而益反
為損矣豈但无咎而已
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
損六五或益之上九之剛益之也益六二或益之初
九之剛益之也皆非出于正應故言或六二當損上
益下之時虚而能受中而无過為一人或益之衆人
[007-12a]
皆益之雖鬼神亦弗能違故曰或益之十朋之龜弗
克違二也不可恃其益之者衆而驕逸自縱當永乆
固守臣下之道則吉故戒之曰永貞吉享帝祭天也
王用享于帝吉謂王者得此占用此爻義動而有事
于上帝則受福而吉是亦居下而受上之益也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
凶事凶年救荒之事也施益于凶荒之時與常時不
同不有變通之道何以益之量冝應卒如後世汲黯
[007-12b]
之𤼵倉乃无咎不然則下專自任上必忌疾欲无咎
得乎孚謂初九同體而相信也有孚中行謂與人相
信又以中道而行也圭者通信之物指初九而言古
者大夫執圭而使所以申信也益以初九為下卦之
主爻故六三之告于公也不敢越度以自專必用初
九以達信故曰告公用圭三公侯之位也
六四中行告公從利用為依遷國
三四皆不得中而皆言中行雖非二五之中亦全卦
[007-13a]
之中也以益下為心而所行合于中道則告公无有
不從故曰中行告公從三四皆公侯之位三告公用
圭四告公不用圭何哉六三位不當而去君逺故告
公必用圭以致信六四位當又居近君之地故告公
即從而不用圭也益六四即損六三向在下體今居
上體故言遷近五故言依以柔附剛以小附大得所
依矣如周遷依晉鄭邢遷依齊是也四巽體卑巽則
能依託于人故曰利用為依遷國三四皆告公三用
[007-13b]
事而後告四先告而後遷又何也曰益用凶事乃救
荒危急之事況去君逺若待告而後為之則无及矣
故告于用事之後遷國大事也與危急之事不同四
又近君故告之于先必待公從而後為之也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
此爻凡兩言有孚當分為兩說惠順也與書大禹謨
惠迪吉之惠同九五比四而應二四與二皆與我相
孚者也四之惠心蓋與我相比而惠我心也其事雖
[007-14a]
于我若有損而其道則于我大有益茍以其損也而
問之是使四不得沛厥施也故勿問則元吉二之惠
我德蓋知我勿問則亦以益下為心而惠我德也九
五為損上益下之君巽而又中正故其象如此
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
卦以損上益下取義上九當下益六三今乃曰莫益
之何哉益極則又成損不能益人反欲損人人亦莫
之與也莫之與則或有撃之者至矣擊之者誰九五
[007-14b]
是也五非上之應故言或益與損不同損彖傳云損
剛益柔有時損下之道時暫而巳不可恒乆也益彖
傳云益動而巽日進无疆天施地生其益无方益下
之道則冝恒乆不恒乆不可也上居巽體之極躁進
躁退而立心不恒凶之道也其義與恒九三同
䷪乾下/兊上
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
夬決也五陽決一陰衆君子去一小人如水之決莫
[007-15a]
之能禦也然一隂在上與九五同是兊體而其情相
説九三又與之相應非剛決未易去也揚于王庭謂
上六處兊説之極近比九五之君而揚揚自得肆其
旡忌憚也孚信也號平聲呼也上六恃與九五相孚
遂號呼九三以為已之黨三若與之相應是黨惡也
何以自安于衆君子之中蓋有厲矣五无正應豈宜
告自九四之邑而謀動干戈于邦内哉故曰告自邑
不利即戎二居大臣之位宜與衆君子同心協力往
[007-15b]
除君側之惡故曰利有攸往
初九壯于前趾往不勝為咎
初九以剛居剛壯也處卑而勇往直前故曰壯于前
趾衆皆未往而我獨憤而先往往能勝乎往不勝則
有咎矣不曰有咎而曰為咎者其咎乃自為之也
九二惕號暮夜有戎勿恤
號與戎皆指上上號三二聞其號而驚惕故曰惕號
驚惕則知戒備是故暮夜有戎而勿用憂恤也
[007-16a]
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
九三以剛居剛壯也頄面觀骨也壯于頄謂剛決之
志𤼵于外也以此而決小人是疾之已甚而招禍豈
所謂決而和之道哉其終必至于激變而有凶也夬
之五陽皆君子今獨稱九三為君子則其不與小人
為黨也夬夬者決而又決也獨行謂諸爻皆无應而
三獨應上是不與衆同而獨行也隂陽和則雨遇者
不期而㑹非其本心也當衆陽決一隂之時九三乃
[007-16b]
與之交疑于汚也故曰若濡始焉衆陽疑其迹之汚
未免有愠終則察其心之正而无有咎之者故曰有
愠无咎
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
坐則臀在下故困初言臀行則臀在中故夬姤三四
言臀易以柔爻為膚剛爻為无膚夬之所決者上也
三與上應五與上比四也亞于三五之間坐則不能
安行則不能進故曰臀无膚其行次且九四剛而不
[007-17a]
正很愎如羊本有悔也今曰牽羊悔亡者三陽追逐
于後而與之俱進也羊性很愎牽者當其前而力挽
之則忿而不行讓之使前而隨其後則行也言即彖
辭所謂告自邑之言九四很愎故聞九五之告而不
信得此占者茍能聞言而信則可轉凶而為吉也
九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸皆指上六之隂柔莧門辯反陸章陸一名當陸
皆澤草也莧葉柔而根淺陸葉柔而根深五比上甚
[007-17b]
近視上猶莧也三應上稍逺視上則猶陸也九五以
剛陽之君決去上六隂柔小人猶芟夷莧陸有何難
者然與之私情相説非一決所能去也五與三俱言
夬夬者三與上應五與上比皆當決而又決也三既
絶其私應五又絶其私比則上也无所恃矣又言中
行无咎者君子去小人之道貴乎決而和今九五與
九三皆以中道而行和而不暴又何咎之有
上六无號終有凶
[007-18a]
上之所號呼者三之應也三不應則上无所號呼矣
彖傳言剛長乃終夬至上則隂盡陽純而小人終矣
小人為惡而至于此則其終之有凶非不幸也宜也
䷫巽下/乾上
姤女壯勿用取女
姤遇也夬之上六倒轉則為姤之初六向嘗決之今
又遇之也初巽體巽為長女故曰女壯不期而與人
相遇已自非正况又一隂而遇五陽可見女徳之不
[007-18b]
正也取去聲勿用取女戒四也初比二已為二所先
得四取之可乎夬姤二卦皆以一隂為主彖辭皆主
其所應而言易蓋為君子謀不為小人謀也
初六係于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
柅車下止輪之物金柅指九二之剛爻一隂始生貞
静而止則吉故曰係于金柅貞吉躁動而往則凶故
曰有攸往見凶羸即係也與羸角羸瓶之羸同豕隂
躁之物初六之象也孚謂應四而與之相孚蹢躅乃
[007-19a]
躁動而跳躍之狀初係于二是以伏而不動四若與
之相孚則自此跳躑而不復可制矣
九二包有魚无咎不利賔
魚隂物指初六止初六之進全在九二二不能止則
長而為遯不至于剥不已也君子制小人使之順命
歸吾籠絡如魚在包苴不能縱逸則何咎之有賔非
獨指四初為姤之主爻諸陽皆其賔也凡遇初者皆
不利初隂在下雖微二宜即制之不利及賔若使之
[007-19b]
進而與四相遇不但于四不利亦非諸陽之利也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
臀无膚之説與夬九四同二與初比四與初應三也
亞乎二四之間而其行次且蓋危厲矣能无咎乎然
其徳剛正不為隂柔所牽故雖危厲亦无大咎
九四包无魚起凶
初六之魚已近為九二所有四雖應初不如二之近
又焉得魚夫初六乃不中不正之女彖辭戒之曰勿
[007-20a]
用取女九四雖不得魚无後災若起而求之則凶矣
九五以杞包瓜含章有隕自天
杞大木九五之象也瓜柔物指初六也杞譬則君𤓰
譬則民杞參天瓜附地猶五與初逺而不相遇今曰
以杞包瓜則相遇矣瓜延蔓之物自下而達于上杞
葉茂遂包之也含即包之謂章命令之美其初含蓄
不露一旦告于四方自上而降則猶瓜熟蒂脱自杞
墜地故曰含章有隕自天九五徳位中正權不下移
[007-20b]
雖去初逺而下情无不上達故言其所遇之道如此
上九姤其角吝无咎
姤其角與晉其角同皆以剛居上為角之象上九處
姤之極剛亢絶物而鄙吝如此能无咎乎而去初甚
逺與小人不相遇亦无咎也
䷬坤下/兊上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
萃聚也此卦坤下兊上坤為地兊為秋地氣𤼵散于
[007-21a]
夏迨秋則収斂而合聚萃之義也萃下亨字衍文觀
傳可見王與大人皆指九五假當依馬融作古雅反
訓大與豐彖辭王假之同王假有廟謂王者于民物
萃聚之時大立祖考之廟以致孝享也是時宜見大
人乃得亨通而所聚又宜正否則人聚為茍合財聚
為悖入故于利見大人亨之後繼之曰利貞大牲殺
牛以祭也時為損則二簋可用享不以為簡時為萃
則用大牲不以為過各以其時也内順外説无往不
[007-21b]
可故其象占又為用大牲吉而又利有攸往
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
有孚謂與二同體同徳而相孚也又欲應四則其孚
不終志亂而莫知所從故曰有孚不終乃亂乃萃號
呼也四若號初初當應之四乃兊體之説既見則相
與一握手為笑勿用憂恤也四與五蓋同體初往從
四亦可因四以萃于五又何咎之有故曰若號一握
為笑勿恤往无咎握與號笑皆指四
[007-22a]
六二引吉无咎孚乃利用禴
五為萃主二與之應為四所間而莫能萃故不言萃
所以吉而无咎者五引而進之也若不俟其引而遽
往則不但不吉亦不能无咎矣禴薄祭也用禴而言
孚乃利何哉蓋當萃聚之時唯相孚然後宜用此禮
不相孚則不可用也六二柔順中正虛中而上應九
五剛健中正誠實而下交上下相孚如此故宜用禴
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
[007-22b]
萃之時利見大人三與五非應非比而不得其萃未
免有嗟嘆之聲三之應在上上方自不獲萃而涕洟
三而求援于上則亦无攸利矣既曰无攸利又曰往
无咎往何之也三與四比則其往也亦可因四以萃
五也初亦言往无咎初之往既因四而得萃于五則
三也捨四可乎三之從四四亦巽而受之故无咎第
无正應而近比于四所聚非正有此小疵耳
九四大吉无咎
[007-23a]
萃六爻皆无咎四獨大吉而後无咎又不言萃何也
四為九五之近臣衆之所聚咎之所歸也唯能部領
在下三隂聚而歸順乎五然後大吉而无咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五尊居天位為萃之主故曰萃有位剛而有所守
中正而无過為故无咎雖然謂之有位不過僅有其
位號耳差强于豫之六五非若比九五之專也匪孚
謂與已不相孚者也五之所孚唯六二耳如初則四
[007-23b]
之應三則四之比皆匪孚于我者也天下或有匪孚
于我豈能无悔而曰悔亡者由其元永貞也元永貞
之義與比同比唯九五一陽天下皆知比于五故元
永貞言于彖萃有二陽則恐天下莫知所萃故元永
貞言于五亦猶宻雲不雨自我西郊小畜則言于彖
小過則言于五其義各有所取也
上六齎咨涕洟无咎
齎持也咨當依陸希聲作資上六以隂柔居外而下
[007-24a]
无正應徒齎其資逺來求萃于五而求萃不得自傷
其窮于是涕洟交作而憂懼之甚也夫當天下咸萃
于五上獨背之而不得萃何為而无咎曰其居使之
然也非其罪也故无咎此爻取義與屯比上六同
[007-24b]
周易集說卷七
