KR1a0064 周易集說-宋-兪琰 (master)


[010-1a]
欽定四庫全書
 周易集説卷十
            宋 俞琰 撰
 下經五
兊下/兊上
兊亨利貞
 兊説也兩剛在下而一柔見于外有和説之色見于
 面之象以兊遇兊則上下皆和説有亨通之道焉然
[010-1b]
 説之不以道則流入於邪佞故戒之曰利貞
初九和兊吉
 初九剛正而處卑謙和而不妄説所比者九二剛中
 之君子則其説也和而不流故吉
九二孚兊吉悔亡
 九二切比六三之小人本當有悔然剛而得中能下
 與初九同徳相孚則其説也以道故吉而悔亡
六三來兊凶
[010-2a]
 六三隂柔不中不正犯分而妄説者也以九二不與
 之比乃來致九四以為説來與豐六五來章之來同
 彼以上而致下故吉此以下而致上故凶
九四商兊未寧介疾有喜
 商度也未寧未定也九四上承九五下比六三故不
 能決而商度所説未之定以九居四爻剛位柔半動
 半静故其象如此介如地之疆介各有分限不可侵
 越也人有節守亦謂之介與豫六二介于石之介相
[010-2b]
 似疾指六三之柔邪四雖與三相近然三居下體四
 居上體各分上下非若豫六二與初六六三同體也
 四也介然自守不與之比則三雖柔邪安能為吾疾
 害如此則四之從五也專而有君臣相説之喜也
九五孚于剥有厲
 剥謂隂剥陽小人害君子也上六隂柔小人處説之
 極妄説以剥陽者也九五與之同體而相孚則有危
 厲必矣諸爻稱兊五獨不稱兊五君也君道當威嚴
[010-3a]
 尊重不可妄説也
上六引兊
 上六兊之主爻居兊之終説極則可以已矣九五引
 之遂恣其所説而不已與萃六五引吉之引同彼引
 於上此引於下也
坎下/巽上
渙亨王假有廟利渉大川利貞
 渙者水之融液而流散也與詩溱洧方渙渙兮之渙
[010-3b]
 同箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然渙之為卦下
 坎水之流上巽風之散有巽風解凍而渙然冰釋之
 象坎為險為加憂人之氣憂則結喜則散結則如冰
 之凝沍散則如水之泮渙憂患渙散而亨通故曰渙
 亨假大也渙之時憂患既散天下无事王者乃大立
 宗廟以奉祖考之祭祀故曰王假有廟人之所信服
 者唯鬼神為甚王者有定居則有廟所以收天下之
 心係天下之望也坎水大川也巽木以為舟楫故利
[010-4a]
 渉貞者君子之常況處渙之時乎是宜固守以正也
初六用拯馬壯吉
 拯救也馬壯指九二馬者人之所託遇險難而託以
 壯馬則无不濟矣初雖无應能變而通之用拯救之
 道以自拔於險難中而得壯馬馳驟以速行是以轉
 凶而為吉處渙之初陷于坎險之底而憂患猶未散
 故其象占如此而不言渙
九二渙奔其机悔亡
[010-4b]
 机尊者所慿之物渙之時九五尊居正位在下者所
 賴以為安是為机之象九二奔而從之去危而就安
 也夫以九居二又陷於險何以悔亡蓋剛而得中互
 震則有動而出險之道不至於困窮是以悔亡
六三渙其躬无悔
 三居坎體之上險將脱而憂患散矣雖與初六同體
 而同在險中同受憂患然欲自脱其身而逃則它不
 暇顧故曰渙其躬夫六三不中不正而所為如此豈
[010-5a]
 能无悔蓋居渙之時它爻皆无應獨三有應于上三
 能求援而出離乎險故无悔
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
 隂柔本在下之物今也上同於五則不與在下二隂
 為黨矣既不應初又不比三是離散其羣也如此則
 吉之最大而盡善者也故曰渙其羣元吉丘小山六
 四自謂也夷亦指初與三初唯知順承九二而已三
 則志在外四也又能散其所有而上與五同蓋其所
[010-5b]
 思在公而非初與三所能及也故曰渙有丘匪夷所
 思羣以其衆言夷以其等類言
九五渙汗其大號渙王居无咎
 散人之疾而使之愈者汗也散天下之難而使之安
 者號令也汗心液也國家有大號令當出于人君之
 心而周浹乎四海猶汗出于人之心而周浹乎四體
 王居謂王者所居之位彖言王假有廟此言王居蓋
 相𤼵也難既散而王假有廟則王有定居矣九五之
[010-6a]
 位王位也王者居之則无咎居之者非行王道則不
 稱其位不能无咎也王居上多一渙字觀爻傳可見
上九渙其血去逖出无咎
 血指六三之傷害也坎為血六三坎體血也去逖出
 三字疑羡當依爻傳作渙其血上居渙終去坎甚逺
 而无傷害故其象為渙其血其占曰无咎渙諸爻唯
 三與上應然三可以應上上不可以應三何則易爻
 凡在險中者貴乎出險在險外者戒乎入險三在險
[010-6b]
 而欲脱險必賴剛陽之援故不可不應上上而下應
 于三則又入于坎而有傷害矣能无咎乎
兊下/坎上
節亨苦節不可貞
 節乃渙之倒體以兌下坎上取義坎水凝沍于下得
 巽風而流散是為渙坎水流動于上得兊澤而厎定
 故為節節者約也有限而止之之謂非但訓止也澤
 上有水平則瀦滿則泄是澤有常限而不可過所以
[010-7a]
 謂之節人之於事酌其深淺制其長短得中而无過
 為有定限而不至於失節則其道可通行于世故曰
 節亨節之過則為吝嗇非通行之道也聖人又恐其
 以苦節為常固執而不知變故戒之曰苦節不可貞
初九不出户庭无咎
 户庭户内之庭也户指九二竒畫庭初自謂也在上
 雖有六四之應而九二塞於其前故不出也初九以
 剛正自守而謹畏如此故无咎
[010-7b]
九二不出門庭凶
 門庭門内之庭也門指六三偶畫庭二自謂也初不
 出二亦不出初无咎而二凶何也初為幾事未成之
 時雖言語亦不可妄出況户庭乎是以不出則无咎
 至二則可以出矣當出而不出則凶夫不出門庭不
 失為謹愿之士亦何至乎凶蓋當出不出則上之人
 疑其叛巳烏得不出出處之節各有攸當故九二與
 初九凶咎不同
[010-8a]
六三不節若則嗟若无咎
 六三隂柔不中當節而不節則説極而悲至矣故曰
 不節若則嗟若嗟者自知其過而悲嘆也若語辭如
 是而曰无咎者聖人喜其能悔過而又開其遷善之
 門也爻辭釋之曰不節之嗟又誰咎也蓋𤼵明文王
 言外之意謂六三自取其咎无尤於人也
六四安節亨
 六三失位而處兊澤之極是乃溢而不節六四當位
[010-8b]
 而順承九五之君故為安節安者順而无所勉强之
 謂安分守節以輔成其君之甘節故亨
九五甘節吉往有尚
 甘乃五行之中味書洪範土爰稼穡稼穡作甘是也
 禮之用和為貴節得其中則和和則人皆甘之吉之
 道也九五制節之主也中正以通无往不可蓋不傷
 財不害民往則有功而可嘉尚也
上六苦節貞凶悔亡
[010-9a]
 居節之極儉不中禮故曰苦節甘與苦中與不中而
 已矣節而苦唯可施於己不可施於人固執以為常
 則凶也即凶矣何以悔亡蓋禮奢寧儉節雖苦不猶
 愈於縱欲而至於敗度敗禮者乎戒之以凶以其過
 於中也許之以悔亡以其正也
兊下/巽上
中孚豚魚吉利渉大川利貞
 中孚謂信之由衷信不由衷非中孚也中孚之為卦
[010-9b]
 下兊説上巽順在下者説以向上在上者巽以向下
 而二隂兩兩相向于其間此中孚之象也剛居二五
 信存于中此中孚之義也豚魚江豚也兊為澤巽為
 風澤上之風來必有兆江豚出而吹浪乃澤上有風
 之兆人之行事信如豚魚則吉也兊澤亦大川也巽
 木為舟楫動於兊澤之上故其象占又曰利渉大川
 中孚之道宜固守以正而不變故又戒之曰利貞
初九虞吉有它不燕
[010-10a]
 居中孚之初乃與人結交之始也初應四而比二從
 二乎從四乎能虞度其所從而不失其正則吉故曰
 虞吉它指九二中孚之道出乎誠心相與今既與六
 四為正應則雖近有九二之相比而其志亦不變也
 若其志變捨正而適它背四而從二則不誠矣豈中
 孚利貞之道哉燕安也有它不燕謂有它則志不定
 也金君卿曰燕當為變字之誤也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
[010-10b]
 鶴澤鳥二隂位三與二同是兊體二鳴而三和之故
 曰鳴鶴在隂其子和之二有好爵而與三共之此皆
 出于中心之相孚也好爵謂其位得中靡與縻同爾
 指三吾我九二自謂也三乃兊之主爻二稱吾我而
 呼三為爾易道崇陽而抑隂貴中而賤不中也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
 敵匹敵也六三與六四兩隂相並而成匹故曰得敵
 與艮敵應之敵同彼以應言此以比言也中孚之道
[010-11a]
 近乎誠誠則一今六三本與上九相應又近附六四
 是其心之二而不一也既與上應又欲比四中无所
 主而動止悲喜皆不常故曰或鼓或罷或泣或歌罷
 如字以六居三爻柔位剛半動半静而又不中不正
 故其象如此
六四月幾望馬匹亡无咎
 六四之隂在上而下與初九之陽正應其徳柔順而
 不自滿假如月之將望故曰月幾望匹並也古者駕
[010-11b]
 車用四馬不能用純馬則兩服兩驂各一色又小大
 必相稱故兩馬為匹六三六四同徳而又相並是為
 馬匹三與四比自以為得敵四守正而不與三比則
 馬匹亡矣六四近君之正人也當中孚利貞之時與
 不正之人相比能无咎乎絶去之則无咎也
九五有孚攣如无咎
 有孚攣如謂近與六四同體而相孚也與小畜九五
 同為中孚之主當化及萬邦而萬邦作孚不當專取
[010-12a]
 六四之近臣今若此豈能无咎然而六四亦正人也
 誠心相與皆以其正何咎之有
上九翰音登于天貞凶
 翰音羽蟲曲禮云雞曰翰音雞之鳴必先振其羽如
 詩七月云莎雞振羽皆翰音之類也翰音不能登天
 乃欲效鳴鶴之登天徒自勞耳上九窮而不知變固
 執而自信如此凶之道也
艮下/震上
[010-12b]
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
 過者事之過常也陽大隂小四隂過於二陽是為小
 過小者雖過而二五當權用事者皆得其中不至於
 過甚則亦有亨道焉蓋時當小過不容不稍有所過
 過所以矯一時之失而求就其中也然小者之過似
 非常分要當固守以正若徒欲隨時而茍通則害事
 悖理故戒之曰利貞可小事指二五不可大事指三
[010-13a]
 四處小過之時可過者小事而已大事則不可過也
 飛鳥遺之音謂過之不逺也小過繼中孚之後中孚
 肖離離有飛鳥之象變為小過則肖坎坎見離伏見
 坎不見離則鳥已飛過但聞其遺音也隂本在下之
 物唯宜居下若居上則僭非所宜也為卦震上艮下
 唯可過於止不可過於動故曰不宜上宜下夫小過
 以柔過剛義不當大吉但二五以柔得中故小事麤
 吉三凶四厲初上又以不得中而凶未見其為吉之
[010-13b]
 大也大字疑衍
初六飛鳥以凶
 彖辭言不宜上宜下彖傳釋之曰上逆而下順也今
 初六以柔處下其道順也而言凶何耶以其上應於
 四則逆也夫以六居初不中不正之小人奚足以任
 大事乃不安艮止之分而妄徼震動之舉如小鳥髙
 飛力盡必墮以此致凶捄止莫及故曰飛鳥以凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
[010-14a]
 祖指九四妣指六五妣者母没之稱既没矣何以謂
 之遇遇也者母雖没祭則母子之精神相接于祖廟
 中也妣乃已之所自出蓋其思慕之心又親于祖故
 曰過其祖遇其妣遇妣而過於祖此母子之私恩也
 雖過之君子不以為過也遇臣則不可過於其君故
 曰不及其君遇其臣君指五臣指初初居二下故為
 臣也彖言可小事不可大事不宜上宜下而六二柔
 順中正不為過甚故其象如此其占无咎
[010-14b]
九三弗過防之從或戕之凶
 小過之時隂衆而陽寡隂過於陽陽弗能過於隂也
 九三雖剛豈能敵上六之柔故曰弗過弗過則當思
 所以為之防故曰防之既防之矣又曰從或戕之何
 也謂衆隂用事之時君子不幸處羣小之中與上六
 小人為應君子於此唯當止而防之不可往從之也
 從之則禍自外至必遭或者殘害之凶也或戕之指
 五五與三非正應故稱或戕殘也書梓材云无胥戕
[010-15a]
 詩十月之交云曰予不戕皆訓殘
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
 九四剛失位而不中曷能无咎蓋當不可大事之時
 剛而居柔非過剛而敢為大事者也故无咎卦名小
 過謂小者過大者不過故九三九四皆曰弗過九四
 與初六為正應而隂陽相遇故曰遇之遇者不期而
 自㑹乃出於不意往則自此而往彼蓋有不容己者
 今既與之遇則其勢又不可不往往與小人交危厲
[010-15b]
 之道也故往厲既知其往厲則必須戒備故曰必戒
 既知其往厲必戒則不可任其事故又戒之曰勿用
 既勿用矣終身以正道固守而不變可也故又勉之
 曰永貞此爻皆以兩字為句
六三宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
 宻雲不雨自我西郊其象與小畜同小畜以小畜大
 而諸陽不為六四用小過則以小過大而二陽不為
 六五用也易中大事稱王小事稱公小過之六五可
[010-16a]
 小事不可大事故不稱王而稱公弋小器僅可射近
 非逺到之物取彼在穴此亦可小事不可大事之謂
 隂爻之虚為穴在穴謂九三九四兩陽爻在六二六
 五兩隂爻之間也六五雖隂乃小過之君故稱我自
 隂言之既以西郊隂方為我故以陽為彼
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
 上六之隂與九三之陽正應本相遇也而三以上為
 小人遂為之防而不肯相從上亦不肯以禮下之故
[010-16b]
 曰弗遇上處小過之極超乎六爻之上故曰過之彖
 辭言不宜上而上乃震動之體動極而忘返如飛鳥
 離于矰繳不亦凶乎是天災也亦人眚也故曰飛鳥
 離之凶是謂災眚離與詩新臺鴻則離之之離同上
 六過甚而不中故其象占如此
離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
 濟渡也書説命若濟巨川亦訓渡既濟已濟也為卦
[010-17a]
 下離火上坎水水火相交而致用則既濟者事之已
 成也亨小當依紫陽朱子作小亨六二之柔爻為卦
 主是以僅能小亨時雖既濟唯能以正道固守則利
 故戒之曰利貞初吉謂離明在内思患而豫防之則
 吉也終亂謂坎難在外正而无變通之道則亂也
初九曳其輪濡其尾无咎
 曳拖也與睽六三見輿曳之曳同曳輪而尾濡用力
 之甚也古者舟車皆用以濟衛國風氓詩云淇水湯
[010-17b]
 湯漸車帷裳蓋用車也輪指四曳之者初也初九爻
 位皆剛有濟險之才上與四應四猶在險中初也竭
 力救之輪雖曳而不敗尾雖濡而不溺何咎之有
六二婦喪其茀勿逐七日得
 婦六二本爻自謂茀指初爾雅云輿革前謂之鞎後
 謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽詩碩人之翟茀載驅
 采芭韓奕之簟茀皆是也初往應四則二喪其茀矣
 而曰勿逐七日得何哉四方陷於重險中雖與初應
[010-18a]
 何暇顧初初之往也勢亦不容乆留必當復還也初
 復還則二之所喪將復得雖不追逐可也所以戒之
 曰勿逐七日得者六二以中道自守又何患乎喪若
 急往追逐則失其所守之正也其義與震六二同
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
 髙宗武丁廟號商家中興之賢王也髙宗征伐之事
 於詩殷武見之伐鬼方則經傳皆未之見大雅蕩詩
 云覃及鬼方注云鬼方逺方也九三以剛居剛正當
[010-18b]
 二體之間有髙宗中興而征伐之象三與上應上六
 隂爻逺而在險鬼方之象也三至上凡歴三爻故曰
 三年克之小人得此占則勿宜變動而用事故曰小
 人勿用
六四繻有衣袽終日戒
 繻程子朱子皆依王弼作濡衣袽衣之緼也繻有衣
 袽所以防滲濕也有之為言有備則无患不至乎旋
 求而无之之窘也戒備也六四才位俱柔心小而慮
[010-19a]
 事細宻故能終日為之戒備
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
 東鄰指二二離體離正南而鄰於東也西鄰五自謂
 五坎體坎正北而鄰於西也離之隂爻為牛坎之陽
 爻為水禴祭以水雖不如殺牛之盛然九五以陽實
 居中其心誠實有以感格乎鬼神而祭則受福彼六
 二之祭雖盛蓋不如九五以誠實而受福也
上六濡其首厲
[010-19b]
 卦以在下為尾在上為首上六至既濟之終已出坎
 水之上矣下應九三則又没入于坎水之中豈不危
 厲或謂既濟倒轉為未濟則首反向下而濡濕危厲
 孰甚焉其説亦通
䷿坎下/離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
 未濟謂事之未成它日必成今則未也為卦坎下離
 上二者各不相交是未濟之象也濟之名由坎而得
[010-20a]
 既濟坎在上而難在五亨之者二也故既濟之亨主
 二未濟坎在下而難在二亨之者五也故未濟之亨
 主五陽大隂小六五隂爻而隂性多疑故以為小狐
 汔幾也與井卦之汔同井到九二然後得水汔至謂
 自上而下幾及乎九二而猶未至也未濟到上九然
 後脫險汔濟謂自内而外幾及乎上九而猶未濟也
 狐之渡水其尾必揭用力蓋在尾今小狐汔濟而濡
 其尾弱而不能用力又安能濟故其占為无攸利
[010-20b]
初六濡其尾吝
 既濟初九既登岸矣雖濡其尾又誰咎之未濟初六
 方將渉險而尾即濡是其志雖急於濟而其才柔弱
 不能濟也豈不可羞吝乎
九二曳其輪貞吉
 輪九二自謂曳之者六五也貞吉謂九二處未濟之
 時以陽居隂其位不當唯以正道自守以待上之人
 曳之而後行則吉蓋不可妄動也夫曳其輪一也既
[010-21a]
 濟初九僅无咎未濟九二乃吉初不中而二中也
六三未濟征凶利渉大川
 居下坎之上似亦濟矣而又有互坎在前蓋亦未濟
 也六三位不當征行且凶況渉大川乎紫陽朱子曰
 利字上當有不字
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
 以九居四其位不當故戒之曰貞吉悔亡蓋妄動則
 有悔貞則吉而其悔亡也鬼方指初震用伐鬼方者
[010-21b]
 震動而使之驚畏也詩時邁云薄言震之莫不震疊
 與此震同自四至初凡歴三爻故曰三年三年之乆
 厥亦勞矣功成有賞故封以大國也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
 五與二四皆當權用事者也在未濟之時能以正道
 固守則吉故三爻皆戒之以貞吉六五所以无悔者
 柔得中而无用剛之悔也光謂六五文明之徳著見
 也不曰天子之光而曰君子之光謂承乗應皆剛陽
[010-22a]
 君子相助以為明也有孚吉謂五與衆陽相孚是以
 吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
 此爻凡兩言有孚當分為兩説不可渾而為一也有
 孚于飲酒謂所乗有六五之孚也濡其首有孚謂所
 應有六三之孚也上居未濟之極極則濟矣六五飲
 之以酒是天下无事而君臣宴樂何咎之有故曰有
 孚于飲酒无咎卦之上為首濡之者三也卦至上則
[010-22b]
 已脱重坎之險矣不必與三應也與三應則又没入
 於坎水中豈不濡其首乎失是謂失六五六五近而
 在是而上又下孚于三則近失五也故曰濡其首有
 孚失是
 
 
 
 周易集說卷十