[029-1a] 
欽定四庫全書
周易集說卷二十九
宋 俞琰 撰
繫辭上傳二
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
隂陽氣也何以謂之道蓋太極動而生陽動極則靜
靜而生隂靜極復動一動一靜互爲其根是之謂道
繼謂靜極而復動一動一靜而無繼則造化熄矣今
[029-1b]
也靜極復動則貞而又繼之以元元乃善之長也故
曰繼之者善也成謂動極而復靜自元而至於貞則
動極復靜而成終矣靜乃天之性也故曰成之者性
也紫陽朱子曰繼善是動處成性是靜處又曰繼是
靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠
了若不生來年便都息了蓋是貞而復生元無窮如
此平庵項氏曰一隂一陽猶言一出一入明竒偶之
迭用也隂陽氣也隂陽迭用者道也道之所生無不
[029-2a]
善者元也萬物之所同出也善之所成各一其性者
貞也萬物之所各正也陳北溪曰繼成字與隂陽字
相應是指氣而言善性字與道字相應是指理而言
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
仁者知者莫不均具此性而俱有此善但其氣稟不
同故其所見亦不同爾仁者之所見在仁遂謂此道
爲仁知者之所見在知遂謂此道爲知皆一偏也至
[029-2b]
於百姓則日用常行乎隂陽之中無往而非隂陽之
道而莫之或知猶之每日飲食而弗知其味此所以
君子之道鮮矣紫陽朱子曰仁者謂之仁是見那𤼵
生處智者謂之智是見那收斂處百姓日用而不知
是不知所謂𤼵生亦不知所謂收斂醉生夢死而巳
漢上朱氏曰君子之道則合仁與智横渠張子曰謂
之名之也之謂直爲也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂
[029-3a]
仁本藏於内者也顯諸仁則自内而外如春夏之𤼵
生所以顯秋冬所藏之仁也用本顯於外者也藏諸
用則自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所顯之
用也鼓謂鼓動萬物而生生不息也不與聖人同憂
者聖人人也吉凶與民同患故不能無憂天地之道
則不過鼓動萬物而使之自生自成耳天地不能加
毫末於其間也是故語其德則聖人好生天地亦好
生天地蓋與聖人同語其心則聖人有憂天地無憂
[029-3b]
天地蓋不與聖人同圭叔吕氏曰因上文仁智而言
天地之大也用即智在天道則不言智而言用智存
於心有心則有憂而天道則無心也
盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
天地以生物爲德以成物爲業其德業至盛至大亦
無以加矣聖人之德業與天地之德業一也何謂大
業富有之謂也富有者何大而無外物成而靡所不
有也何謂盛德日新之謂也日新者何方來無窮物
[029-4a]
生而與物俱新也天地之德業蓋如此若言聖人之
德業則亦如此聖人即天地也天地即聖人也
生生之謂易
隂生陽陽生隂隂陽相生而其變無窮故曰生生之
謂易夫是太極動而生陽靜而生隂是爲兩儀既生
兩儀又生四象既生四象又生八卦八而十六十六
而三十二三十二而六十四等而上之蓋生生而無
窮也
[029-4b]
成象之謂乾效法之謂坤
成象巳成之象也效陳也法謂造化之詳密而可見
者乾主氣故言象坤主形故言法後章觀象於天即
此象也觀法於地即此法也紫陽朱子曰效呈也陳
也一似說效羊效犬效馬又曰效字難看如效順效
忠效力之效有陳獻意思言陳出許多物事
極數知來之謂占
數蓍之策數也窮極其數而知方來是之謂占
[029-5a]
通變之謂事
變卦之爻變也通達其變見之於行是之謂事或言
通變或言變通同歟曰窮則變變則通易也通其變
使民不倦聖人之用易也
隂陽不測之謂神
隂陽動靜不可測度是之謂神横渠張子曰一物兩
體氣也一故神兩在故不測或曰方其揲蓍之初卦
猶未成或爲隂爻或爲陽爻蓋不可以測度非神而
[029-5b]
何
右第五章紫陽朱子曰此章言道之體用不外乎
隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
易之爲道也廣大其爲書也亦廣大以言乎逺以言
乎邇以言乎天地之間無所往而非易以逺而言則
其理通行而不禦以邇而言則其理具在目前靜而
[029-6a]
且正以天地之間而言則萬事萬物之理無不備焉
可謂廣大矣深居馮氏曰以言乎逺則不禦天也乾
也以言乎邇則靜而正地也坤也以言乎天地之間
則備矣人事也屯蒙而下六十二卦也虞翻曰禦止
也逺謂乾邇謂坤天髙故不禦也地貞靜而德方故
正也紫陽朱子曰不禦無盡也
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
[029-6b]
守一之謂專兩闔之謂翕乾畫竒而實不變則其靜
也專變則其動也直直乃坤之德也坤畫偶而虛不
變則其靜也翕變則其動也闢闢乃乾之德也廣生
大生謂乾坤廣大而生生之道無窮也乾天道也無
所不包故大坤地道也無所不受故廣大則極於有
形之外廣則限於有形之内此乾坤之辨也明道程
子曰不專一則不能直遂不翕聚則不能𤼵散紫陽
朱子曰乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以
[029-7a]
量言而曰廣秀巖李氏曰此章專以乾坤言易
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至德
廣大配天地謂乾坤之廣大如天地之廣大也變通
配四時謂乾坤之變通如四時之變通也隂陽之義
配日月謂乾坤隂陽之義與日月之隂陽相似也易
簡之善配至德謂乾坤易簡之善與人心之至德相
似也至德即中庸之德横渠張子曰得天下之理之
[029-7b]
謂德故曰易簡之善配至德深居馮氏曰隂陽之義
配日月復之七日陽之義也臨之八月隂之義也
右第六章誠齋楊氏曰此章言聖人所以贊易之
道其極至於廣大之二言其原生於乾坤之二卦
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也
至矣乎贊易道之至極而無不盡也聖人本諸天地
而作易聖人之德業即天地之德業也聖人之所以
崇德廣業於易見之矣節齋蔡氏曰明其理於内者
[029-8a]
德也盡易而理益明非崇德歟著其理於外者業也
盡易而理益著非廣業歟廬陵歐陽公曰凡有子曰
字者皆講師之說也紫陽朱子曰十翼皆夫子所作
不應自著子曰字疑皆人所加也
知崇禮卑崇效天卑法地
髙明莫如天卑順莫如地知欲其髙明而不卑汚蓋
效天也禮欲其卑順而不髙傲蓋法地也紫陽朱子
曰人之知識不可不髙明而行之在乎小心如大學
[029-8b]
格物致知是智崇處正心修身是禮卑處
天地設位而易行乎其中矣
天位乎上地位乎下易則行乎天地之中非謂知崇
禮卑爲天地設位而易行乎知禮之中也明道程子
曰天地設位而易行乎其中何不言人行乎其中蓋
人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求矣
若言理言誠亦可而特言易者欲使人黙識而自得
之也
[029-9a]
成性存存道義之門
成性之成與成德之成同人之性渾然天成蓋無有
不善者更加以涵養功夫存之又存則無所往而非
道無所往而非義矣謂之門者道義皆自是而出也
誠齋楊氏曰本然之謂理當然之謂義自其本然而
行其當然之謂道
右第七章平庵項氏曰此章言聖人體易於身也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
[029-9b]
謂之象
賾當依紫陽朱子訓雜亂與春秋傳嘖有煩言之嘖
同擬比度也天下之物亦衆矣賾則雜亂不一未易
見也聖人有以見之而比擬卦畫有健順陷麗動入
止說之形容則象其物之所宜而名之是故謂之象
如乾陽也乾之三畫純陽而其性健則其象宜以爲
天坤隂物也坤之三畫純隂而其性順則其象宜以
爲地震亦陽物震之一陽動於二隂之下則其象宜
[029-10a]
以爲雷巽亦隂物巽之一隂入於二陽之下則其象
宜以爲風如說卦所列者是也環溪呉氏曰茍明乎
象則天地之大可坐而窺鬼神之奥可黙而知聖人
之已言者可曉然而無疑其未言者可以類而推之
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
天下之事亦多矣不動則不見也會謂理之所聚處
通謂理之無礙處典禮謂法度之常而天下通行者
[029-10b]
也聖人之作易既有以見天下之動而觀其會通以
行其典禮則其係六爻之辭以斷吉凶亦莫不觀其
會通以行其典禮前言設卦觀象係辭焉而明吉凶
乃指彖辭明則使人有所知而不昧也此言係辭焉
以斷其吉凶乃指爻辭斷則使人決於行而不疑也
紫陽朱子曰如庖丁解牛會則其族而通其虛也典
禮只是常事猶言常禮常法又曰會而不通則窒礙
而不可行通而不會則亦不知許多曲直錯雜處故
[029-11a]
必觀會通而後可以行典禮又曰一卦之中自有會
通六爻又各自有會通且如屯卦初九在卦之下未
可以進爲屯之義乾坤始交而遇險阻亦屯之義似
草穿地而未甲亦屯之義凡此數義皆是屯之會聚
處若盤桓利居貞便是一個合行底却是通處也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
聖人惟能見天下之賾故能言天下之至賾聖人惟
[029-11b]
能見天下之動故能言天下之至動天下之物雜而
不一可謂賾之至矣聖人於易象言之則犂然當心
蓋不可惡也天下之事變而不常可謂動之至矣聖
人於易爻言之則井然有條蓋不可亂也惡烏故反
紫陽朱子曰惡厭也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
前云言天下之至動謂易此云擬之而後言議之而
後動謂人擬議猶言比評謂裁度其當否使合於理
[029-12a]
也擬於未言之先則其言合乎理而無失議於未動
之先則其動合於理而無差是故聖人之於易也設
此卦觀此象擬其形容而後係之以言議其時位而
後斷之以動所以成易道隂陽變化之功而與天地
參也或曰前言剛柔相推而生變化蓋伏羲作易之
事此言擬議以成其變化乃文王用易之事卦爻之
隂陽變化出於伏羲之畫故言生文王以辭述而成
之故言成紫陽朱子曰觀象玩辭觀變玩占而法行
[029-12b]
之此下七爻則其例也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
此釋中孚九二爻義謂戸之動𤼵於樞矢之動𤼵於
機言行乃君子之樞機要當慎其所𤼵𤼵而善則榮
[029-13a]
𤼵而不善則辱由身而加乎民自邇而見乎逺極其
至則動天地不可不慎也君子比鶴出其言釋鳴字
居其室即在隂之義千里之外應之即其子和之之
義言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺即我有好爵
吾與爾縻之之義紫陽朱子曰鶴鳴子和好爵爾縻
此本是誠信感通之理夫子却專以言行論之蓋誠
信感通莫大乎言行也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或
[029-13b]
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
此釋同人九五爻義謂君子之出處語黙其迹雖或
不同其心則同無往而非道也金乃至堅之物二人
同心則其利可以斷金蘭乃芬香之物同心之言相
合則似之愈久而愈不厭二人指九五與六二九五
之陽在上有或出或語之象六二之隂在下有或處
或黙之象出處語黙即先號咷後笑之義二人同心
斷金臭蘭即相遇之義
[029-14a]
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
此釋大過初六爻義謂君子過慎之至所以無咎也
物無問厚薄輕重自其茍且者爲之則舉是物置諸
地而安斯亦可矣今又以茅藉之又何咎之有薄莫
薄乎茅重莫重乎藉茅之爲物雖薄用之以薦藉則
可重也當知薄在物可重在人用之輕則輕用之重
[029-14b]
則重亦在人用之何如耳慎守斯術推而行之於事
其亦無所失矣物薄釋茅義用可重釋藉義無失即
無咎義節齋蔡氏曰凡天下之事過則有失惟過於
慎則無所失故無咎
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
此釋謙九三爻義謂君子重厚之至而能以其功下
[029-15a]
人所以有終也夫好髙好勝人之常情其能謙者鮮
矣況有功勞可尊乎有勞而不自伐以爲勞有功而
不自德以爲功重厚之至也德言其盛也今也有功
而不德可謂德之盛矣禮言其恭也今也勞而不伐
可謂禮之恭矣致極也存位猶乾九三之存義致恭
以存其位謂禮極其恭所以存其分義而不敢踰越
非謂保其禄位而强爲之謙也有功釋勞字不伐不
德釋謙義存其位即有終之義伊川程子曰致恭者
[029-15b]
所以存其位如言爲善者有令名君子豈爲令名而
爲善乎厚齋馮氏曰不德者即有德色之德
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
紫陽朱子曰此釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出
也孔氏正義云此明無謙則有悔故引乾之上九亢
龍有悔證驕亢不謙也童溪王氏曰知聖人深予乎
謙之九三則知聖人深戒乎乾之上九可知也何也
[029-16a]
亢者謙之反也九三致恭存位上九則貴而無位九
三萬民服上九則髙而無民九三能以功下人上九
則賢人在下位而無輔此九三所以謙而有終上九
所以亢而有悔也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
此釋節初九爻義謂君子之修身謹行必先謹夫言
[029-16b]
語則無咎也合意以謀之一言而漏之利未加於民
而適足以産禍召亂則其亂之所生也豈非言語以
爲階乎爲君而言語不密則禍及其臣晉殺其大夫
陽處父是也爲臣而言語不密則自喪其身鄭雍糾
之死是也大抵幾微之事不密則禍從口出而其害
立成是以君子之慎密也不惟其身不妄動言語亦
不妄𤼵也誠齋楊氏曰唐髙宗告武后以上官儀敎
我以廢汝此君不密則失臣也陳蕃告竇太后願出
[029-17a]
臣章宣示左右此臣不密則失身也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
此釋解六三爻義謂小人處非其位而自招其害也
聖人作易以盡情僞而盜之情僞亦知之故曰作易
者其知盜乎董仲舒曰乗車者君子之位也負擔者
[029-17b]
小人之事也此言居君子之位而爲庻人之行者其
禍患必至也愚謂負者以身負物物貴而身賤故曰
負也者小人之事也乗者以身乗車身尊而物卑故
曰乗也者君子之器也君子之器非小人所當乗也
故曰小人而乗君子之器盜思奪之矣上不可慢也
下不可暴也上慢下暴則盜亦乗其過惡而伐之矣
古之良賈深藏若虛今也輕慢其藏而不能隱密是
敎語盜賊使取之也古之賢女不事華飾今也夭冶
[029-18a]
其容而怪服異裝是敎語淫者使犯之也是皆有以
招之也招謂自召之也藏去聲
右第八章紫陽朱子曰此言卦爻之用節齋蔡氏
曰自中孚初爻至此凡七乃夫子擬之辭而爲三
百八十四爻之凡例也
[029-18b]
周易集說卷二十九
