[039-1a] 
欽定四庫全書
周易集説卷三十九
宋 俞琰 撰
序卦傳
序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次第也上
經三十卦約之為十八下經三十四卦約之亦為
十八此上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽
之中為天地四正故易以乾坤坎離居上震巽艮
[039-1b]
兌反是則居下咸恒損益在下蓋震巽艮兌之交
也上經首乾坤者天地之道二體之分也下經首
咸恒者夫婦之道二體之合也易道貴中不欲其
終下經泰否在上乾父坤母自交也需訟同人大
有无妄大畜小畜履以乾父交六子故在上師比
謙豫之在上則以坤母交三男也晉夷萃升之在
下則以坤母交三女也剥復臨觀所以進而上者
一陽二陽為主也夬姤遯大壯所以退而下者一
[039-2a]
隂二隂為主也困井革鼎家人睽蹇解豐旅渙節
此六子自交故居下而屯蒙居上者三男繼父母
用事也屯蒙以坎交震艮而在上故噬嗑賁以離
交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽艮兌之交而
隨蠱在上長男長女為主也頤大過中孚小過雖
皆震巽艮兌之交然頤大過互乾坤故在上中孚
小過止肖坎離故在下向微孔子為之序則後世
簡編脱落寧不錯亂又焉知某卦先某卦後哉孔
[039-2b]
子懼其或然此序卦所以作也韓康伯乃謂序卦
非易之藴謬矣紫陽朱子曰謂非易之精則可謂
非易之藴則不可
有天地然後萬物生焉
天地者萬物之父母故有天地然後萬物生焉人亦
物也言萬物則人在其中矣天地乃乾坤之形體乾
坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以見乾坤為
易之藴凡陽畫皆乾凡隂畫皆坤而三百八十四爻
[039-3a]
無非皆乾坤也諸卦言受而乾坤不言受乾坤蓋象
卦之父母也
盈天地之間者唯萬物故受之以屯
萬物生於天地間无有逺近高深在在有之是盈天
地之間者唯萬物也受之以屯謂以屯卦繼乾坤二
卦之後也節初齊氏曰坤上六云龍戰于野其血𤣥
黄屯上坎下震坎為血震為𤣥黄此所以繼於坤也
屯者盈也屯者物之始生也
[039-3b]
屯者盈也謂其氣鬱結而未能通暢則充塞乎天地
之間也屯者物之始生也謂萬物初生之時如是也
正義云上言屯者盈也釋屯次乾坤其言已畢更言
屯者物之始生也者開説下物生必蒙直取始生之
意非重釋屯之名也平菴項氏曰屯不訓盈也當屯
之時剛柔始交天地絪緼雷雨動蕩見其氣之充塞
也是以謂之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物始生
者其時也謂之難者其事也若屯之訓聚紛紜盤錯
[039-4a]
之義云爾
物生必蒙故受之以蒙
物之始生精神蔽而未發若蒙冒然故屯之後繼以
蒙序卦自乾坤以後皆言受不過第其次序而巳不
必深求其義若深求其義則鑿矣夫謂乾坤之後受
以屯為有説則可謂屯之後受以蒙為有説則不可
蓋蒙乃屯之倒體屯之後必繼以蒙不容不蒙也一
説謂屯者氣之始蒙者識之始此屯蒙所以繼乾坤
[039-4b]
一説謂聖人以屯蒙居乾坤之後者三男繼父母用
事也何以見之蓋卦畫自下而始震居長坎居中艮
居少則震下坎上而為屯坎下艮上而為蒙此屯蒙
所以繼乾坤也夫三男之後當繼以三女今屯蒙之
後繼以需訟而不以鼎革何也曰易道崇陽而抑隂
也夫屯蒙二卦長男少男各一而中男二何也古為
徐氏曰父母之生子也長男少男各一而已居長少
之間者皆中男也故自屯至比中男者六也
[039-5a]
蒙者蒙也物之穉也
蒙者蒙也上蒙字卦之名下蒙字物之蒙也釋文穉
作稚物之穉謂萬物穉小之時也鄭𤣥曰蒙幼小之
貌齊人謂萌為蒙嵩山晁氏曰先儒説蒙為微昧闇
弱之名得於㣲弱而失於昧闇矣若蒙之名義在乎
昧闇則屯之草昧已兼乎蒙矣
物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
物之穉小者養而後長大孟子云茍得其養无物不
[039-5b]
長茍失其養无物不消物穉蓋不可不養也蒙之後
繼以需需乃飲食之道也雨澤之潤益萬物乃萬物
之所需飲食之潤益於人乃人之所需也人之所需
莫急於飲食也平菴項氏曰需不訓飲食也人之所
需飲食為急故以需為飲食之道也需乾下坎上陽
為榖實而水氣上蒸亦有釀酒㸑食之象也
飲食必有訟故受之以訟
飲食者人之所大欲也所需不如所欲則必爭故訟
[039-6a]
繼需後樂記云夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益
繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮一獻之禮
賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備
酒禍也
訟必有衆起故受之以師師者衆也
師之興由有爭也爭必有衆起謂其必至於動衆也
故訟後繼以師師者衆也
衆必有所比故受之以比比者比也
[039-6b]
衆必有所比无所比則何所依歸故師後繼以比比
者比也相親附之謂也上比字卦之名下比字人之
比也郭京作比者親比也脱親字平菴項氏曰師比
二卦相反師取伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨
州鄉之名師以衆正為義故取其大者衆者而名之
比以相親為主故取其小者近者而名之
比必有所畜故受之以小畜
比則必有所畜而非所畜之大故比後繼以小畜畜
[039-7a]
聚也與蓄同畜有止而聚之義説者皆訓畜為止其
實乾之三陽聚于下故謂之畜也
物畜然後有禮故受之以履
嵩山晁氏曰案王輔嗣略例所引下有履者禮也一
句誤入注中愚謂物之畜聚則有大小之别高下之
等而禮在是矣故小畜之後繼以履禮蓋人之所履
非以禮訓履也平菴項氏曰履不訓禮也人之所履
未有外於禮者外於禮則非所當履故以履為有禮
[039-7b]
也履上天下澤亦有履之名分焉厚齋馮氏曰卦本
以兑履乾為義正與小畜以巽畜乾對也天澤上下
自是賛象之意然市合之取諸噬嗑備預之取諸豫
古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦
可兼通要之立卦之義則以踐履之履也
履而泰然後安故受之以泰泰者通也
禮之用和為貴拘束之甚則不安人之踐履和而舒
泰然後安故履後繼以泰泰者通也謂其通行而无
[039-8a]
礙也紫陽朱子曰晁氏云鄭氏本无而泰二字
物不可以終通故受之以否
物无終通而不塞之理故泰後繼以否否者塞也
物不可以終否故受之以同人
向也乾坤否塞而上下不交今也乾離相同而上下
相親矣向也不利君子貞今也利君子貞矣向也君
子在外以儉德辟難今也同人于野亨利渉大川則
疇昔在外辟難之君子皆出而濟難矣大抵與否義
[039-8b]
相反蓋物不能終否極則必反故否後繼以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有
善與人同則物必歸焉故繼同人以大有大有者大
者皆為吾所有也
有大者不可以盈故受之以謙
所有既大不可以有自滿故受之以謙
有大而能謙必豫故受之以豫
有大而不能謙則滿而必溢疾之者衆矣又安能豫
[039-9a]
有大而能謙則滿而不溢人皆敬之而无有疾之者
矣則吾亦得以安和説樂故謙後繼以豫伊川程子
曰有大而能謙承二卦之義而為次也
豫必有隨故受之以隨
豫者安和説樂之謂也安和説樂而无拒人之意則
人皆欣然願隨之故豫後繼以隨
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
以喜説之道隨人必有事也无事則何喜何隨故曰
[039-9b]
以喜隨人者必有事事久則弊弊則壊故隨之後繼
之以蠱也伊川程子曰以喜隨人者故受之以蠱承
二卦之義以為次也蠱事也蠱不訓事蠱乃有事也
平菴項氏曰蠱不訓事蠱者壊也物壊則萬事生矣
事因壊而起故以蠱為事之元如人之亡謂之事故
也以喜隨人者必淪胥以壊故雜卦曰豫怠又曰隨
无故也怠則不憂无故則无所脩飭萬事之壊皆起
於怠與隨所謂荒于嬉毁于隨者此之謂也方其隨
[039-10a]
也自以為无故也孰知多事之端實肇於此乎聖人
繼之曰必有事其辭切矣
有事然後可大故受之以臨臨者大也
有事然後可大无事則何大之有故蠱後繼以臨臨
者大也謂其所臨者大非訓臨為大也平菴項氏曰
臨不訓大臨者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大
者之事也故以大釋之若豐者大也則豐真訓大矣
是以六十四卦之中有二大而不相妨焉
[039-10b]
物大然後可觀故受之以觀
物之小不足觀物之大則可觀故臨後繼以觀
可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
可觀而後有來合之者未有无所可觀而遽來合者
也可觀而後有所合故觀後繼以噬嗑嗑者合也
物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
无故而合必无故而離是以君子不茍合也君子之
合也必有文以飾之故噬嗑之後繼以賁賁者飾也
[039-11a]
伊川程子曰物之合必有文文乃飾也如人之合聚
則有威儀上下物之合聚則有次序行列則必有文
也賁所以次噬嗑也白雲郭氏曰人之合則有上下
長少非禮以飾之則无分无分則亂故不可茍合
致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
文飾太過亨之極也文飾之極則實喪故曰致飾然
後亨則盡矣故賁後繼以剥剥者剥也上剥字卦名
下剥字謂物之剥落而盡也
[039-11b]
物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
物不可以終盡也剥窮則上反下一陽自外而來復
於内故剥之後繼以復
復則不妄矣故受之以无妄
復者反本而復於善也復於善則合正理而不妄矣
故復後繼以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜
誠實无妄然後可以蓄其德而至於大故无妄之後
[039-12a]
繼以大畜
物畜然後可養故受之以頤頤者養也
物既畜聚然後可養故大畜之後繼以頤頤者養也
圭叔吕氏曰萬物盛多而後養道備也需之養養之
小頤之養養之大
不養則不可動故受之以大過
有所養則可動不養則不可動有所養而不動則已
動則必有大過人者焉故頤後繼以大過圭叔吕氏
[039-12b]
曰養充則動而有大過人者矣
物不可以終過故受之以坎坎者陷也
物不可以終過過則必至於陷故大過之後繼以坎
坎者陷也
陷必有所麗故受之以離離者麗也
陷於險中而无所附麗則不能出矣陷而有所附麗
故坎後繼以離離者麗也王昭素本云離者麗也麗
必有所感故受之以咸咸者感也
[039-13a]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
有天地然後有萬物有萬物則人出其中然後有男
女人為萬物之靈不過萬物中之一物耳以其靈於
物故特謂之人人既有男女則有夫婦既有夫婦則
有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊
卑則有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有
[039-13b]
上下之分則其相接也粲然有文而禮形焉秩然合
宜而義見焉不然則禮義安所錯哉錯音措虞翻曰
錯置也干寳曰錯施也伊川程子曰天地萬物之本
夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒
也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成
夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
艮兌二少為咸咸則交震巽二長為恒恒則久夫夫
[039-14a]
婦婦將以偕老也其道不可以不久故咸後繼以恒
恒者久也
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
物不可以久居其所久則當退是乃天之道也故恒
後繼以遯遯者退也嵩山晁氏曰鄭本作物不可終
久於其所
物不可以終遯故受之以大壯
物不可以終遯故遯後繼以大壯壯與遯蓋相反者
[039-14b]
也遯於義為退則大壯似於進矣而雜卦又曰大壯
則止何也蓋大壯在遯之後晉之前介乎進退之間
退而方止止而未進也固不可以言退然亦不可以
言進序卦不訓謂其難以字訓而可以意曉也
物不可以終壯故受之以晉晉者進也
大壯則止物不可以終止而不進也故大壯之後繼
以晉晉者進也伊川程子曰物无壯而終止之理既
盛壯則必進也
[039-15a]
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
進而不顧則必有所傷故晉後繼以明夷夷者傷也
平菴項氏曰晉之義不止於進乃進而明也明之極
必至於无徒故其進也必有所傷
傷於外者必反於家故受之以家人
雜卦曰家人内也傷於外而反於内故明夷之後繼
以家人東坡蘇氏曰人窮則反本疾痛則必呼父母
此傷於外則反於家也白雲郭氏曰行有不得者皆
[039-15b]
反求諸已治國治天下而不治者必反於家治自近
始實一道也
家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
治家之道窮極而不少恕則必睽乖離散故家人之
後繼以睽睽者乖也白雲郭氏曰治道不可窮極有
家有國有天下皆一也濂溪周子曰家人離必起於
婦人故睽次家人以二女同居而其志不同行
乖必有難故受之以蹇蹇者難也
[039-16a]
乖則人情不和必有艱阻故睽後繼以蹇蹇者難也
白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也平菴項
氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎
也然而屯動乎險中則誠行乎患難者也蹇之見險
而止則但為其所阻難而不得前爾非患難之難也
故居屯者必以經綸濟之而遇蹇者則待其解緩而
後前其難易固不侔矣
物不可以終難故受之以解解者緩也
[039-16b]
物无終難之理急甚則必緩故蹇後繼以解解者緩
也緩者寛也
緩必有所失故受之以損
寛緩則玩而不知懼其有所失也必矣失則損故解
後繼以損
損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以
夬夬者決也
損益盛衰若循環然損而不巳天道復還故必益益
[039-17a]
而不巳則所積滿盈故必決此乃理之常也損之後
繼以益深谷為陵之意也益之後繼以夬高岸為谷
之意也夬者決也決之義與孟子若決江河之決同
家語云孔子讀易至於損益喟然而歎子夏避席問
曰夫子何歎焉孔子曰夫自損者必有益之自益者
必有決之吾是以歎也家語之言損益即與書禹謨
滿招損謙受益一意却與序卦之説不同序卦蓋言
損益盛衰之理家語則言自損自益之報
[039-17b]
決必有遇故受之以姤姤者遇也
決開也遇合也開則必合決則必遇故夬後繼以姤
姤者遇也平菴項氏曰陽之長也人以為君子之當
然故曰復如人之復常也隂之長也人以為小人之
天幸故曰遇如人之遭遇也
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
物之相遇合然後㑹聚而成羣故姤後繼以萃萃者
聚也平菴項氏曰物相遇而聚者彼此之情交相㑹
[039-18a]
也故謂之萃以衆言之也比而有所蓄者係而止之
也故謂之畜自我言之也畜有止而聚之義聚者不
必止也
聚而上者謂之升故受之以升
物之積小而成高大者聚而上也聚而上者謂之升
故萃後繼以升平菴項氏曰升主騰上而言徒上不
足以擬之故曰聚而上者謂之升如雲之升煙之升
魂氣之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升
[039-18b]
階則但以上為升爾
升而不巳必困故受之以困
升者自下而上不能不用力也升而不已則力竭而
困憊故升後繼以困升高不知回竟作黏壁枯觀蝸
牛可見
困乎上者必反下故受之以井
極則必反是以困乎上者必反乎下也困窮於上井
養於下故困後繼以井伊川程子曰承上升而不已
[039-19a]
必困為言謂上升不巳而困則必反於下也物之在
下者莫如井井所以次困也
井道不可不革故受之以革
井之為物居其所而不可革者也其道則不可不革
蓋井舊而有泥滓存之則穢濁而不可食渫而治之
去其舊而潔然一新乃可以食故井後繼以革洪容
齋曰大衍之用四十九一行以之起厯而革卦之序
在周易正當四十九諸儒賛易皆不及此
[039-19b]
革物者莫若鼎故受之以鼎
革物者莫若鼎鼎能變腥為熟易堅為柔也故革後
繼以鼎
主器者莫若長子故受之以震震者動也
鼎動器也宗廟祭祀用之震居三男之長是為長子
長子繼父而主祭者也故鼎後繼以震震者動也動
者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取義革
鼎以離火上下取義此困井革鼎四卦所以相次也
[039-20a]
深居馮氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦
而鼎取新震乃以長男而代父易之序也
物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
物不可以終動動極而當止則止之可也故震後繼
以艮艮者止也
物不可以終止故受之以漸漸者進也
物不可以終止止極而動其動必以漸故艮後繼以
漸漸者進也漸不可訓進謂其進之漸也平菴項氏
[039-20b]
曰晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者
山上有木以漸而進者也漸者進之方而漸亦非進
也凡若此𩔖皆取其大意以明卦之序非以卦義為
盡於此也
進必有所歸故受之以歸妹
進以漸而不驟則其進必有所歸故漸後繼以歸妹
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
窮而无所歸則小進而得其所歸則必大故歸妹之
[039-21a]
後繼以豐豐者大也
窮大者必失其居故受之以旅
大而能謙則豫大而至於窮極則必失其所安故豐
後繼以旅
旅而无所容故受之以巽巽者入也
旅者親寡之時非巽順无所容茍能巽順則雖在羇
旅之中何所往而不能入故旅後繼以巽巽者入也
入而後説之故受之以兌兌者説也
[039-21b]
人之情相拒則怒相入則説入而後説之故巽後繼
以兌兌者説也
説而後散之故受之以渙渙者離也
人之氣憂則結聚説則舒散説而後散之故兌後繼
以渙渙者離也離散之謂也
物不可終離故受之以節
離散而無所制則放肆而不可收拾故渙後繼以節
紫巖張氏曰渙所謂離蓋民情未一之義受之以節
[039-22a]
則有禮制存乎其間而將以合其情非若睽之乖也
節而信之故受之以中孚
節者制之於外孚者信之於中節得其道而能守之
以信則可以信乎人故節後繼以中孚
有其信者必行之故受之以小過
自信之篤則行之必力不免小有過而失中故中孚
之後繼以小過平菴項氏曰自恃其信者其行必果
而過於中有其信猶書所謂有其善之有言其以此
[039-22b]
自負而居有之也
有過物者必濟故受之以既濟
能過於物必可以濟不然豈能濟哉故小過之後繼
以既濟平菴項氏曰大過則踰越常理甚矣故必至
於陷小過則或可以濟事故有濟而无陷也大過訓
動小過訓行明過皆經越之義非過失之過也
物不可窮也故受之以未濟終焉
生生之謂易蓋變易而不窮也既濟則窮焉物不可
[039-23a]
窮故既濟之後繼以未濟易六十四卦循環不已未
濟之後則又乾坤也或曰未濟六爻雖不當位而炎
上潤下終歸於正猶乾坤也故易以未濟終焉趙蕤
曰終焉二字疑非仲尼之辭蓋後人傳之誤也嵩山
晁氏曰未濟之終復始於乾坤𤣥以將凖未濟曰隂
氣濟物乎上陽信將復始乎下明此理也伊川程子
曰未濟則未窮也未窮則有生生之義
[039-23b]
周易集説卷三十九
