KR1a0064 周易集說-宋-兪琰 (master)


[030-1a]
欽定四庫全書
 周易集說卷三十
             宋 俞琰 撰
 繫辭上傳三
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
 此二十字韓康伯在夫易何爲者也之上案班固律
 厯志在天數五地數五之上伊川程子曰宜在此紫
 陽朱子遂移在此章之首愚謂陽數竒故以一三五
[030-1b]
 七九爲天隂數偶故以二四六八十爲地天地者隂
 陽對待之定體一至十則隂陽流行之次序以五行
 言之不過一二三四五蓋正數也六七八九十乃其
 配耳一屬水其位居北二屬火其位居南三屬木其
 位居東四屬金其位居西五屬土其位居中央以五
 加北方之一則爲六加南方之二則爲七加東方之
 三則爲八加西方之四則爲九復以四方之一二三
 四會而歸於中央則成十或曰自一至十天地之全
[030-2a]
 數也五六居中天地之中數也以五十有五去其五
 餘得五十是爲大衍之數以五十有五去其六餘得
 四十有九是爲揲蓍之數虛齋趙氏曰天一生水位
 乎北地六成之地二生火位乎南天七成之天三生
 木位乎東地八成之地四生金位乎西天九成之天
 五生土位乎中央地十成之舊說以此爲河圖或以
 爲洛書皆無所據其實天地五行生成之數五位相
 得而各有合者此也
[030-2b]
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
 天數五至行鬼神也四十四字韓康伯本置在再扐
 而後掛之下紫陽朱子移置在此愚謂天數五指一
 三五七九之五者皆陽也地數五指二四六八十之
 五者皆隂也氣有二而行有五二非五不能變化故
 天數有一三五七九地數有二四六八十五非二不
[030-3a]
 能自行故一三五七九則爲天二四六八十則爲地
 也五位相得者一二也三四也五六也七八也九十
 也猶甲陽得乙隂丙陽得丁隂戊陽得已隂庚陽得
 辛隂壬陽得癸隂五者之隂陽皆相得也各有合者
 一六也二七也三八也四九也五十也猶甲陽合已
 隂乙隂合庚陽丙陽合辛隂丁隂合壬陽戊陽合癸
 隂五者之隂陽各自相合也天地二十有五謂一三
 五七九積而爲二十五也地數三十謂二四六八十
[030-3b]
 積爲三十也總而計爲五十有五是皆天地之數也
 一三五七九乃天之五行二四六八十乃地之五材
 一生一成一往一來造化功用皆不出乎此故曰此
 所以成變化而行鬼神也伊川程子曰變化言功鬼
 神言用又曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數
 也數氣之用也紫陽朱子曰變化謂一變生水而六
 化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成
 之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼
[030-4a]
 神謂凡竒偶生成之屈伸往來者
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再
閏故再扐而後掛
 宋咸易辨云天地之數是自然之數大衍之數是推
 衍之數愚謂推衍者自太極生兩儀則陽一隂二衍
 而爲三兩儀生四象則太陽一少隂二少陽三太陽
 四衍而爲十四象生八卦則乾一兌二離三震四巽
[030-4b]
 五坎六艮七坤八衍而爲三十六通太極之一兩儀
 之三四象之十八卦之三十六則其數五十今日大
 衍之數五十其殆是乎崔憬曰捨一不用者以象太
 極虛而不用也憬蓋知太極爲數之體而不用矣而
 未知兩儀四象八卦爲數之用也鄭武子揲蓍古法
 云天地之數五十有五而大衍不盡天地之數何也
 蓋太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦所衍者不
 及五也又云大衍之數五十其用四十有九言於五
[030-5a]
 十中虛一不用也蓋蓍四十九合成一圍辟猶渾沌
 未分乃所虛之一是其用之本也此易之太極也愚
 謂太極之一非數也數自此而起是爲數之體非數
 之用故不用不用而虛其一所以存太極之本體而
 其用則惟兩儀四象八卦所衍之數則其用四十九
 也聖人用四十九蓍如下文所云之法掛其一而以
 四揲之則四其九而爲三十六四其六而爲二十四
 四其七而爲二十八四其八而爲三十二蓋出於理
[030-5b]
 勢之自然而非人之智力所能增損此大衍之數五
 十而用惟四十有九是爲不可易之法蓋不可易者
 聖人之法可易則非聖人法也分而爲二謂以四十
 九蓍信手分而爲二以置左右也象兩謂自一而生
 二凡所謂兩者無不象之豈特象兩儀故不實言之
 也掛懸也掛一者於所分右邊蓍中取一蓍懸於前
 與左右蓍鼎立而爲三也象三者自二而生三凡所
 謂三者亦皆象之不特象三才也夫其所以掛一者
[030-6a]
 何也有所待也以待兩手四揲之餘歸併而爲一也
 舊法掛一乃掛於小指間則與扐同矣既有中指兩
 扐又加以小指則爲三扐是五歲之中不待再閏乃
 有三閏矣蓋掛自掛扐自扐詎可以在前之掛雜於
 指間之扐哉揲時設反連數之也說文云揲閱持也
 揲之以四者先取左蓍四四而數之置於左次取右
 蓍亦四四而數之置於右也象四者象一歲之春夏
 秋冬也竒紀宜反與畸同竒者所揲四數之餘也歸
[030-6b]
 者歸併而爲一也既四四而數左右之蓍而得正策
 之數則其四四之後必有餘數或一或二或三或四
 也扐即得反扐者勒也歸竒於扐以象閏者先以左
 揲所餘之數勒於左手中指外以象三歲一閏也閏
 者月之餘日積分而成月者也五歲再閏者三歲一
 閏之後再積日而再成月則五歲之間又再閏也古
 者閏法之置起於氣盈朔虛氣謂二十四氣朔謂日
 月之合朔何謂氣盈朔虛蓋周天有三百六十五度
[030-7a]
 四分度之一日之行一晝夜一度三百六旬有六日
 則周天而爲一朞月之行一晝夜十三度有竒常以
 二十九日半而與日合故厯法以兩月而置一小盡
 氣之行常以十五日二時五刻爲一氣以三十日五
 時二刻爲一月之氣故朔常不足而氣常有餘併朔
 虛氣盈計之則一年所餘十一日有竒三而積之則
 一閏常不及三歲又以其餘計之則再閏常五歲有
 餘今曰五歲再閏故再扐而後掛者一變之中有五
[030-7b]
 節掛一爲一節揲左爲二節扐爲三節揲右爲四節
 再扐爲五節一節象一歲三節之扐象三歲一閏五
 節之再扐象五歲再閏是謂第一變也既再扐而象
 再閏然後置前掛扐之蓍於一處而以所揲見存之
 正策合而爲一是爲第二變如初法再分再掛再揲
 再扐也不言分揲而獨言掛者以明再變三變以至
 十有八變每變皆當掛也或曰近世有第二第三變
 不掛之說雖其初揲不五則九再揲不四則八其數
[030-8a]
 亦同然其三變之餘爲老陽少隂皆二十七爲少陽
 者九爲老隂者十其於隂陽多寡既巳乖戾而所謂
 老隂蓋絶無僅有若用三變皆掛之說則六十四變
 而爲老陽者十二爲少隂者二十八爲少陽者二十
 爲老隂者四老則陽多而隂少少則陽少而隂多然
 而隂陽之變各三十二而其數適平以此論之則再
 變三變皆當掛一也明矣林至易禆云蓍數之變九
 六各一乾坤之象也七八各三六子之象也蓋以六
[030-8b]
 十四變而八分之老陽得八老隂得八三少陽三其
 八得二十四三少隂三其八得二十四此體數也用
 數則不能無增損於其間體數則隂陽各半用數則
 隂侵陽陽侵隂是以少則陽少而隂多少陽多隂均
 二十四而少陽之四益於少隂則少陽二十而少隂
 二十八也老則陽進而隂退老隂之四歸於老陽則
 老陽二十而老隂四也以此證之則再變三變皆當
 掛一也抑明矣紫陽朱子曰繫辭言蓍法想别有文
[030-9a]
 字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相
 得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十
 凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而
 行鬼神也亦是孔子解文分而爲二是本文以象兩
 是解文掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三
 以象四時以象閏之類皆是解文也乾之策二百一
 十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當期之
 日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當
[030-9b]
 萬物之數於是可見案韓康伯本此下有天數五至
 行鬼神也凡四十四字參錯於其間朱紫陽移置於
 天一至地十之後
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
 策籌也即蓍之莖數也筮法初變掛扐之數不五則
 九再變不四則八三變亦不四則八凡三變之後得
 五與四四通計十三則其過揲所得者四其三十六
[030-10a]
 而其數九得九與八八通計二十五則其過揲所得
 者四其三十四而其數合十有八變計之則爲乾之
 策二百一十有六爲坤之策百四十有四合之爲三
 百六十則當一期之日數期即朞音基周歲是也日
 行天一歲一周凡三百六十五度四分度之一書堯
 典云朞三百六旬有六日是也今略其餘舉其成數
 言之耳若得五與八八或九與四八通計二十一則
 其過揲所得者四其二十八而其數七亦乾策也若
[030-10b]
 得九與四四或五與四八通計一十七則其過揲所
 得者四其三十二而其數八亦坤策也合十有八變
 計之則爲乾之策一百六十有八爲坤之策一百九
 十有一合之則亦三百六十聖人不書者以乾坤用
 九六之變而不用七八也七八蓋不變也若併七八
 與九六合爲三十以應乾坤十二爻之數亦爲三百
 六十蓋九六七八皆乾坤之策也或者止認九六爲
 乾坤之策遂以七八爲子之策誤矣
[030-11a]
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
 二篇謂易之上經下經也上下經六十四卦凡三百
 八十四爻陽爻百九十二每爻各四九三十六策積
 之得六千九百一十二策隂爻百九十二每爻各四
 六二十四策積之得四千六百八策合之則萬有一
 千五百二十策應總秤一鈞爲銖萬有一千五百二
 十之數而曰當萬之數者萬蓋盈數也取其盈數言
 之不論其餘也若以陽爻之七計之則每爻各四七
[030-11b]
 二十八策積之得五千三百七十六策亦乾策也以
 隂爻之八計之則每爻四八三十二策積之得六千
 一百四十四策亦坤策也合之亦爲萬有一千五百
 二十此乾坤所以爲易中之藴也若併七八與九六
 合爲三十以應六十四卦三百八十四爻之數亦爲
 萬有一千五百二十易所以言九六而不言七八者
 九六乃可參兩七八則不可參兩也兼山郭氏曰以
 畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫無六子之畫也如
[030-12a]
 震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在
 震初無是畫無是策也乾畫不得不稱九坤畫不得
 不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得竒
 畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用坤之六也終無
 用七用八之道故九六者有象七八無象
是故四營而成易
 是故二字連上文而言也童溪王氏曰營求也用蓍
 之法以四而揲之成易之數以四而求之故老陽數
[030-12b]
 九四而求之則其策二十有四少陽數七四而求之
 則其策二十有八少隂數八故四而求之則其策三
 十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而成易若
 夫乾坤之策三百有六十而二篇之策萬有一千五
 百二十亦以四而求之故乾陽爻六六九五十有四
 四而求之則二百一十有六坤隂爻六六六三十有
 六四而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤
 之三十有六爲九十焉亦四而求之則三百有六十
[030-13a]
 而二篇之策陽爻一百九十有二其數一千七百二
 十有八隂爻一百九十有二其數一千一百五十有
 二總而言之二千八百八十亦四而求之則萬有一
 千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之書所
 以成於四營也愚謂童溪之說是也正義乃云四度
 經營蓍策乃成易之一變誤矣先儒皆祖其說以分
 二掛一揲四歸竒爲四營非也因又謂分掛揲扐只
 可以謂之易未可以謂之變亦非也夫掛揲扐者一
[030-13b]
 是爲一變分掛揲扐者十有八乃爲十有八變若從
 其說則是一易而十七變矣非十有八變也況歸竒
 於扐者再併二掛一揲四則爲五營矣豈可以爲四
 營也哉
十有八變而成卦
 十有八變者每一度分掛揲扐爲一變三度分掛揲
 扐爲三變則成一爻九變則成三畫之卦於内又九
 變則成三畫之卦於外凡十有八變而後成六畫之
[030-14a]
 卦也
八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
 八卦乃三畫之卦小成謂内卦成於下也引而伸之
 者外卦又成於上則爲六畫之卦六十四也觸類而
 長之者八卦可伸而爲六十四卦則六十四卦可伸
 而爲四千九十六卦也以四千九十六卦以斷吉凶
 則天下所能之事畢盡矣
顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣
[030-14b]
 易之道變化無窮未易見也顯之者辭也顯而可見
 則幽者闡矣是謂顯道易之德行至簡至易亦可測
 也神之者數也神而莫測則顯者微矣是謂神德行
 道之顯故可與酬酢德行之神故可與佑神紫陽朱
 子曰道因辭顯行以數神酬酢謂應對佑神謂助神
 化之功又曰德行以人事言惟決之於鬼神則德行
 神矣又曰神不能自說吉凶必俟易始見是易能佑
 助於神也
[030-15a]
子曰知變化之道者其知神之所爲乎
 自隂而陽者變也自陽而隂者化也所以一變一化
 而無窮者道也神者何隂陽不測之謂也豈可以遽
 知若夫神之所爲則可以變化之道而知之何謂神
 之所爲如上文所言蓍數之法變化往來進退分合
 此乃神之所爲也紫陽朱子曰變化之道即文數法
 是也皆非人之所能爲故夫子歎之而門人加子曰
 字以别上文也節齋蔡氏曰變化之道即下文至精
[030-15b]
 至變之事神即下文至神之事
  右第九章紫陽朱子曰此言天地大衍之數揲蓍
  求卦之法然亦大略矣意其詳具於太卜筮人之
  官而今不可考耳
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
 易有聖人之道四焉曰辭曰變曰象曰占得其主而
 用之者各有所主是故用之於言者主乎辭用之於
[030-16a]
 動者主乎變用之於制器以盡創物之智者主乎象
 用之於卜筮以明龜策之吉凶者主乎占以用也尚
 主也如漢書尚食尚方之尚是也紫陽朱子曰易有
 聖人之道四焉今且以乾之一爻明之如初九潛龍
 勿用辭也有九則有六九老陽也六老隂也陽至九
 而極則變爲隂隂至六而極則變爲陽此變也潛龍
 象也勿用占也推之三百八十四爻莫不皆然也
是故君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也
[030-16b]
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
 君子將動而有爲有行必求之易所爲所行有疑必
 告蓍而問其所占之吉凶蓍也受人之命而答之其
 速如響之應聲無有逺近幽深悉以吿人遂使占者
 前知未來之物易其至精矣乎非聖人不能研其精
 故曰非天下之至精其孰能與於此紫陽朱子曰命
 乃將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也
[030-17a]
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與于此
 紫陽朱子曰參伍錯綜皆古語也而參伍尤難曉案
 荀子云窺敵制變欲伍以參韓非云省同異之言以
 知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又云參之
 以比物伍之以合參史記云必參而伍之又云參伍
 不失漢書云參伍其價以類相準此足以相發明矣
 參與伍兩數自是參差不齊故舉以爲言如云什伍
[030-17b]
 其民如云或相什伯非直爲參與伍而巳也揲蓍本
 無三數五數之法只是交互參考錯者交而互之一
 左一右有迭相爲用之意綜者總而挈之一低一昂
 如織者之綜索也愚謂蓍無三數五數之法則參非
 謂數之三伍非謂數之五也參伍以變錯綜其數不
 過以分掛揲扐之餘數驗過揲之正數一出一入更
 相考覈以審其多寡之實究九六七八以定卦爻之
 動靜耳參雜也伍猶行之成列也筮法初變不五則
[030-18a]
 九再變不四則八三變亦不四則八或得五四四或
 得九八八或得五八八或得九四八或得五四八遂
 成一爻凡十有八變而成卦此所謂參伍以變也如
 左揲右揲得四九三十六策而其數九則其掛扐之
 策得一五兩四謂之三少而其數亦九或左揲右揲
 得四六二十四策而其數六則其掛揲之數得一九
 兩八謂之三多而其數亦六或左揲右揲得四七二
 十八而其數七則其掛扐之策或一九一八而一四
[030-18b]
 或一五而兩八謂之兩多一少而其數亦七或左揲
 右揲得四八三十二策而其數八則其掛扐之策或
 一九而兩四或一五一四而一八謂之兩少一多而
 其數亦八此所謂錯綜其數也知參伍以變之變而
 通其變則爻之文在是天地之文盡在是矣此所謂
 成天地之文也知錯綜其數之數而極其數則卦之
 象在是天地之象盡在是矣此所謂定天下之象也
 變者數之未定數者變之已成文者象之未成象者
[030-19a]
 文之已定通變以成文極數以定象易其至變矣乎
 非聖人不能通其變故曰非天下之至變其孰能與
 於此世之通於數者論參伍錯綜則以九宫言之九
 宫縱横皆三五十五也東坡蘇氏曰九宫不經蓋緯
 書所言之數非易數也
易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
 人莫不有思易則無思也人莫不有爲易則無爲也
[030-19b]
 未有所感則言在册象在畫蓍在櫝寂然不動若無
 與於物既有所感則凡天下萬事萬物吉凶悔吝之
 理無有不通者易其至神矣乎非聖人不能窮神故
 曰非天下之至神其孰能與於此夫寂然不動易也
 感之者人也未占之時寂然不動如鑑之明如谷之
 虛及其占也感而後應遂通天下之故則如鑑之照
 形谷之應聲有何思有何爲平庵項氏曰蓍之變策
 之數爻之文卦之象皆寂然不動之物初不能如人
[030-20a]
 之有思亦不如人之有爲皆純乎天者也及問焉而
 以言則其受命也如響無有逺近幽深遂知來物則
 感而遂通天下之故皆同乎人也
夫易聖人之所以極深而研幾也
 深藴奥而難見也幾細微而未著也極深謂以易之
 至精窮天下之至精研幾謂以易之至變察天下之
 至變不極其深無以研其幾深蓋其體幾蓋其用也
 紫陽朱子曰研猶審也幾微也所以極深者至精也
[030-20b]
 所以研幾者至變也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
 天下之志不一何以通之唯深也故能通天下之志
 天下之務至衆何以成之唯幾也故能成天下之務
 疾則速行則至未有不疾而速不行而至者唯神也
 故不疾而速不行而至深就心言在内者也故能通
 志幾就事言在外者也故能成務深與幾皆言能而
[030-21a]
 神獨不言能蓋神之所爲非人力之所能也上文以
 至精至變與至神並言此以深幾神並言蓋至精所
 以極深至變所以研幾神則統言易之妙也精也變
 也深也幾也皆神之所爲也紫陽朱子曰通志猶言
 開物也人所以閉塞者爲其淺耳深則能開通之矣
 又曰所以通志而成務者神之所爲也平庵項氏曰
 至精至變至神易之體也唯深唯幾唯神易之用也
 物情難盡唯精於占者能極逺近幽深之情而係其
[030-21b]
 辭故雖深而無不至也事變至微人所易忽唯明於
 變者能推分合錯綜之文而見其象故雖微而無不
 察也至於神則無所用其力矣或指精變深幾爲四
 者精主占而言深即占之辭變主變而言幾即變之
 象亦不出於四事也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
 前言易有聖人之道四焉此又重言之蓋總此章所
 言之意紫陽朱子曰變化之道莫非神之所爲也故
[030-22a]
 知變化之道則知神之所爲也矣易有聖人之道四
 焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣
 玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之
 神則亦何以爲精爲變而成變化之道哉變化之道
 所以爲神之所爲也所以極深者以其精也所以研
 幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至
 者以其神也此覆明上文之意復以聖人之道四焉
 者結之也平庵項氏曰自將有爲以下專論尚其占
[030-22b]
 一事猶以四事終之者占則有辭變則有象舉其一
 則四事皆在其中也
  右第十章紫陽朱子曰此承上章之意言易之用
  有此四者愚案韓康伯本此下有天一至地十二
  十字紫陽朱子連以天數五至行鬼神也四十字
  共移置於大衍之前秀巖李氏雖依朱子以天一
  地二與天數五合而爲一却仍依康伯置於此章
  之末
[030-23a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[030-23b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易集說卷三十