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祖堂集卷第十八江西下卷第五曹溪四五代法孫
220 趙州
趙州和尚，嗣南泉，在北地。師諱全諗，青社緇丘人也。少於本州龍興寺出家，嵩山琉璃壇受戒。不味經律，遍參藂林，一造南泉，更無他往。既遭盛筵，寧無扣擊？師問：「如何是道？」
南泉云：「平常心是道。」
師云：「還可趣向否？」
南泉云：「擬則乖。」
師云：「不擬時，如何知是道？」
南泉云：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛，廓然蕩，豈可是非？」
師問座主：「所業什摩？」
對云：「講《維摩經》。」
師云：「維摩還有祖父也無？」
對云：「有。」
師云：「阿那是維摩祖父？」
對云：「則某甲便是。」
師云：「既是祖父，為什摩卻與兒孫傳語？」座主無對。
問：「學人擬作佛去時
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師云：「費心力。」
僧云：「不費心力時如何？」
師云：「作佛去。」
師云：「道什摩？」
僧再問，師云：「不見道：毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」
有僧辭，「什摩處去？」
對云：「南方去。」
師云：「三千里外逢人莫喜。」
僧云：「學人不會。」
師云：「柳絮，柳絮。」
問第一座：「堂中還有祖父摩？」
對云：「有。」
師云：「喚來與老僧洗腳。」
師示眾云：「我這裏亦有在窟師子，亦有出窟師子，只是無師
僧云：「師子兒。」
師云：「我喚作師子，早是罪過，你又更蹴踏作什摩？」
問：「與摩來底人，師還接也無？」
師云：「接。」
「不與摩來底人，師還接也無？」
師云：「接。」
僧云：「與摩來底人從師接，不與摩來底人師如何接？」
師云：「止止不須說，我法妙難思。」
問：「如何是平常心？」
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僧云：「還教化也無？」
師云：「不歷你門戶。」
師云：「太好平常心。」
大王禮拜師，師不下床，侍者問：「大王來，師為什摩不下地？」
師云：「汝等不會，上等人來，上繩床接；中等人來，下繩床接；下等人來，三門外接。」
師問座主：「久蘊什摩業？」
對云：「《涅槃經》。」
師問座主：「一義，得不？」
對云：「得。」
師以腳剔空中，口吹卻，問：「這个是《涅槃經》中義不？」
云：「是。」
「不會。」
師云：「這个是五百力士結成之義。」
師示眾云：「我三十年前在南方，火爐頭舉無賓主話，直至如今無人道著。」
有人舉問雪峰：「趙州無賓主話作摩生道？」雪峰便踏倒。
師又到一老宿處，老宿云：「老大人，何不覓取住處？」
師云：「什摩處是某甲住處？」
老宿云：「老大人，住處也不識。」
師云：「三十
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問：「離教請師決。」
師云：「與摩人則得。」
僧纔禮拜，師云：「好問！好問！」
僧云：「諮和尚。」
師云：「今日不答話。」
師云：「我此間不著這个客作漢。」
問：「如何是和尚家風？」
師云：「不向你道。」
僧云：「為什摩不道？」
師云：「是我家風。」
問：「如何得報國王恩？」
師云：「念佛。」
僧云：「街頭貧兒也念佛。」師拈一个錢與。
問：「如何是本分事？」
師指學人云：「是你本分事。」
僧云：「如何是和尚本分事？」
師云：「是我本分事。」
問：「如何是佛向上事？」
僧云：「師為什摩在學人腳底？」
師云：「為你不知有佛向上事。」
問：「如何是密室中人？」
師展手云：「茶鹽錢布施。」
有人問雲居：「趙州與摩道，意作摩生？」
雲居云：「八十老公出場屋。」
問：「柏樹子還有佛性也無？」
師云：「有。」
僧云：「幾時成佛？」
師云：「待
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僧云：「虛空幾時落地？」
師云：「待柏樹成佛。」
新到展座具次，師問：「近離何方？」
師云：「太好無方面。」
僧辭次，師問：「外方有人問：『還見趙州也無？』作摩生向他道？」
僧云：「只道見和尚。」
師云：「老僧似一頭驢，汝作摩生見？」僧無對。
師問新到：「近離什摩處？」
云：「近離南方。」
師云：「什摩人為伴子？」
僧云：「畜生為伴子。」
師云：「好个闍梨，為什摩卻與畜生作伴子？」
僧云：「無異故。」
師云：「太好畜生。」
僧云：「爭肯？」
師云：「不肯，則一任還我伴子來。」僧無對。
僧申問，師云：「又是也，又是也。」
問：「學人去南方，忽然雪峰問趙州意，作摩生祗對？」
師云：「遇冬則寒，遇夏則熱。」
進曰：「究竟趙州意旨如何？」
師云：「親從p?趙州來，不是傳語人。」
其僧到p?雪峰，果如所
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問：「如何是祖師西來意？」
師云：「亭前柏樹子。」
僧云：「和尚莫將境示人。」
師云：「我不將境示人。」
僧云：「如何是祖師西來意？」
師云：「亭前柏樹子。」
問：「如何是學人師？」
僧云：「不問這个。」
師云：「是你師不問。」
問：「頭頭到這裏時如何？」
師云：「猶較老僧一百步。」
問：「方圓不就時如何？」
師云：「不方不圓。」
云：「與摩時作摩生？」
師云：「是方是圓。」
師有時云：「佛之一字，吾不喜聞。」
僧問：「師還為人不？」
師云：「佛也！佛也！」
問：「一燈燃百千燈，未審一燈是什摩燈？」
師跳出隻履，又云：「若是作家，不與摩問。」
師云：「自從識得老僧後，只這个漢，更無別僧。」
云：「與摩則共和尚隔生也。」
師云：「非但千生與万生也不識老僧。」
師問溈山：「
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師云：「自住已來，未曾遇著一个本色禪師。」
時有人問：「忽遇時如何？」
師云：「千鈞之弩不為奚鼠而發機。」
有人問：「諸佛還有師也無？」
師云：「有。」
僧進曰：「如何是諸佛師？」
師云：「阿彌佛。」又師云：「佛是弟子。」
有僧問長慶：「趙州與摩道阿彌佛，是道底語？是嗟底語？」
長慶云：「若向兩頭會，盡不見趙州意。」
僧進
鎮州大王請師上堂，師昇座，便念經，有人問：「請和尚上堂，因什摩念經？」
師云：「佛弟子念經不得摩？」
又別時上堂，師念《心經》，有人云：「念經作什摩？」
師云：「賴得闍梨道念經，老僧洎忘卻。」
問：「如何是玄中又玄？」
師云：「那个師僧若在，今年七十四也。」
問：「如何是玄中一句？」
師云：「不是如是我聞。」
問：「寸絲不掛時
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師云：「不掛什摩？」
僧云：「不掛寸絲。」
師云：「太好不掛。」
問：「迦葉上行衣，什摩人合得被？」
師問僧：「還曾到這裏摩？」
云：「曾到這裏。」
師云：「喫茶去。」
師云：「還曾到這裏摩？」
對云：「不曾到這裏。」
師云：「喫茶去。」
又問僧：「還曾到這裏摩？」
對云：「和尚問作什摩？」
師云：「喫茶去。」
師問僧：「你在這裏得幾年？」
對云：「五六年。」
師云：「還見老僧也無？」
對云：「見。」
對云：「似一頭驢。」
師云：「什摩處見似一頭驢？」
對云：「入法界見。」
師云：「去！未見老僧在。」
有人舉似洞山，洞山代云：「喫水喫草。」
問：「朗月處空，時人盡委，未審室內事如何？」
師云：「自少出家，不作活計。」
學曰：「與摩則不為今時去也。」
師云：「老僧自疾不能救，爭能救得諸人疾？」
學曰：「與摩則來者無依。」
師云：「依則榻著地，不依
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師問僧：「從什摩處來？」
對云：「從五臺山來。」
對云：「文殊則不見，只見一頭水牯牛。」
師云：「水牯牛還有語也無？」
對云：「有。」
師曰：「道什摩？」
對云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居万福！」
師有一日向七歲兒子云：「老僧盡日來心造，與你相共論義，你若輸，則買餬餅與老僧；老僧若輸，則老僧買餬餅與你。」
兒子云：「請師立義。」
師云：「以劣為宗，不得諍勝，老僧是一頭驢。」
兒子云：「某甲是驢糞。」
師云：「是你與我買餬餅。」
兒子云：「不得！和尚！和尚須與某甲買餬餅始得。」
師
師云：「須是具眼禪師始得。」
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古時有官長教僧拜馬祖下，朗瑞和尚不肯拜，官長便嗔，當時打殺。有人問師：「瑞和尚為什摩卻被打殺？」
師云：「為伊惜命。」
龍花拈問僧：「惜个什摩命？」無對。
龍花代云：「嗔我不得。」
問：「正與摩時作摩生？」
師云：「生公忍死十年，老僧一時不可過。」
師喚沙彌，沙彌應喏，師云：「煎茶來。」
沙彌云：「不辭煎茶，與什摩人喫？」師便動口。
沙彌云：「大難得喫茶。」
有人拈問漳南：「又須教伊煎茶，又須得喫茶，合作摩生道？」
有人問老婆：「趙州路什摩處去？」
婆云：「驀底去。」
僧云：「莫是西邊去摩？」
婆云：「不是。」
僧云：「莫是東邊去摩？」
婆云：「也不是。」
有人舉似師，師云：「老僧自去勘破。」
師自去問：「趙州路什摩處去？」
老婆云：「驀底去。」
師歸院，向師
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院主請上堂，師昇座，唱如來梵，院主云：「比來請上堂，這个是如來梵。」
師云：「佛弟子唱如來梵不得摩？」
問：「開口是一句，如何是半句？」師便開口。
三
師云：「什摩處住好？」三峰指面前山。
師云：「此是和尚住處。」
師為沙彌，扶南泉上胡梯問：「古人以三道寶接人，未審和尚如何接？」
南泉乃登梯云：「一二三四五。」
師舉似師伯，師伯云：「汝還會摩？」
師云：「不會。」
師伯云：「七八九十。」
南泉指銅瓶問僧：「汝道內淨？外淨？」
僧云：「內外俱淨。」卻問師，師便剔卻。
師問南泉：「古人道：『道非物外，物外非道。』如何是物外非道？」泉便棒。
師云：「莫錯打。」
問：「如何是西來意？」
師云：「仲冬嚴寒。」
有人舉似雲居，便問：「只如趙州與摩道，意作摩生？」
居
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僧舉似師：「只如雲居與摩道，意作摩生？」
師因此便造偈曰：
石橋南，趙州北，中有觀音有彌勒。
祖師留下一隻履，直到如今覓不得。
221 紫胡和尚
紫胡和尚，嗣南泉，在衢州。未睹實錄，不決化緣始終。師因勘劉鐵磨云：「見說有劉鐵磨，莫便是不？」
尼云：「什摩處得這个消息來？」
師云：「左轉？右轉？」
南泉代云：「貫得此便。」
師有時云：「從來事非物，方便名為佛。
師於半夜時叫喚：「賊也！賊也！」大眾皆走。
師於僧堂後遇一僧，攔胸把柱，叫云：「捉得也！捉得也！喚維那來。」
僧云：「不是賊，某甲。」
師云：「你正是賊，只是你不
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有人拈問漳南：「紫胡捉賊，意作摩生？」
云：「還肯受與摩波吒摩？」
又拈問石門：「紫胡捉賊，意作摩生？」
222 陸亘太夫
陸亘太夫，嗣南泉和尚。公親受南泉心戒。大夫問南泉：「弟子家中有一片石，或坐或踏，如今鐫作佛像，還坐得不？」
南泉云：「得，得。」
陸亘云：「莫不得不？」
泉云：「不得！不得！」
雲嵒云：「坐則佛，不坐則非佛。」
洞山云：「不坐則佛，坐則非佛。」
南泉云：「摘一个字添兩字，佛法大行，有人摘得摩？」無人對。
泉代云：「只今是有是無？」
大夫問南泉：「為大眾，請和尚說法。」
泉云：「教老僧作摩生說？」
大夫云：「豈無和尚方便？」
泉
大夫別時云：「則今和尚不可思議，到處世界成就。」
師云：「適來
大
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南泉拈擲投拋下云：「臭骨頭，打十八。」
有人舉似石霜：「只如『臭骨頭，打十八』，意作摩生？」
霜云：「汝道一半，我道一半。」
進曰：「請師全道。」
云：「怕汝。」
僧拈問長慶：「南泉與摩道，意作摩生？」
慶便摑之云：「今日非唯明古人。」又云：「一彩兩塞。」
223 仰山
初於南花寺通禪師下剃髮，年十八，為沙彌。行腳，先參宗禪師，次禮耽源，在左
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師云：「有主沙彌。」
溈山云：「主在什摩處？」師在西邊立卻向東邊立，溈山察其異器，與言引接。
師問：「如何是佛？」
溈山云：「以思無思之妙，返靈燄之無窮。思盡還源，性相常住，理事不二，真佛如如。」師於語下頓悟，禮謝指要。
在p?溈
年三十五，領眾出世，住前後諸州府節察、刺使相繼一十
每日上堂謂眾云：「汝等諸人，各自迴光返顧，莫記吾語。吾汝無始曠劫來，背明投暗，逐妄根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝
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時有人問：「雜貨鋪則不問，請和尚真金。」
師云：「齧鏃擬開口，驢年亦不會。」僧無對。
又云：「索喚則有，交易則無。所以我若說禪宗旨，身邊覓一人相伴亦無，說什摩五百七百！我若東說西說，則競頭向前採拾，如將空拳誘誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊，但向身前義海如實而修，不要三明六通，此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具足去在。若未得其本，縱饒將情學他亦不得。汝何不見溈山和尚云：『凡聖情盡，體露
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師云：「我則說不得，別有人說得。」
進曰：「說得底人在什摩處？」師乃推出枕子。
僧後舉似溈山，溈山云：「寂子用劍刃上事。」
有人舉似雪峰，雪峰云：「溈山和尚背後與摩道則得。」
有人拈問：「當衙時作摩生？」福先代以手作打勢。
報恩代云：「誰敢出頭？」
師共僧說話次，傍僧云：「語是文殊，嘿底是維摩。」
師云：「不語不嘿，莫是公不？」其僧良久。
師問曰：「何不現神通？」
其僧云：「不辭現神通，恐和尚收入教。」
師云：「鑒公來處，未有教外之眼。」
對云：「衙推。」
師拈起柱杖云：
師代云：「若是這个，待別時來。」
興化代云：「和尚有事在。」
師問上座：「不思善，不思惡，正與摩時作摩生？」
上座云：「正與摩時，甲
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師云：「何不問某甲？」
云：「與摩時，不見有和尚。」
師云：「扶我教不起。」
師洗納衣次，耽源問：「正與摩時作摩生？」
師云：「了然，二俱無為。」
又云：「正與摩時，某甲不思量渠。」
又云：「正與摩時，向什摩處見渠？」
云：「恰似請汝道。」
師云：「作摩生道？」
岑上座便攔胸與一踏，師倒，起來云：「師叔用使直下是大虫相似。」
師在東平看經時，有僧侍立，師卷卻經，頭問：「還會摩？」
對云：「某甲不曾看經，爭得會？」
師云：「汝向後也會去在。」
師與韋曹相公相見後，問：「院中有多少人？」
師云：「五百人。」
公云：「還切看讀不？」
師云：「曹溪宗旨不切看讀。」
公云：「作摩生？」
師云：「不收、不攝、不思。」
相公就溈山乞偈子，溈山云：「覿面相呈猶是鈍漢，豈況
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問：「彎弓滿月，齧鏃意如何？」
師云：「嚙鏃擬開口，驢年也不會。」
南泉對：「側身立。」
強大師拈問：「嚙鏃擬開口，驢年也不會。」
國師云：「損益只可句安在。」
淨修禪師答曰：「仰山嚙鏃話，擬議都難會。指擬益後來，言損這邊在。」
石門拈問僧：「古人留會不留會？」無對。
門代云：「不留會。」
進曰：「作摩生會？」
雙峰離p?溈山到p?仰山，師問：「兄近日作摩生？」
雙峰云：「某
師云：「你所見不出心境。」
師云：「豈無能知寔無一法可當情乎？」
有僧舉似溈山，溈山云：「寂子此語迷卻天下人去在。」
順德頌：
雙峰覽自，
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挑汝解繩抽，
把當宗徒說。
一盲引眾盲，會古在今日。
師有時正與摩閉目坐次，有一僧步到師身邊侍立，師開門，便於地上作圓相，圓相中書水字，顧示其僧，無對。
問：「如何是祖師意？」師以手作圓相，圓相書佛字對。
有行者隨法師入佛殿，行者向佛唾，法師云：「行者少去就，何以唾佛？」
行者云：「還我無佛處來唾。」
溈山聞，云：「仁者卻不仁者，不仁者卻是仁者。」
師代法師：「但唾行者，行者若有語，即云：『還我無行者處來唾。』」
仰山云：「和尚將什摩酬他？」
師把柱杖敲丈床三兩下，云：「將這个酬得他摩？」
仰山云：「若是這个，用作什摩？」
師云：「汝嫌个什摩？」
仰山云：「專甲即不嫌，這个是為大家底。」
師云：「汝既知大家
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仰山云：「怪和尚把大家底行人事。」
溈山云：「汝不見達摩從西天來，亦將此物行人事，汝諸人盡是受他信物者。」
師示眾云：「與摩時且置，不與摩時作摩生？」
有人舉似溈山，溈山云：「寂子為人太早。」
因溈山與師遊山說話次云：「見色便見心。」
仰山云：「承和尚有言：『見色便見心。』樹子是色，阿那个是和尚色上見底心？」
溈
仰山云：「若與
溈山云：「我今共樹子語，汝還聞不？」
仰山云：「和尚若共樹子語，但共樹子語，又問某甲聞與不聞作什摩？」
溈山云：「我今亦共子語，子還聞不？」
仰山云：「和尚若共某甲語，但共甲語，又問某甲聞與不聞作什摩？若問某甲聞與不聞，問
[s5-058a]
師在溈山時，雪下之日，仰山置問：「除卻這个色，還更有色也無？」
溈山云：「有。」
師云：「如何是色？」溈山指雪。
仰山云：「某甲則不與摩。」
溈山云：「是也，理長則就。除卻這个色，還更有色也無？」
仰山云：「有。」
溈山云：「如何是色？」仰山卻指雪。
師云：「是則一切皆是，不是則一切不是。」
洞山自云：「是則一切不是，不是則一切是。」
師偈曰：
法身無作化身作，薄伽玄應諸病藥。
聞響擬嗥吠，焰水覓魚癡老鶴。
師為沙彌時，在宗和尚處童行，房裏念經，宗和尚問：「誰在這裏念經？」
對云：「專甲獨自念，別無人。」
宗和尚喝云：「什摩念經，恰似唱曲唱歌相似，得與摩不解念經。」
師便問：「某甲則如此，和尚還解念經也無？」
云：「我解念
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師曰：「和尚作摩生念？」
宗和尚念：「如是我聞。」
師便云：「住！住！」
師云：「來則有去，去則有來。」
溈山喚師，師喏，溈山云：「速道！速道！子莫落陰。」
云：「專甲信亦不立。」
云：「汝何故不立信？」
云：「若是專甲，更信阿誰？」
云：「汝解故不立？不解故不立？」
云：「若不立，不說解不解。」
云：「汝是定性聲聞。」
云：「專甲佛亦不見。」
師舉起一物，問溈山云：「與摩時如何？」
溈山曰：「分別屬色
仰山云：「和尚有身而無用。」
溈山云：「子如何？」
溈山云：「為什摩不立信？」
仰山云：「若是某甲，更信阿誰？」
溈山云：「有不立？無不立？」
仰山云：「不立不說有無。」
溈山云：「子是定性聲聞。」
仰山云：「專甲到這裏，佛尚不見。」
溈山云：「子向後傳吾聲教，行步闊狹，吾不
[s5-060a]
師為沙彌時，在耽源唱禮次，耽源問：「作什摩？」
師云：「唱禮。」
源云：「禮文道什摩？」
對云：「一切恭敬。」
源云：「忽遇不淨底作摩生？」
師曰：「不審。」
師答曰：「此是宗門中事，曾於先師處聞說。登時五祖下有七百僧，五祖欲遷化時，覓人傳法及分付衣鉢，眾中有一上座，名曰神秀，遂作一偈上五祖：『身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫遣有塵埃。』後，磨坊中盧行者聞有此偈，遂作一偈上五祖曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處
[s5-061a]
「五祖亦見此偈，並無言語，遂於夜間教童子去碓坊中喚行者來。行者隨童子到五祖處，五祖發遣卻童子後，遂改盧行者名為慧能，授與衣鉢，傳為六祖，向行者云：『秀在門外，能得入門，
「
[s5-062a]
「
[s5-063a]
「道明在嶺頭分首，便發向北去，于虎州，果見五十餘僧來尋盧行者，道明向僧曰：『我在大庾嶺頭懷[s5-064a]
第二、菀陵僧道存問曰：「和尚沙汰後，再到湖南禮覲溈山和尚，復有何微妙言說？」
[s5-065a]
「溈山又云：『忽有人問：一切眾生但有忙忙業識，無本可據，汝云何答？』仰山云：『驀呼於學人名，學人應諾。仰山問：是什摩物，學人答云：不會。仰云：汝亦無本可據，非但忙忙業識。』溈山云：『此是師子一滴乳，六斛驢乳一時迸散。』」
「
[s5-066a]
「仰山諮和尚：『為當欲得記他見解？為當欲得行解？』溈山云：『汝云何說他見解？云何說他行解？』仰山云：『若欲記他見解，上來五人向後受持和尚聲教，為人善知識，說示一切人，如瀉之一瓶，不失一滴，為人師有餘，此是見解。』溈山云：『行解如何？』仰山云：『未具天眼他心，不知他照用處緣行解，自辯清濁，業性屬於意密，所以不知他。只如慧寂在江西時，盡頭無無愧，今時和尚見了喚作學禪人不？』溈山云：『是我向一切人前說汝不解禪，得不？』仰山云：『慧寂是何蝦蟆蛐，
[s5-067a]
「
[s5-068a]
「仰山云：『諮和尚：和尚今時若記人見解即得；若記人行解，即屬人情，不是佛法。』溈山喜云：『百丈先師記十數人會佛法會禪，向後千百人圍遶，及其自住數不？』仰山云：『慮恐如此，然則聖意難測，或逆或順，亦非慧寂所知。』溈山云：『汝向後還記人不？』仰山云：『若記，只記見解，不記行解。見解屬口密，行解屬意密，未齊曹溪，不敢記人。』溈山云：『子何故不記？』仰山云：『燃燈身前事，這邊屬眾生，行解無憑。』溈山云：『燃燈後，汝還記得渠不？』仰山云：『若燃燈後，他自有人記，亦不到慧寂記。』」
「
[s5-069a]
「仰山云：『大和三年，奉和尚處分，令究理，頓窮實相性，實際妙理。當剎那時，身性清濁辨得，理行分明，從此已後，便知有師承宗旨。雖則行理力用，卒未可說。如今和
[s5-070a]
「
道存問曰：「禮辭溈山時有何言語？」
仰山云：「我辭和尚時，處分五六年，聞吾在即歸來，聞吾不在即自揀生路行，努力好去。」
道存問云：「和尚今時傳持祖教，若不記，向後學人如何？」
和尚云：「我分明向汝道：今時即試人見解，不試人行解。他行解屬意密，正涉境時，重處偏流，業田芽出，別人爭知？何處記他？汝不聞大耳三藏從西天來，得對肅宗，肅宗問云：『三藏解何法？』三藏云：『
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和尚云：「汝須會得禪宗第三玄：初心即貴，入門第一玄；向後兩玄是得座被衣，汝須自看，亦須自知有種覺、種智。種覺者，即三身如一，亦云理無諍，亦云遮那湛寂。種智者，即得身性圓明後，卻向身前照用，不染不著，亦云舍那無依智，亦云一體三身，即行無諍。如是身性圓明，漏盡意解，身前無業，不住動靜，出生入死，接物利生，亦云正行，亦云無住。
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第三、菀陵僧道存問和尚：「諸方大家說達摩將四卷《楞伽經》來，未審虛實耶？」
仰山云：「虛。」
道存問：「云何知虛？」
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仰山云：「所言借教悟宗者，但借口門、言語、牙齒、咽喉、唇吻，云口放光即知義也。悟宗者，即答梁帝云：『見性曰功，妙用曰德，功成德立，在於一念，如是功德淨智妙用，非是世求。』祇如曹溪六祖對天使云：『善惡都莫思量，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。』天使頓悟，歎曰：『妙盡，故知佛性不念善惡，妙用自在，待某甲若見聖人，與傳妙旨。』皇帝聞之，當時頓悟，亦歎曰：『朕在京城不曾聞說此語，實為明據。謹敬頂禮、修行。』」
道存問曰：「達摩和尚既不將《楞伽經》來，馬大師語本及諸方老宿數
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仰山云：「從上相承說，達摩
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仰山云：「此意甚難，若見他祖宗苗裔上上根性如西天諸祖，此土從上祖相承，或一玄機，或一境智，他便肯去，玄得自理，不居惑地，更不隨於文教。故相傳云：『諸佛理論，不干文墨。』此一根人難得，向汝道：少有學禪師僧，何處有不得佛法？只為無志。汝不聞先德道：若不安禪靜慮，到這裏總須忙然。」
思問云：「除此一格，別更有入處不？」
仰山云：「有。」
「如何即是？」
仰山云：「汝是何處人？」
思云：「幽燕人。」
仰山云：「汝還思彼處不？」
答
仰山云：「彼處是境，思是汝心，如今返思个思衣，還有彼處不？」
答云：「到這裏，非但彼處，一切悉無。」
仰山云：「汝見解猶有心境在，信位即是，人位即不是。」
思問：「除卻這裏，別更有意旨不？」
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思問：「到這裏作摩生即是？」
仰山云：「據汝解處，還得一玄，得坐被衣，向後自看。汝不聞六祖云：『道由心悟，亦云悟心。』又云：『善惡都莫思量，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。』若實如此，善自保任，故云諸佛護念。若有漏，不忘
第五、海東僧亭育問和尚：「《禪決名函》，不知所措：仰山集雲峰、迦葉彌伽、舍那遮那、三摩鉢底、師地、靜慮、沙門、慧寂。」
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亭育問和尚：「《禪決》中云：『還我本來面目。』莫是此三昧以不？」
仰山云：「若是汝面目，更教我說，如石上裁花，亦如夜中樹影。」
問云：「夜中樹決定信有，其樹影為有為無？」
仰山云：「有無且置，汝今見樹不？遮那者，身性如也；三摩鉢底者，即戒定慧，亦云菩提妙花，亦云花藏莊嚴，即內依報招外果者，即人相成佛是也。師地者，通自宗，自宗通，即三十三祖。靜慮者，即四種無受三昧。」
問：「此三昧有出入不？」
仰山云：「有病即有出入，無病藥還袪。初心即學出入，熟根即淨明無住。」
問：「出入其意如何？」
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自餘法要及化緣之事，多備《仰山行錄》。謚智通大師妙光之塔。東平遷化，後歸仰山矣。
