KR6q0002 祖堂集-南唐- (ZHW)


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祖堂集卷第十三石頭下卷第十曹溪第八代法孫
158 招慶



招慶和尚,嗣長慶,在泉州。師諱道匡,漢國潮州人也,姓李。入閩參見怡山,密契心源。後以泉州王太尉請轉法輪,閩王賜紫,號法因大師矣。
師上堂,良久,云:「大眾諦聽!與你真正舉揚,還委落處摩?若委落處,出來大家證明;若無,一時謾糊去也。」
時有人問:「大眾雲集,請師真正舉揚。」
師良久云:「未委誰是聞者?」
云:「聞者聞,如何是聞者?」
師云:「雀逐鳳飛。」
問:「靈山一會,迦葉親聞。未審招慶筵中,誰當視聽?」
師云:「汝還聞摩?」


僧云:「與摩則迦葉側耳,虛得其名。」
師云:「更有一著子作摩生?」學人擬進問,師便喝出。
又時上堂云:「古人道:『開門待知識,知識不相過。』招慶今日不惜身命出門相訪,還有知音者也無?」
問:「如何是招慶提宗之句?」


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云:「不得昧著招慶。」
學人禮拜起,師又云:「不得昧著招慶是囑汝,什摩處是招慶提宗處?」
問:「凡有言句,盡屬不了義,如何是了義?」
師云:「若向闍梨道,還是不了義。」
進曰:「為什摩如此?」
師云:「闍梨適來問什摩?」
問:「師子未吼已前,為什摩眾類同居?」
師云:「不驚。」
進曰:「只如吼後為什摩毛羽脫落?」


師云:「是闍梨分上事。」
進曰:「除非師子,請和尚道一句。」
師云:「向與摩時,置一問來。」

問:「諸佛出世,普潤含生。未審招慶出世如何?」
師云:「我不敢瞎卻汝底。」
問:「無居止處還許學人立身也無?」
師云:「於上不足,疋下有餘。」
學云:「與摩則學人進一步也。」
師云:「汝也莫口解脫。」
問:「如何是問?」
師云:「不與摩來。」
問:「如何是答?」
師云:「向你道什摩?」
進曰:「不問不答時如何?」


師云:「你亦須別頭好。」
問:「古佛道場如
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何得到?」
師云:「更擬什摩處去?」
學云:「與摩則學人退一步。」
師云:「又是亂走作摩?」
問:「如何是學人本來心?」
師云:「即今是什摩心?」
學云:「爭奈學人不識何?」
師云:「不識識取好。」
問:「此是和尚肉身,如何是和尚法身?」師以手搭胸。
進曰:「與摩則分付去也。」
師云:「是法身?是肉身?」
問:「環丹一顆,點鐵成金;妙理一言,點凡成聖。請師點。」
師云:「不點。」


學云:「為什摩不點?」
師云:「不欲得抑良為賤。」
進曰:「與摩則不欺於學人去也。」
師云:「莫閑言語。」
問:「四方歸崇,憑何道理消得人天應供?」
師云:「若有一物所憑,一滴水也難消。」
進曰:「直得一物不留,還消得也無?」
師云:「於上不足,疋下有餘。」
進曰:「雖然如此,有賞有罰。」
師云:「亦要汝委。」
問:「三界忙忙,如何得出?」
師云:「不捨一法。」
學云:「爭奈忙忙何?」
師云:「當直除斷
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不肯。」


問:「如何是與摩去底人?」
師云:「還與摩問人摩?」又云:「不頭。」
問:「如何是與摩來底人?」
師云:「還會摩?」又云:「滿面忻歡。」
問:「如何是不來不去底人?」
師云:「向與摩時問將來。」又云:「還與摩問人摩?」
問:「菩薩如恒沙,為什摩不能知佛智?」
師云:「不見道:唯佛與佛乃能知之。」又云:「汝還當得摩?」
學云:「爭奈不能惻
得何?」
師云:「如許多時,什摩處去來?」
問:「如何是沙門行李處?」
師云:「莫教自委。」
進曰:「還行李也無?」
師云:「莫略虛。」


問:「如何是沙門行?」
師云:「非行不行。」
學云:「如何保任?」
師云:「汝適來問什摩?」
問:「請師不卻來情。」
師云:「雖然如此,更待什摩時?」
進曰:「擊電之機,難為措意。」
師云:「何假煩詞?」
問:「目瞪口呿底人來,師如何擊發?」
師云:「何處有與摩人?」
學人云:「如今則無,忽有如何?」
師云:「待有則得。」

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曰:「終不道和尚不為人。」
師云:「莫垸鳴聲。」


問:「如何是無句中有句?」
師云:「不道亦不道。」
學人云:「請師舉揚。」
師云:「什摩處去來?」
問:「古佛之機,已有人置了也,未審師意如何?」
師云:「古佛之機,已有人置了也。」
進曰:「與摩則造次非宜。」師乃休去。
問:「渾崙提唱,學人根思遲迴,曲運慈悲,開一線道。」
云:「這个是老婆心。」
「與摩則悲花剖折,已領尊慈,未審從上宗乘如何舉唱?」
「與摩須索你親問始得。」
問:「疑則途中作,不疑則坐家見。離此二途,乞師方便。」
師云:「未曾將曲與汝,離什摩?」
進曰:「與摩則冰消瓦解。」


師云:「動亦你置,靜亦你置。」
問:「如何是眼處開聲?」
師彈指云:「若待答話,則落耳根去也。」
云:「我道汝領處錯。」
問:「佛魔不到處,未是學人自己。如何是學人自己?」
師云:「我道你還信摩?」
學人云:「
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便請師道。」
師云:「你話墮也。」
問:「瞥起便息,此人於宗乘中如何?」
師云:「困魚止泊,病鳥棲蘆,宗乘中不可作與摩語話。」
學云:「如何是宗乘中事?」
師云:「招慶道什摩?」
問:「如何履踐則得不負當人?」
師云:「若求履踐,則負當人。」


進曰:「與摩則任性隨流去也。」
師云:「還
向你與摩道摩?」
問:「文殊劍下不承當時如何?」
師云:「未是好人。」
學人云:「如何是好人?」
師云:「是汝話墮也。」
問:「諸緣則不問,如何是和尚家風?」
師云:「寧可清貧長樂,不作濁富多憂。」
問:「如何是南泉一線道?」
師云:「不辭向汝道,恐較中又有較。」
問:「如何是佛法大意?」
師云:「七顛八倒。」
師有時云:「言前得,辜負平生;句後投機,殊乖道體。」
僧便問:「為什摩卻如此?」


師云:「汝且道從來事合作摩生?」
問:「古人有言:『般若無知,遇緣而照。』如何是
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遇緣而照?」師乃提起手。
問:「古人相見,目擊道存,今時如何相見?」
師云:「如今不可更道目擊道存。」
學云:「與摩則適來已是非次去也。」
師云:「知過必改。」
問:「古人有言:『皮膚脫落盡,唯有真實在。』皮膚則不問,如何是真實?」
師云:「莫是將皮膚過與汝摩?」
問:「承教中有言:『正直捨方便。』方便則不問,如何是正直?」
師云:「方便裏收得摩?」
問:「常居大海,為什摩口裏煙生?」
師云:「非但大海,醍醐亦須吐卻。」


僧云:「與摩則學人不與摩去。」
師云:「若不與摩去,阿誰罪過?」僧謝師答話。
師云:「更不與你嘖狀。」
問:「不假提綱,還有提處也無?」
師云:「試舉與摩時看。」
僧進曰:「不可道:無提處。」
師云:「你作摩生?」學人禮拜。
師云:「蝦跳不出鬥。」
問:「教中有言:『欲行大道,莫視小徑。』未委如何是大道?」
師云:「行得摩?」
僧云:「學
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人未會,乞師進向。」
師云:「我若與汝進向,蹉卻汝大道。」
問:「古人有言:『閻浮有大寶,少見得人希。』如何是大寶?」
師云:「見摩?」僧謝師垂慈。


師云:「大小。」
問:「古人有言:『未有絕塵之行,徒為男子之身。』如何是
絕塵之行?」
師云:「我若將一法如微塵許與汝受持,則不得絕。」
僧云:「便與摩去,還得也無?」
師云:「汝也莫貧頭。」
問:「古人有言:『一句了然超百億。』如何是超百億底句?」
師云:「不答汝這个話。」
僧云:「為什摩不答?」
師云:「適來問什摩?」
問:「古人有言:『不可以智知,不可以識識。』此是今時昇降處,未審向上一路,和尚如何示及於學人?」
師云:「不可道:智知識識得。」


僧云:「與摩則終不錯舉似於人。」
師云:「你作摩生舉?」
學人云:「當不當。」
師云:「此是答話,你作摩生舉?」
僧云:「和尚與摩道則得。」
師云:「你作摩
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生合殺?」
師問僧:「你名什摩?」
對云:「慧炬。」
師便提起杖云:「還照得這个也無?」
對云:「有物則照。」
師云:「還見這个摩?」
對云:「適來向和尚道什摩?」
師云:「爭奈這个何?」
對云:「和尚是什摩心行?」


因「古時有一尊者在山中住,自看牛次,忽遇賊斫頭,其尊者把頭覓牛次,見人問:『祇如無頭人還得活也無?』對云:『無頭人爭得活?』其尊者當時拋頭便死。」師遂拈問僧:「尊者無頭,什摩人覓牛?」
對云:「那个人。」
師云:「只如那个人還覓牛也無?」僧無對。
師代云:「不可同於死人。」
159 報慈




報慈和尚,嗣長慶,福州住。師諱光雲,泉州莆田縣人也。於玄沙出家,纔具尸羅,便參祖道而造怡山,頓曉真心。後閩主請住報慈,賜紫,號慧覺大師矣。
師昇座謂眾云:「某甲道薄人微,叨奉皇恩,請
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命傳持,從上祖宗貴得相承,不令斷絕,今日眾中還有堪任繼踵底人摩?出來!若是利根底相投,不煩瞬視,何況更待歷涉脣鋒,方為知有。與摩道也,未免招他諸方明眼人不肯。」
問:「師承超覺口之訣,如何示人?」
師云:「賴我柱杖不在。」

云:「與摩則深領尊慈。」
師云:「待我肯汝則得。」
問:「玄沙寶印,和尚親傳。未審今日一會,付囑何人?」
師云:「且就是你,還解承置得摩?」
問:「不歷諸位,如何與道相應?」師良久,學人罔措。
師云:「雖有此問,何異於無問?」
僧問:「和尚適來拈掇,猶是第二機,如何是第一機?」師良久,學人罔措。
師遂云:「合消得汝三拜。」
學云:「與摩則非但學人,大眾有賴。」
師云:「亦須諱卻。」
師入朝,皇帝問:「報慈與聖泉相去近遠?」
對云:「若說近遠,不如親到。」師卻問皇帝:「陛下
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日應万機,是什摩心?」
皇帝云:「什摩處得心來?」
師云:「豈有無心者?」


帝云:「那邊事作摩生?」
師云:「請向那邊問。」
帝云:「道。」
師云:「皇帝要謾眾人則不可。」
問:「大眾臻湊,請師舉楊。」
師云:「更有幾人未聞?」
學云:「與摩則不假上來。」
師云:「不假上來也且從,汝向什摩處會?」
僧云:「若有所在,則辜負和尚。」
師云:「只恐不弁精。」
師問僧:「纔有是非,紛然失心。祖師與摩道,還有過也無?」

對云:「不可道無。」


師云:「過在於何?」
對云:「合與摩道不?」
師云:「你只是擔枷判事。」
師代云:「只為自犯嚴條。」
僧進云:「如何道得免得此過?」
師云:「雨順風調,極有所濟。」
師問僧:「靈利參學與道伴交肩過,便得一生不喜見,為復賓不喜見主?為復主不喜見賓?」
對云:「主不喜見賓。」師喝之。
明朝卻來云:「賓不喜見主。」師又喝。
師代云:「
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不弁投機,則向賓主分上行。」
僧進云:「只如不喜見底人,合到什摩田地?」
師云:「藥山道底只是拙鈍。」
師問僧曰:「近離什摩處?」


對云:「近離蓮花。」
師云:「古人道:『不見一相出蓮花。』汝既離蓮花,何煩更到這裏?」
對云:「參禮和尚。」
師云:「汝是奴緣未盡,見婢殷懃。」
師代云:「遊山翫水來。」
問:「諸餘則不問,請師盡其機。」
師云:「不消汝三拜,對眾道卻。」
僧云:「與摩則深領尊慈。」
師云:「若是別處,則柱杖到來。」
學云:「和尚寧不與摩?」
師云:「又是不識痛痒。」
問:「名言妙義,教有所詮,不涉三科,請師指示。」
師云:「消汝三拜。」
問:「得旨不存時如何?」


師云:「若教更進一步,也是無端。」
僧云:「與摩則粥隨時去也。」
師云:「或有人借問汝,汝且作摩生向他道?」
僧云:「今日多好雨。」
師云:「合喫棒?不合喫棒?」學人禮拜。
問:「機緣
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不到處,由是成瑕翳,未委和尚如何?」
師云:「若問我,我則粥飯僧。」
學云:「忽遇人問,作摩生向伊道?」
師云:「遇寒則說寒,遇熱則說熱。」
又時上堂云:「四方來者,從頭勘過,勿去處底,竹片痛決,直是道得十成,亦須痛決過。」
學人便問:「既是道得十成,和尚為什摩亦擗脊打他?」
師云:「不見道:一句合頭語,万劫繫驢撅。」

進云:「與摩則學人更進一步。」


師云:「若更進一步,亦是亂走人。」
學云:「在和尚與摩道則得。」
師云:「若如是,竹片猶是到來。」
又時上堂云:「古人教向未啟口已前會取,今日報慈同於古人?為復不同於古人?有明眼漢出來斷看。還有人斷得摩?若斷不得,公當作你便解放光,亦無用處。雖然如此,我亦未免分腥羶在。」
學人便問:「不嘖上來,宗風如何舉?」師良久。
僧云:「反
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處沈痾,全因王。」
師云:「待我肯則得。」
問:「如何是和尚廣化?」
師云:「非但一人,更有來者,我亦向他道。」
學云:「忽有大闡提人來,又作摩生?」
師云:「□个還問,會摩?」
僧云:「故問又作摩生?」


師云:「但□□來。」僧云:「則今現來。」師便喝出。
師問僧:「盡今□□不塞人口,作摩生道則塞卻人口?」
對云:「今□□好喧。」
師云:「扶提?不扶提?」
對云:「未卻扶提。」
師云:「後語不付前言。」
師代云:「和尚喫茶也未?」
有僧辭師,問:「腳根未跨門限,四目相睹,一生便休去。更招人撿點?為復不招人撿點?汝若道得,我則提囊煎茶送汝。」無對。
師以杖趁出法堂云:「這虛生浪死漢!」
別僧代云:「亦招人撿點。」
師云:「過在什摩處?」
對云:「一翳又作摩生?」師肯之。


師又問僧:「見處出一切人,見還有過也無?」
對云:「官不容針。」
師云:「不放
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過,過在什摩處?」
對云:「還與摩也無?」
師云:「汝與摩道,還解齊得見處出一切人見也未?」無對。
師云:「大凡行腳人到處且子細好。」以杖趁出法堂。
別僧代第二機云:「猶是今時置得。」
師上堂,眾已集,云:「靈藥不假多。」僧便出來。
師云:「我則肯你,別有人不肯。」
僧云:「只如不肯底人,活業在什摩處?」
師云:「喫茶喫。」
僧云:「只如與摩人,還撿點人也無?」

師云:「若是與摩人,始解見你病痛。」其僧不肯。
師云:「汝雖然如此,我道理在。」


師舉佛日見夾山因緣云:「古人道:『自己尚似怨家。』豈況從人得與摩判斷,堪與人為眼?為復不堪與人為眼?」
對云:「雖然如此,猶較些子。」
師云:「自己尚似怨家,為什摩道較些子?」
對云:「唯有這个見解。」
師云:「只如撿點底人,眼作摩生?」
對云:「遇茶則喫茶。」
師云:「此人
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還撿點人也無?」
對云:「傳來則不可。」
師云:「未傳時作摩生?」無對。
師代云:「喫茶喫飯。」
問:「教中有言:『文殊讚維摩。』維摩還得究竟也無?」
師云:「未也,猶是教盡處。」
僧云:「究竟作摩生?」


師云:「喫茶喫。」
僧云:「文殊與維摩還得究竟也無?」
師云:「自少出家,粗識好惡。」
師問僧:「喫也未?」
對云:「喫飯了也。」
師云:「賓主二家,阿那个眼目最長?」
對云:「請師鑒。」
師云:「方木逗於圓孔。」
師又問別僧:「這个祗對作摩生?」
對云:「這个不合與摩祗對。」
師云:「闍梨作摩生?」
對云:「據某甲所見,兩个總是瞎漢。」
師云:「只如判斷底人,還有眼也無?」
對云:「若無眼,爭解與摩判斷?」

云:「作摩生是此人眼?」
對云:「還怪得某甲摩?」師不肯。
師代云:「適來與摩判斷,還成瞎漢得摩?」
因僧辭次,師問僧:「你到浙中,浙中道伴借問,語附機
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而不顧,舌頭玄而不參,且作摩生與報慈知音?是汝,若為對他?」
對云:「終不敢辜負和尚。」
師云:「看汝平生未脫籠在。」
師代云:「和尚上堂則隨和尚上堂。」
僧云:「還有知音分也無?」
師云:「平生被人請益,口似楄檐。」
師問僧:「離什摩處?」
對云:「離蓮花。」
「在蓮花多少時?」
對云:「半月來日。」


師云:「古人道:『靈利參學與道伴交肩過,便得不喜見。』汝既在蓮花半月來日,親得見處作摩生?」
對云:
「專甲雖在彼中,只是喫粥喫。」
師云:「好五六百人聚頭喫粥喫飯,為復見處一般?見處別?」
對云:「大家擔柴則擔柴,大家擣米則擣米。」
師云:「既然如此,何用行腳?」
對云:「天長地闊有什摩障?」
師云:「不道你無道理,也須純熟始得。」
同文節道場三更時,僧俗俱集於應聖殿前,皇帝問師:「作摩生是納僧本分事?」


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對云:「若問本分事,終不別道。」
皇帝又問:「還見不?」
師云:「是甚摩?」
帝再問:「還見不?」


對云:「不可更見。」
皇帝別問:「如何是一切眾生本來心?」
師云:「不離當位。」
帝云:「其中事如何?」
對云:「即心是佛。」皇帝便禮拜。
皇帝又別問:「作摩生是諸大師道不得底事?」
對云:「臣到這裏緘口,則有分別日。」
又於大安殿上集百寮昇殿,及兩街僧錄名公大師,皇帝問:「諸佛還有師也無?」
對云:「佛佛相傳,作摩無師?」
皇帝云:「如何是諸佛師?」
云:「不過於此。」
皇帝云:「大師佛法亦無窮無盡。」
對云:「湛湛亡言,法海之波瀾浩瀚有何窮盡?」皇帝遂禮拜。


皇帝又問:「佛何不現?」
對云:「佛身充滿於法界,普現一切群生前,未嘗不現。」
時有兩街首座對御問師:「本目圓成,凝然湛寂,和尚對聖人說个甚摩事?」
師云:「汝
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更聽看。」
首座云:「那邊事作摩生?」
師云:「向那邊來商量。」
因師說文殊院是報慈主山,僧拈問:「和尚尋常道:『祖佛向這裏出頭不得。』為什摩卻以文殊為主?」
師云:「為他善能按劍,且留與後來。」
僧云:「未委按劍時還存也無?」
師云:「拽出著。」
問:「古人道:『因師故邪。』為什摩宗承達摩?」


師云:「若見達摩,師向什摩處出頭?」
因舉《華嚴經》普眼菩薩入三千三昧門,覓普賢菩薩不見,僧便問:「既是定觀,為什摩不見?」
師云:「只為妄想追求,未曉全真。」
僧云:「只如退一步,還得見也無?」
師云:「若於進前退後,則對面千里。」
僧云:「既然如此,為
甚摩舉一念想,得見普賢?」
師云:「不聞道:繁興大用,舉必全真。」
因師看經次,僧便問:「古人道:『佛教、祖教如似怨家。』和尚為什摩卻看經?」
師云:「見若不見,觸事何妨?」

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與摩則超毗盧去也。」
師云:「亦是傍助插觜。」
僧云:「何妨之義,憑何致得?」


師云:「為你與摩。」
因僧辭,師問:「六根無用底人,還有行持佛法也無?」
對云:「有。」
師云:「既是六根無用,於佛法中作摩生行持?」其僧叉手進前退後。
師便喝出云:「將為是作家,若與摩見知,更須行腳遇人去好。」
別僧代良久,師肯之。
160 龍潭



龍潭和尚,嗣保福,在舒州。師號如新,福州福唐縣人也,姓林。依靈握院出家,纔具尸羅,志慕祖筵而登保福之門,密契傳心之旨。數年盤泊後,因一日辭保福出閩,保福云:「汝出嶺去,幾時卻來?」
師云:「待世界平寧則歸省覲。」
福云:「與摩則與汝个
護身符子。」
師云:「雖然如此,慮恐有人不肯。」保福深器之。
自爾遍遊淮海,檀信傾瞻,俯侚人
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天,匡于禪剎矣。


師有時上堂,良久,乃云:「禮煩則亂。」
問:「如何是迦葉親聞底事?」
師云:「汝若領得,我則不吝。」
學云:「與摩則不煩於師去也。」
師云:「又須著棒,爭得不煩?」
問:「省要處乞師指示。」
師云:「不得說也聽他。」
問:「古人道:『橫說竪說,猶未知有向上一捩子。』如何是向上一捩子?」師云:「賴遇孃生臂短。」
僧問:「如何是祖師意?」
師云:「要道有何難?」
僧云:「便請師道。」
師云:「將謂靈利,又卻不先。」
師問僧:「古人借君臣、父子,汝還信也無?」


對云:「今日勞倦勿心情。」
師云:「待明朝,還祗對也無?」
對云:「入藂林久矣。」
師癸巳之冬,申午之春,丁卯之月二十一日示誨,遺誡諸徒,則以子時便當順寂,住世四十一年,為僧二十五夏。
161 福先招慶



福先招慶和尚,嗣保福,在泉州。師諱省澄,泉州[s4-022a] 仙遊縣人也,俗姓阮氏。於彼龍花寺菩提院出家,依年具戒。先窮律部,精講《上生》,酬因雖超於淨方,達理寧固於廣岸?因而謂云:「我聞禪宗最上,何必局然而失大理。」遂乃擁毳參尋,初見鼓山、長慶、安國,未湊機緣,以登保福之門,頓息他遊之路。
後因一日保福忽然入殿,見佛乃舉手,師便問:「佛舉手,意
作摩生?」保福舉手而便摑。
保福卻問師:「汝道我意作摩生?」
師云:「和尚也是橫身。」
保福云:「這一撅我自插取。」
于時而云:「和尚非唯是橫身。」福深奇之。
尋遊吳楚,遍歷水雲,卻旋p?招慶之筵,堅秘p?龍溪之旨。後以郡使欽仰,請轉法輪,敬奏紫衣,師號淨修禪師矣。
師初開堂日,昇座頃間,云:「大眾向後到別處遇道伴,作摩生舉似他?若有舉得,試對眾舉看。若舉得,免辜負
[s4-023a]

上祖,亦免埋沒後來。古人道:『通心君子,文外相見。』還有這个摩?況是曹溪門下子孫,合作摩生理論?合作摩生提唱?若欲問,向宗乘中置問來。」
時有人始云:「諮和尚。」
師云:「白雲千里万里。」
學云:「承和尚有言:『向宗乘中置問來。』請和尚答。」
師云:「與摩也可在。」
問:「昔日覺城東際,象王迴旋。今日閩領南方,如何提接?」
師云:「會摩?」


僧云:「與摩則一機啟處,四句難追。未委從上宗乘,成得什摩邊事?」
師云:「退後禮拜,隨眾上下。」
問:「昔日靈山會,匿王請佛;今日招慶,太尉迎師,人天交接於坐隅,至理願垂於開演。」
師云:「莫屈著者問摩?」
僧云:「與摩則慈舟已駕,苦海何憂?」
師云:「不敢。」
問:「昔日梵王請佛,蓋為奉法之心。今日太尉臨筵,如何拯濟?」
師云:「不是不拯濟,還肯也無?」
學云:「既然如此,
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今日一會,當為何人?」
師云:「不為老兄。」
僧云:「為什摩人?」
師云:「卻為老兄。」
問:「九年少室,五葉花開。十載白蓮,今日如何垂示?」


師云:「遇人作摩生舉?」
僧云:「與摩則法雨,群生有賴去也。」
師云:「別時與摩道則得。」
師上堂云:「某甲東道西道也得,只是於人無利益,只如達摩大師梁普通八年到此土來,向少林寺裏冷坐地,時人喚作壁觀婆羅門,直得九年,方始得一人繼續。只如他是觀音聖人,豈無智辯可不解說法摩?只如當時分付二祖,是个甚摩意旨?二祖于
達摩邊承領得个什摩事?還有人舉得摩?若有人舉得,出來舉看;若無人舉得,大眾側聆,待甲為眾舉當時事。」于時眾立顒然,師云:「久立,珍重!」
問:「名言妙句,盡是教中之言,真實諦源,請師指示。」
師云:「喫茶
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去。」
僧云:「與摩則慧日乾坤朗,有昧悉皆明。」
師云:「向後也須更遇作家。」
問:「承和尚舉古云:『師坐真金地,常說真實義,光而照我,令入三摩地。』如何是真實義?」


師云:「覽老兄此一問。」
云:「與摩則不異於當時也。」
師云:「說同說異,天與地猶是相近。」
師上堂,臨下堂時云:「有人問話者出來。」
其時無人問,良久之間,師云:「霜重方知松柏操,事難始見丈夫心。珍重!」
師上堂云:「真實離言說,文字別時行。諸上座!在教不在教?」
又上堂云:「本自圓成,不勞機杼。諸上座!出手不出手?」
又上堂云:「古人道:『擬心則差。』招慶道:『擬心為什摩卻成差?』」時有人出來,叉手而立,師肯之。
又上堂示眾了,餉時卻言:「諸上座!看後莫看前。珍重!」
問:「南泉道:『三世諸佛不知有,狸奴白牯卻知有。』只如三世諸佛為什摩不
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知有?」
師云:「只為慈悲利物。」
僧云:「狸奴白牯為什摩卻知有?」


師云:「唯思水草,別也無求。」
僧云:「未審南泉還知有也無?」
師云:「知幻則離。」
問:「纔施三寸,盡落途中;不落途中,請師指示。」
師云:「適來豈不是擣米歸?」
「與摩則不虛申此問也。」
師云:「今日是真正。」
問:「不嘖非次,如何是和尚家風?」
師云:「一瓶兼一鉢,到處是生涯。」
僧云:「與摩則後學之流皆承覆。」
師云:「隨眾上下。」
又上堂,于時云:「大家識取混崙,莫識取劈破。『竺土大仙心,東西密相付』,是混崙?是劈破?」
時有人便問:「承師有言:『大家識取混崙,莫識取劈破。』問如何是混崙?」師良久。


問:「如何是劈破底?」
師云:「只這个是。」

僧問:「古人道:『服像雖殊,妙機不二。』如何是不二底妙機?」
師云:「你試分看。」
僧云:「已蒙師指,如何保任?」
師云:「適
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來作摩生會?」
僧云:「是什摩?」
師云:「若與摩,則著衣喫飯。」
問:「盡令提綱,未免受人撿點,到別處有人相借訪,如何知音?」
師云:「茶飯延時。」
僧云:「與摩則拈掇無功去也。」
師云:「府庭過歲,春間卻來。」
問:「如何是佛法大意?」


師云:「擾擾,晨暮鍾。」
問:「從上宗承,如何舉唱?」
師云:「無老兄掃地又爭得?」
問:「全身振視,為什摩道猶執瓦礫?」
師云:「你還有眼不?」
僧云:「若不與摩問,爭委得當時事?」
師云:「汝道思和尚見知作摩生?」僧進前叉手。
師云:「莫辜負思和尚。」
僧云:「思和尚寧不與摩?」
師云:「眾眼難謾。」
問:「溫白夫子相見則且置,和尚作摩生相見?」
師云:「嗄!」
僧云:「若不是學人,招得和尚怪笑。」
師云:「汝適來問什摩?」學人禮拜。


師云:「蝦跳不出鬥,是汝不會。」
師有頌曰:
佛日沖天閑霧開,覺城東際象
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王。
 善財五眾承當得,
 鶖子雖逢似不來。
問:「巧妙之說,又涉三寸,不嘖上來,若為指示?」
師云:「我不責你上來。」
僧云:「深領尊慈,師意如何?」
師云:「我則且置,汝適來作摩生?」學人禮拜。
師云:「我適來龍頭尾,是汝不知。」
師有頌曰:
大士梁天請講開,始登蓮座躡梯迴,
皇情未曉志公說,大士《金剛》已講來。
問:「普賢心洞曉,何不獲圓通?」
師云:「因地修心聞力大,初心爭可得圓通?」


僧云:「與摩則格高難湊泊,門普易相應。」

師有時頌曰:
吳阪當年塔未開,宋雲嶺見師迴,
手携隻履分明个,後代如何密來?
問:「未審和尚法嗣何人?」
師云:「漳水深沈,寧窮浪底?」
云:「與摩則p?龍溪一派,晉水分流。」
師:「甘言道薄,何置飾詞?」
問:「如何是古佛?」
師云:「無金色。」
僧又問:「如何是今佛?」
師云:「帶笑
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容。」
僧云:「未審古佛與今佛還分也無?」
師云:「向汝道:無金色,帶笑容。」


僧云:「說古說今,因學人置得,和尚如何?」
師云:「陽和布令,万物唯新。」
府主太尉問:「僧眾已蒙師指示,弟子進步,乞和尚垂慈悲。」
師云:「太尉既進步,招慶不可不祗接。」
「弟子常籠日久,軍府事多不會,乞師方便。」
師云:「太尉適來道進步,招慶道不可不祗接,太尉還會摩?」太尉設禮而退。
問:「如何是般若?」
師云:「是什摩?」
僧云:「與摩則因師委得去也。」
師云:「委得底事作摩生?」
學云:「遇茶喫茶。」
師云:「太深也。」
162 山谷




山谷和尚,嗣保福,在舒州三祖塔住。師諱行崇,福州長溪縣人也,俗姓鄭氏。于彼慈雲出家具戒,至於經論,無不博通,律部精嚴,長講《百法》。久在浙江,後聞保福匡徒化盛,乃擁毳摳衣,密傳心
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印。漳州太尉欽仰道風,請匡禪菀,敬奏紫衣,敷楊佛事。尋離漳浦,遠届皇都,疊捧天恩,賜于山谷矣。
師初開堂時,僧問:「不責非次,乞師全示。」
云:「若教全示,更是阿誰?」
又時上堂云:「雖不在,未常不為。諸兄弟!若委報恩常為人處,許汝出意想知解,五陰身田;若不委得,猶待報恩開者兩片皮,方是為人,保汝未解出得意想知解。所以古人喚作鬼家之活計,蝦蟆衣下客。汝欲得速疾相應,只如今立地便驗取識取,有什摩罪過?不然,根思遲,且須以日及夜究竟將去,忽然一日覷見,更莫以少為足,更解研窮究竟,乃至屠坊酒肆,若觸、若淨、若好、若惡,以汝所見事覷,盡教是此境界入如入律。若更見一法如絲髮許,不是此个事,我說為無明翳障,直須不見有一法
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是別底法,方得圓備。到這裏,更能擲自由,開合不成痕縫,如水入水,如火入火,如風入風,如空入空,若能如是,直下提一口劍,刺斷天下人疑網,一如不作相似。所以古人道:『繁興大用,起必全真。』若有一个漢到與摩境界,誰敢向汝面前說是說非?何以故?此人是个漢,超諸限量,透出因果,一切處管束此人不得。兄弟!若能如是則不可,未得如此,直須好與,莫取次發言吐氣,沈墜卻汝無量劫,莫到與摩時,便道報恩不道。珍重!」


問:「不涉公私,如何言論?」
云:「喫茶去。」
問:「丹霞燒木
佛,意作摩生?」
云:「時寒燒向火。」
「翠微迎羅漢,意作生?」
云:「別是一家春。」
問:「如何是佛法大意?」
云:「碓搗磨磨。」
問:「曹溪一路,請師舉楊。」


云:「莫屈著曹溪摩?」

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與摩則群生有賴。」
云:「汝也是老鼠喫鹽。」
祖堂集卷第十三
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