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祖堂集卷第十六江西下卷第三曹溪第三代法孫
195 南泉
南泉和尚，嗣馬大師，在池州。師諱普願，姓王，新鄭人也。母孕之時，不喜葷血。至德二年，投密縣大隗山大慧禪師。受業後，參大寂，密掌靈符。池陽宣城廉使陸亘請下禮事，大弘真教。
師每上堂云：「近日禪師太多生，覓一个癡鈍底不可得，阿你諸人莫錯用心，欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用通，無人覺知。與摩時體得，方有小分相應。所以道：祖佛不知有，狸奴白牯卻知有。何以如此？他卻無如許多般情量。所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。又如五祖大師下有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道，直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。」
「
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有人拈問：「三世諸佛為什摩不知有？」
師云：「爭肯你喃喃？」
進曰：「狸奴
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師云：「似他即會。」
師又時謂眾曰：「會即便會去，不會即王老師罪過。」
師初住庵時，有一僧到，師向僧云：「某甲入山去，一餉時為某送茶來。」其僧應喏。其僧待師去後，打破家具，殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡，師向他身邊伴睡，其僧便起發去。
師問僧：「空劫中還有人修行也無？」
對云：「有。」
師云：「是阿誰？」
對曰：「良欽。」
師曰：「居何國土？」僧無對。
曹山代云：「若與摩，不是良欽。」
報慈代云：「若與摩，則自出來相訪。」
長沙代云：「居常寂光土。」
師有時云：「我行腳時，有一个老宿教某甲道：返本還源。噫！禍事也。我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有，如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底
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陸亘大夫問：「弟子從六合來，彼中還有專甲身也無？」
千頃寺院主到，師問：「汝和尚在日，如許多債負教什摩人還？」院主無對。
師代云：「教和尚一時還卻。」
道吾代云：「把將來。」
石霜代云：「他無人天，什摩債負？」
師欲順世時，向第一座云：「百年後，第一不得向王老師頭上污。」
第一座對云：「終不敢造次。」
師云：「或有人問：王老師什摩處去也？作摩生向他道？」
對云：「歸本處去。」
師云：「早是向我頭上污了也。」
卻問：「和尚百年後向什摩處去？」
師云：「向山下檀越家作一頭水牯牛去。」
第一座云：「某甲隨和尚去，還許也無？」
師云：「你若隨我，銜一莖草來。」
逍遙云：「一身無兩役。」
進曰：「如何是銜
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逍遙云：「新舊添不得。」
僧云：「還許學人承當也無？」
逍遙云：
又僧問曹山：「只如水牯牛成得个什摩邊事？」
曹山云：「只是飲水喫草底漢。」
僧云：「此莫便是沙門邊事也無？」
曹山云：「此是沙門行李處，不是沙門邊事。」
僧云：「如何是沙門邊事？」
曹山云：「不見有祖佛。」
進曰：「如何是沙門行李處？」
曹山云：「常在塵中。」
曹山云：「盡眼看不見。」
僧云：「還被搭也無？」
曹山云：「若被搭，則不是沙門相。」
「如何是沙門行李處？」
曹山云：「頭上戴角，身上被毛。」
僧云：「此人得什摩人力？」
曹山云：「終日得他力，只是行不住。」
僧云：「此人以何為貴？」
曹山云：「頭上不戴角，身上不被毛。」
又問：「沙門行與行李處，是一是二？」
曹山云：「亦一亦二。」
「如何是一？」
曹山云：「殺佛殺祖。」
「
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曹山云：「被毛戴角。」
又問：「從凡入聖則不問，從聖入凡時如何？」
曹山云：「成得个一頭水牯牛。」
「如何是水牯牛？」
曹山云：「朦朦膧膧地。」
僧云：「此意如何？」
曹山云：「但念水草，餘無所知。」
僧云：「成得个什摩邊事？」
曹山云：「只是逢水喫水，逢草喫草。」
又問：「如何是一頭水牯牛？」
曹山云：「不證聖果。」
「如何是銜一莖草來？」
曹山云：「毛羽相似。」
對云：「不似。」
師云：「你什摩處見那个，便道不似？」
對云：「若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。」
師云：「許你具一隻眼。」
洞山代云：「若見，則似他去。」
師行腳次，問村路：「此路到什摩處？」
村公對云：「腳下底是什摩？」
師云：「到岳不？」
村公如許多時又覓在，師云：「有茶不？」
對云：「有。」
師云：「覓一垸茶，得不？」
對云：「覓則不得，但來。」
師
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師云：「他不作賤，亦不作貴，你作摩生買？」僧無對。
安國代云：
問：「師歸丈室，將何指南？」
師云：「昨夜三更失卻牛，天明失卻火。」
「作摩生是失卻牛？」
師云：「未問已前會取。」
「作摩生是失卻火？」
師云：「但知就人覓取。」
問：「祖祖相傳，合傳何法？」
師云：「一二三四五。」
師問陸亘：「太夫十二時中作摩生？」
師云：「堪作什摩？」
夫云：「什摩處有過？」
師云：「還聞道：有道之君不納有智之臣。」
問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養時如何？」
師云：「只為步步踏佛。」
「見後為什摩不來？」
師云：「直饒不來，猶較王老師一線道在。」
師與歸宗同行，二十年行腳，煎茶次，師問：「從前記持商量語句已知，離此後有人問畢竟事，作摩生？」
歸宗云：「這
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師云：「卓庵則且置，畢竟事作摩生？」歸宗把茶銚而去。
師云：「某甲未喫茶在。」
歸宗云：「作這个語話，滴水也消不得。」
師云：「作家則不見，兩个石牛闘入海，直至如今不得。」
有人拈問龍花：「只如南泉與摩道，意作摩生？」
龍花云：「誰敢向這裏出頭？」
師持錫到韶州，刺史問：「十二種頭，和尚是第幾種？」師乃振錫一下。
刺史再問，師云：「大鈍生！」
師敲繩床，謂眾云：「大眾共他語話。」
對云：「卻請和尚共他語話。」
師云：「我不共他語話。」
僧云：「為什摩不共他語話？」
師云：「不辭共他話話，恐他不解語。」
師又時曰：「若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。」
趙州對云：「和尚合喫多少棒？」
師云：「王老師有什摩罪過？」趙州禮拜出
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趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳云：「乞師相救！」
師踏道上云：「一二三四五。」
趙州云：
南泉山下有僧住庵，有人向他道：「此間有南泉，近日出世，何不往彼中禮拜去？」
庵僧云：「任你千聖現，我終不疑得。」
有僧舉似師，師令趙州看他，趙州到庵便禮拜，起來從東邊過西邊立，從西邊過東邊立，此僧總不動；趙州又拔破簾，其僧亦不動。趙州歸，舉似師，師云：「我從來疑他！」
師問黃蘗：「笠子太小生！」
黃蘗云：「雖然小，三千大千世界總在裏許。」
師云：「王老師你。」黃蘗無對。
後
保福代曰：「洎不到和
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有人問曰：「三身中，阿那个最尊？」
師云：「三隻投子擲下，失卻一个。」
有僧問：「古人道：『摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。』如何是如來藏？」
師云：「王老師共你與摩來去是藏。」
進曰：「不來不去時如何？」
師云：「亦是藏。」
「如何是珠？」師喚僧，僧應喏。
師云：「去！你不會。」
有人到p?歸宗，歸宗問：「從什摩處來？」
對云：「從p?南泉來。」
歸宗云：「有什摩佛法因緣？」
對云：「和尚上堂，告眾曰：『夫沙門者，須行畜生行，若不行畜生，無有是處。』」歸宗沈吟底。
歸宗云：「雖然畜生行，不受畜生報。」
其僧卻歸，舉似師，師云：「實與摩道摩？」
僧云：「實也。」
師云：「孟八郎又與摩去。」
趙州問：「知有底人向什摩處休歇去？」
師云：「向山下作一頭水牯牛去。」
趙州云：「謝和尚指示。」
問：「如何是菩薩意旨？」
師云：「黑如
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僧云：「眼在何處？」
師云：「明如日。」
僧辭時問：「學人到山下，有人問著和尚近日如何，作摩生祗對？」
僧云：「作摩生相撲？」
師答云：「一拍雙泯。」
問：「父母未生時，鼻孔在什摩處？」
云：「如今已生也，鼻孔在什摩處？」
溈山別云：「則今阿那个是鼻孔？」
有僧在師身邊叉手立，師云：「太俗生！」僧又合掌。
師云：「太僧生！」僧無對。
問：「十二時中以何為境？」
師云：「何不問王老師？」
僧云：「問了也。」
師云：「還曾與你為境摩？」
師見院主遂喚，院主便近前叉手而立，師云：「佛九十日在忉利天為母說法，優填王思佛故，教目連神通三轉，攝匠人往彼，彫得三十一相，唯有梵音相彫不得。」
院主
師云：「賺殺人！」
僧見雀兒啄生，問師：「為什摩得與摩忙？」師便脫鞋打地一下。
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師云：「趁雀兒。」
師問院主：「忽有人問：『王老師什摩處去？』你作摩生道？」院主無對。
曹山代云：「但道：『作摩？』」
疏山代云：「待有去處則向和尚道。」
問：「如何是涅槃？」
師云：「清猶清，急猶急，浮沙何處停？」
僧拈問：「如何是清猶清？」
師云：「混他一點不得。」
「如何是急猶急？」
師云：「轉目看不見。」
「如
師云：「金屑雖貴，眼裏著不得。」
師問黃蘗：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」
黃蘗云：「不依一物。」
師云：「莫便是長老家風也無？」
蘗云：「不敢。」
師云：「漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？」
師又問：「長老什摩年中受戒？」
蘗云：「威音王佛同時受戒。」
師云：「威音王佛是我兒孫。」
黃蘗卻問：「和尚什摩年中受戒？」
師云：「這後生莫禮。」黃蘗無對。
師又問：「白銀為地，黃金為壁，此是什摩人居止處？」
蘗
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蘗云：「我則道不得。」
師云：「王老師卻道得。」
蘗云：「便請道。」
師云：「王老師罪過。」
師共歸宗行次，歸宗先行，師落後，忽見大蟲草裏出，師怕不敢行，便喚歸宗。歸宗轉來一喝，大蟲便入草，師問：「師兄見大蟲似个什摩？」
歸宗云：「相似苗兒。」
師云：「與王老師猶較一線道。」
歸宗卻問：「師弟見大蟲似个什摩？」
師云：「相似大蟲。」
道吾到p?南泉，師問曰：「闍梨名什摩？」
道吾對云：「圓智。」
師云：「智不到處作摩生？」
師問曰：「灼然說著則頭角生也。」
卻後三五日間，道吾與雲嵒相共在僧堂前把針，師行遊次，見道吾，依前問：「智闍梨前日道：『智不到處，切忌說著，說著則頭角生也。』如今合作摩生行李？」
道吾便抽身起，卻入僧堂內，待師過後，卻
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道吾云：「師兄得與摩靈利。」
雲嵒卻上和尚處問：「適來和尚問智師弟這个因緣，合作摩生祗對？」
師云：「他卻是異類中行。」
雲嵒云：「作摩生是異類中事？」
師云：「豈不見道：智不到處，切忌說著，說著則頭角生。喚作如如，早是變，直須向異類中行。」
藥山問：「闍梨到何處來？」
嵒云：「此去到p?南泉來。」
藥山云：「南泉近日有什摩方便示誨學徒？」
雲嵒舉似前話，藥山云：「汝還會他這个時節也無？」
雲嵒云：「某甲雖在他彼中，只為是不會他這个時節，便特歸來。」
藥山大笑，雲嵒便問：「作摩生是異類中行？」
藥山云：「我今日困，汝且去，別時來。」
嵒云：「某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲！」
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雲嵒禮拜了，便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領覽，不覺知咬舌得血，卻後去問：「師兄去和尚處問因緣，和尚道个什摩？」
嵒云：「和尚並不為某甲說。」道吾當時低頭不作聲。
師問僧：「什摩處去？」
對云：「山下去。」
師云：「第一不得謾王老。」
僧對云：「終不敢謾和尚。」
師遂將瓶噴水，云：「是多少？」僧無對。
師代云：「非師本有。」又云：「非和尚境界。」
保福代云：「和尚他一斗米，失卻半年糧。」
師問黃蘗：「去什摩處？」
對云：「擇菜去。」
師云：「將什摩擇？」黃蘗竪起刀子。
師云：「只
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自代云：「更覓則不得。」
僧拈問順德：「南泉見黃蘗去什摩處，意旨如何？」
順德云：「也是黃蘗招致得。」
僧云：「只如黃蘗後與摩祗對，南泉還得也無？」
德云：「且自付則得。」
僧云：「只如對南泉作摩生道？」
德云：「汝作南泉來。」
僧云：「將什摩擇？」德放下刀。
師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，並無人。大師曰：「汝去涅槃堂裏看，有一僧死也無？」
侍者到於半路，逢見涅槃堂主著納衣走上來，侍者云：「和尚教專甲看涅槃堂裏有一人死也無？」
堂主對曰：「適來有一僧遷化，特來報和尚。」
兩人共去向和尚說，停騰之間，更有一人來報和尚云：「適來遷化僧卻來也。」
其僧云：「要見
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師便下涅槃堂裏問病僧：「適來什摩處去來？」
病僧云：「冥中去來。」
師曰：「作摩生？」
僧云：「行得百里地，腳手痛，行不得，又渴水，忽然有玉女喚入大樓臺閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣，始上次，傍有一个老和尚，喝某甲不許上，纔聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒，今日再得見和尚也。」
師喝嘖云：「可謂好樓閣，若不遇老僧，洎入火客屋裏造猪。」
從此後，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底，年到七十，後坐化而去也，呼為南泉道者也。
有一日，其道者提籃子，摘梨盛籃次，師問：「籃裏底是什摩？」道者便覆卻籃
子。
龍花云：「闍梨舉不圓。」
有講經論大德來參師，師問：「教中以何為體？」
對云：「如如為體。」
師云：「以何
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對云：「法身為極則。」
師云：「實也無？」
對云：「實也。」
師云：「喚作如如，早是變也，作摩生是體？」大德無對。
因此索上堂云：「今時學士類尚辯不得，豈弁得
趙州和尚上堂舉者个因緣云：「這个是先師勘茱萸師兄因緣也。」
有人便問：「如何是異中異？」
師大和八年甲寅歲十二月二十五日遷化，春秋八十七，僧夏五十九矣。劉軻撰碑銘矣。
淨修禪師讚曰：
出世南泉，為大因緣。
猫牛委有，佛祖寧傳？
高提線道，異卻言詮。
趙州入室，其誰踵焉？
196 溈山
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手，大笑而言：「余生有緣，老而益光，逢潭則止，遇溈則住。」逸士者，便是寒山子也。至國清寺，拾得唯喜重於師一人，主者呵嘖偏黨，拾得曰：「此是一千五百人善知識，不同常矣。」自爾尋遊江西，禮百丈，一湊玄席，更不他遊。
師有時謂眾曰：「是你諸人只得大識，不得大用。」
有一上座在山下住，仰山自下來，問：「和尚與摩道，意作摩生？」
上座云：「更舉看。」仰山舉未了，被上座踏倒。卻歸來，舉似師，師吽吽而笑。
師與仰山語話次，師云：「只聞汝聲，不見子身，出來！要見。」仰山便把茶樹搖對。
師云：「只得其用，不得其體。」
仰山卻問：「某甲則任摩，
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仰山云：「和尚只得其體，未得其用。」
師云：「子與摩道，放你二十棒。」
師問道吾：「見火不？」
吾
師云：「見從何起？」
道吾云：「除卻行住坐臥，更請一問。」
有僧禮拜師，師作起勢，僧云：「請和尚不起。」
師云：「未曾坐，不要禮！」
僧云：「某甲未曾禮。」
師云：「何故無禮？」
師臨遷化時，示眾曰：「老僧死後，去山下作一頭水牯牛，脅上書兩行字，云『溈山僧某專甲』，與摩時，喚作水牯牛？喚作溈山僧某專甲？若喚作溈山僧，又是一頭水牯牛；若喚作水牯牛，又是溈山僧某專甲。汝諸人作摩生？」
後有人舉似雲居，雲居云：「師無異號。」
曹山代云：「喚作水牯牛。」
師有時與仰山淨瓶，仰山纔接，師乃縮手云：「是什摩？」
仰山云：「和尚見什摩？」
仰山云：「雖然如此，人
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又問：「如何是西來意？」
師云：「太好燈籠。」
山云：「莫只這个便是也無？」
師云：「這个是什摩？」
仰山云：「太好燈籠。」
師云：「果然不見。」
師與仰山行次，師指枯樹子云：「前頭是什摩？」
仰山云：「只是个枯樹子。」
師指背後插田公云：「這个公向後亦有五百眾。」
隱峰到溈山，於上座頭放下衣鉢。師聞師叔來，先具威儀來相看。隱峰見師來，便倒佯睡。師歸法堂，隱峰便發去。師問侍者：「師叔在摩？」
師云：「師叔去時道什摩？」
對云：「無語。」
師云：「莫道無語，其聲如雷。」
德山行腳時，到溈山，具三衣上法堂前，東覷西覷了便發去。侍者報和尚云：「適來新到不參和尚便發去。」
師云：「我早个相見了也。」
師令侍者喚第一座，第一座來，師云：「我喚
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曹山代云：「和尚若教侍者喚，但恐不來。」
師問雲嵒：「承你久在藥山，是不？」
對云：「是。」
師云：「藥山大人相如何？」
對云：「涅槃後有。」
師云：「如何是涅槃後有？」
雲嵒卻問：「百丈大人相如何？」
師云：「魏魏堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無你下觜處。」
溈山提物問仰山：「正與摩時作摩生？」
仰山云：「和尚還見摩？」
溈山不肯，卻教仰山問：「正與摩時作摩生？」
師云：「正與摩時亦無作摩生。」
師卻云：「與摩道，亦不得。」從此而休。
隔數年後，仰山有語舉似師云：「切忌素著。」
師聞，云：「停囚長智。」
仰山在溈山時，看牛次，第一座云：「百億毛頭百億師子現。」
仰山與第一座便舉前話問：「適來道百億毛頭百億師子現，豈不是？」
上座云：「是。」
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上座云：「現時不說前後。」仰山便出去。
師云：「師子腰折也。」
洞山問：「和尚在此間住，有什摩學禪契會底人？」
師云：「某甲初住此山，有一人是石頭之孫，藥山之子。」
仰山從田中歸，師云：「田中有多少人？」仰山遂插下鍬子，叉手而立。
師云：「今日南山大有人刈茆。」
有人問順德：「只如溈山道：『南山大有人刈茆。』意作摩生？」
順德云：「狗銜赦書，諸臣避路。」
師問雲嵒：「尋常道什摩？」
對云：「某甲父母所生口，道不得。」
僧問：「某甲欲奉師去時如何？」
師云：「向他道：『直須絕滲漏去，始得似他。』」
僧云：「還得不違於尊旨也無？」
雲嵒到溈山，溈山泥壁次，問：「有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯時作摩生？」雲嵒無對。
舉似道吾，道吾便去到溈山，師便置前問，問未了，道[s4-130a]
師向仰山云：「寂闍梨直須學禪始得。」
仰山便：「作摩生學？」
師云：「單刀直入。」
僧拈問石門：「只如溈山與摩道，意作摩生？」石門便顧示。
有京中大師到溈山，參和尚後，對坐喫茶次，置問：「當院有多少人？」
師云：「有千六百人。」
大師云：「千六百人中，幾人得似和尚？」
師云：「大師與摩問，作什摩？」
大師云：「要知和尚。」
大師便問眾僧：「三界為鼓，須彌為搥，什摩人擊此鼓？」
仰山云：「誰擊你破鼓？」大師搜覓破處不得，因此被納學禪。
有人拈問報慈：「什摩處是破處？」
報慈云：「什摩年中向你與摩道？」
僧云：「畢竟作摩生？」報慈便打
師與仰山遊山，一處坐，老銜紅柿子來放師面前，師以手拈來，分破一片與仰[s4-131a]
師云：「雖然如此，理通同規。」仰山危手接得了，便禮謝喫。
師匡化四十二年，現揚宗教。自大中七年癸酉歲示化，春秋八十三，僧夏六十四，謚大圓禪師清淨之塔。
197 黃蘗
黃蘗和尚，嗣百丈，在高安縣。師諱希運，福州閩縣人也。自少於黃蘗寺出家，身長七尺，額有肉珠，閌閬天生，不拘小節。初與二三時流遊天台山，在途偶接一僧，與師同道言笑，便同囊故道。到溪，遇時水汎漲，遂阻步而暫息，其僧頻催師而共渡，師不疑之云：「要渡但自渡。」
其僧嘆曰：「大乘器者哉！吾輩不及也。」言已，忽然而隱。
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屏後有老女云：「和尚太無猒生。」
師聞其言，異探而拔之云：「猶未得，何嘖無猒？」
女云：「只這个，豈不是無猒？」
師聞駐而微笑，阿婆睹師容儀堂堂，特異常僧，遂命入內，供以齋，喰畢，詢問參學行止，師不能隱，竭露見知，阿婆提以再舉微，師則玄門頓而蕩豁，師
師曰：「不可教後人斷絕去也。」
百丈云：「我本將謂汝是一个人。」遂起，入丈室，欲掩其戶。
師云：「
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丈言：「若然者，他後不得辜負於吾。」師遂駐泊，延於時歲。
後居黃蘗山，玄徒競湊，法鼓震於寰中；緇素奔風，智炬揚于海內。高安縣令見已，方乃稽首泯伏，而有詩讚曰：
曾傳達士心中印，
額有圓珠七尺身。
掛錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濱。
一千龍象隨高步，万劫香花結勝因。
願欲事師為弟子，不知將法付何人。
僧問：「如何是西來意？」師打之。
師
[s4-134a]
有人問：「諸方尊宿盡皆匡化，和尚為什摩道無禪師？」
師云：「不道無禪，只道無師。」又云：「闍梨可不見馬大師下有八十八人坐道，得馬大師真正法眼者只有一二，廬山是一人。夫出家者，須知有從上來事，不見四祖下有牛頭融大師橫說竪說，未知有向上一捩子，若有此眼腦，不妨弁得邪正
[s4-135a]
保福舉師語云：「不道無禪，只道無師。」
殿主指和尚手中杖云：「某甲惜這个柱杖。」保福不肯。
殿主卻問：「作摩生是與禪為師底人？」
福云：「我不惜這个柱杖。」
蓮花在漳州報恩時，僧問：「只如保福道：『不惜柱杖。』意作摩生？」
報恩云：「他大意則是，只是無憑執。」
僧云：「只如有憑執，意作摩生？」
報恩云：「惜柱杖則不肯。」
僧卻問：「作摩生是與禪為師底人？」報恩乃放下柱杖，歸方丈。
僧問鼓山：「只如蓮花放下柱杖，意作摩生？」
師云：「什摩所在？」
僧云：「只如事在放下柱杖處？事在歸方丈處？」
鼓山趁出云：「莫向這裏出頭。」
保福聞舉，云：「更有一般底，錐又錐不動，召又召不應，此人作摩生委得虛之與實？」
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保福云：「與摩則坼布袋，造浴著。」
師行腳時，到p?鹽官，鹽官有一日云：「色即是空，空義不成；空即是色，色義不成。」
師出來問：「承和尚有言：『色即是空，空義不成；空即是色，色義不成。』豈不是和尚與摩道？」
鹽官云：「是也。」
師敲禪床云：「這个是色，阿那个是空？」鹽官不對。
師令八百來人到洪州見州主，州主手執越杖，便問師：「這个是什摩字？」
師云：「欠一點。」便摑，州主便禮拜為師。
裴相公有一日微微底不安，非久之間便死，師恰在宅裏，不拋
[s4-137a]
師又時握拳云：「諸方老宿性命在這裏，放也得，不放也得。」
僧拈問招慶：「諸方老宿性命在這裏，要放也得，不要放也得，如何是要放底事？」
慶云：「恕你此問。」
「如何是不要放底事？」
招慶云：「好與二十打。」
自餘未睹行錄。謚斷際禪師廣業之塔。
198 西林操
西林操和尚，嗣百丈。師與大溈行次，忽然見驢喫草，師取驢喫底草向大溈云：
師喝云：「這畜生！」
大溈云：「適來見什摩？」師便摑。
花云：「洎一向。」
自餘不究化緣終始矣。
199 古靈和尚
古靈和尚，嗣百丈，在福州。師自少于福州大中寺出家，及至為僧，遊參百丈，盤泊數年，密契玄旨。後歸省侍本師，思欲發悟，以報其恩，而俟方
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偶因一日為師澡浴去垢之次，撫師背曰：「好个佛殿，而佛不聖。」其師乍聞異語，頭看之。
弟子曰：「佛雖不聖，且能放光。」師深疑而不能問。
後得一日新糊窗，其日照窗陪明，師于窗下看經次，蠅子競頭打其窗，求覓出路，弟子侍立云：「多少世界如許多廣闊而不肯出頭，撞故紙裏，驢年解得出摩？」
師聞此語，放下經卷問：「汝行腳來，見何人？得何事意？前後見汝發言蓋不同常，汝子細向吾說看。」
弟子見問，恰稱本意，為說百丈大師指授禪門心要：「靈光洞耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓明。離卻妄緣，則如如佛。」
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眾為備筵，敷法座畢，請弟子昇座，略演百丈宗教，眾聞所未聞，悉皆忻慶。師謂弟子曰：「吾為汝剃髮之師，汝今為吾出世之師。吾今返禮汝，以答其恩耳。」
弟子下座曰：「此乖世禮事，不可也。師若然者，當應面西遙禮百丈為師，即是同道不異也。」師則從之，
弟子後住古靈山，因為古靈和尚焉。聚徒十數年間，臨遷化時，剃髮澡浴，焚香，聲鍾集眾，告云：「汝等諸人還識得無聲三昧不？」
眾曰：「不識，請師指示。」
師曰：「汝等靜思靜慮，諦聽！諦聽！」師乃端坐而告寂。
200 性空和尚
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師曰：「如人在百丈井中，不假寸繩出得此人，我則為答西來意。」
僧云：「與摩則湖南近日亦有暢和尚為師僧東話西話。」
師喚沙彌：「拽出這个死屍著！」
自外未究終始矣。
