祖堂集卷第十石頭下卷第七曹溪第七代法孫
114 玄沙
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有一日，普請佘田，雪峰見一條，以杖撩起，召眾云：「看看！」以刀芟為兩段。師便以杖挑拋後，更不顧視，眾僧愕然。
雪峰云：「俊哉！」
雪峰一日諕曰：「備頭未曾經歷諸方，何妨看一轉乎？」如是得四度。
師見和尚切，依和尚處分，裝裹一切了，恰去到嶺上，踢著石頭，忽然大悟，後失聲云：「達摩不過來，二祖不傳持。」
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雪峰見他來，問：「師教你去江西，那得與摩迴速乎？」
師對云：「到了也。」
峰曰：「到那裏？」
師具陳前事，雪峰深異其器，重乘入室之談，師即盡領玄機，如瓶瀉水。
初住普應，次卜玄沙，後閩王迎居安國寺，禮重為師，奏錫紫衣，師號宗一大師。三處住持，三十來年匡八百眾矣。
問：「如何是學人自己事？」
師云：「用自己作什摩？」
問：「從上宗門中事，此問如何言論？」
師云：「少人聽。」
師云：「佛言『吾有正法眼付囑摩訶迦葉』，我道猶如話月，曹溪竪起拂子是
問：「古人瞬視接人，師如何接人？」
進曰：「師如何接人？」師視之。
問：「古人拈槌竪拂，還當宗乘中事也無？」
師云：「不當。」
進曰：「古人意作摩生？」師竪起拂子。
進曰：「宗門中事作摩生？」
師云：「待你自悟始
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師問長生：「維摩觀佛，前際不來，後際不去，今則無住，長老作摩生觀？」
對云：「放某甲過，有个商量。」
師曰：「放長老過，作摩生？」長老良久。
師云：「教阿誰委？」
對云：「徒勞側耳。」
師聞魚鼓聲，乃云：「打我也。」
師遊南州時，與王太傅一房坐，時有一沙彌揭簾欲入，見師與太傅，便放簾抽身退步。師云：「者沙彌好喫二十棒。」
太傅云：「與摩則延玭罪過。」
師云：「無，佛法不是這个道理，也鬚子細好。」
僧問中塔：「沙彌過在於何，打二十棒？」
塔云：「更添三十棒，沙彌又無過。」
又問興化，興化云：「若會二公坐處，此棒不從外來。」
又問順德：「玄沙與摩道，意作摩生？」
順德云：「不為水而打水。」
僧曰：「與摩則太慰亦合先去也。」
德云：「又成求他不肯。」
進曰：「只如不為水而打水，意作摩生？」
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「《天請問經》，曰：『云何利刀劍？云何磣毒藥？云何熾盛火？云何極重暗？』爾時，佛告彼天曰：『言利刀劍，貪欲磣毒藥，恚熾盛火，無明極重暗。』」有人舉問雪峰：「如來只說利刀劍，未曾當劍，請師當劍。」
峰云：「咄！不識好惡漢。」
有人持此語舉似師，師云：「似則似，是則不是。」
僧便問：「請和尚當劍。」
師云：「咄！不識好惡漢。」
有人舉似中塔，中塔云：「不可思議，古人與摩見知，雖然如此，欠進一問。」
僧便問：「請和尚道。」
塔云：「尊宿分上還有這个也無？」
志超上座為眾乞茶，去時問師：「伏乞和尚提撕。」
師云：「只是你，不可更教我提撕。」
進曰：「乞師直指，志超不是愚癡人。」
進曰：「時不待人，乞師指示。」
師云：「我這裏有三棒，打你愚癡，會摩？」
「
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中塔云：「自愚癡。」
地藏云：「和尚愚癡教什摩人打？」遂偈曰：
三棒愚癡不思議，浩浩溶溶自打之。
行來目前明明道，
七顛八倒是汝機。
師問靈雲：「那裏何似這裏？」
雲云：「也只是桑梓，別無他故。」
師曰：「何不道：也要知。」
雲曰：「有什摩難道？」
師云：「若實，便請道。」
靈雲偈曰：
自從一見桃花後，直至如今更不疑。
師云：「靈雲也，什摩生桑梓之能？」
雲曰：「向道：『故非外物。』」
師云：「不敢！不敢！」又云：「靈雲諦當！甚諦當！敢報未徹在。」
雲曰：「正是，和尚還徹也無？」
師云：「若與摩即得。」
雲曰：「亘古亘今。」
師云：「甚好！」
雲曰：「喏！喏！」
師作一頌送靈雲曰：
自此一去雲霄外，圓音體性應法王。
師問招慶：「汝作摩生說驢使馬使？」
慶云：「某
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師云：「是即是，且作摩生是驢馬？」
慶云：「也只是桑梓。」
師云：「知得也未？」
慶云：「要且不是和尚。」
師問：「作摩說大意？」
慶云：「得與摩顛倒。」
師云：「正是我顛倒。」
慶云：「某甲也顛倒。」
師云：「知得。」便有偈：
用處妙理不換機，問來答得不思議。
再睹道交話清源，人人問道無不全。
法法恒然皆如是，四生九類體中圓。
問：「如何是正妙心？」
答：「盡十方世界都來是个真實之體。」
師開平二年戊辰歲十一月二十七日，身體極熱，曰：「我是大悟底人，盡大地一時火發，是你小小之輩，走卻不難。」
休長老便問：「和尚尋常罵十方，因什摩到與摩地？」
師云：「達底人尚自如此，豈況是你諸人？」便順化，春秋七十四，僧夏四十四，閩王崇塔矣。長興元年庚[s3-043a]
淨修禪師讚曰：
言一坐偈，
四海五湖。
巨鼇海面，金翅雲衢。
嵒崖嶮峻，
佛法有無。
115 長生
長生和尚，嗣雪峰，在福州。師諱皎然，福州人也。自造雪峰
師對云：「放某甲過，有个道處。」
峰云：「放你過，作摩生道？」
對云：「某甲亦放和尚過。」
又因玄沙云：「一切森蘿鏡中像。」便提起杖問師：「這个是像，阿那人是鏡？」
師對云：「若不如是，爭獲圓通？」
師
素面相呈猶不識，更添脂粉競闘看。
這裏若論玄與實，與吾如隔万重山。
問：「從上宗乘，如何言論？」
師云：「不可為闍梨荒卻長生路也。」
問：「古人道：『無明即佛性，煩惱不
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師作嗔勢，竪起拳喝云：「今日打這个師僧！」
「如何是煩惱不須除？」
師以手拏頭曰：「今日打這个師僧，得任摩發人業。」
師巡堂後，到廚下，雪峰曰：「我尋常向師僧曰：『是什摩？』未有人對，阿你作摩生？」
師對曰：「放甲過，亦有商量。」
對曰：「某甲亦放和尚過。」
雪峰曰：「相識滿天下，知心能幾人？」
師到鵝湖，當門安下，忽然見燈頭來挑燈，便造偈曰：
一靈孤燈當門懸，擬欲挑來歷劫昏。
山聲朴直人難見，此中會得處處全。
內侍問：「古人有言：『一切眾生日用而不知。』作摩生是眾生日用而不知？」
師乃指揖內侍曰：「喫橄欖子。」
內侍又問：「作摩生是眾生日用而不知？」
師云：「內侍適來豈不是喫橄欖子？」
對云：「是也。」
師云：「古來眾生日用而不
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問：「如何是主中主？」
云：「昨日送一个去，今日迎一个來。」
116 鵝湖
鵝湖和尚，嗣雪峰，在信州。師諱智孚，福州人也。未睹實錄，不訣化緣始終。僧問：「五逆之子，還受父的也？」
云：「雖有自裁，未免傷己。」
問：「國無定亂之劍，為什摩四海宴清？」
云：「君王無道。」
「君王道合事如何？」
云：「不令亦不行。」
問：「如何是佛向上人？」
云：「正知闍梨勿奈何。」
進曰：「為什摩勿奈何？」
云：「未必小兒得見君王。」
云：「哲。」
問：「虛空講經，以何為宗？」
云：「闍梨不是聽眾，去。」
117 大普
大普和尚，嗣雪峰。師諱玄通，福州福唐縣人也。出家於兜率山，依年具戒，便慕參遊。見雪峰，數年盤泊，更不他往，承言領旨，而居大普矣。
有僧問：「巨海驪珠如何取得？」師乃撫掌瞬視。
問：「撥塵
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師曰：「脫卻枷來商量。」
118 鏡清
鏡清和尚，嗣雪峰，在越州。師諱道怤，溫州人也。師初入閩，參見靈雲，便問：「行腳大事，如何指南？」
雲云：「浙中米作摩價？」
續到象骨，象骨問：「汝是什摩處人？」
對云：「終不道溫州生長。」
峰云：「與摩則一宿覺是汝鄉人也。」
云：「只如一宿覺是什摩處人？」
峰云：「者个子好喫一頓棒，且放過。」
師又問：「從上祖德例說入路，還是也無？」
峰云：「是學人初心。」
「後學乞師指示个入路。」
峰云：「但從者裏入。」
師云：「學人朦昧，再乞指示。」
峰云：「我今日不多安。」放身便倒。
又問：「只如從上祖德豈不是以心傳心？」
峰云：「是，兼不立文字語句。」
峰云：「更問我一傳可不好？」
對云：「就和尚請一
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峰云：「只與摩，別更有商量也無？」
對云：「在和尚，與摩道則得。」
峰云：「於汝作摩生？」
對云：「辜負殺人！」
峰曰：「不辜負底事作摩生？」師便珍重。
又一日，雪峰告眾云：「當當密密底。」
師便出對云：「什摩當當密密底？」
雪峰從臥床騰身起云：「道什摩？」師便抽身退立。
又一日普請，雪峰：「溈山語『見色便見心』，還有過也無？」
師對云：「古人為什摩事？」
峰云：「雖然如此，我要共汝商量。」
又一日行次，雪峰便問：「盡乾坤事不出一剎那，只如不出一剎那底事，今時向什摩處弁明則得？」
師對云：「更共什摩人商量去？」
雪峰云：「我亦有對，汝但問我。」
師便問：「今時向什摩處弁明則得？」
峰乃展手云：「但向這裏弁明。」
師對云：「此是和尚為物情切。」峰便笑。
峰又時云：「爭得與摩
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師對云：
對云：「不敢！此是和尚不已而已。」
峰云：「置我如此。」又云：「量才處職。」於是承言領旨。遍歷諸方，凡對機緣，悉皆冥契。
旋東越，初住鏡清，後居天龍、龍，錢王欽仰德高，賜紫衣，法號順德大師。
見新到參次，拈起拂子，對云：「久嚮鏡清，到來猶有紋綵在。」
師云：「今日遇人，卻不遇人。」
後有人進問：「今日遇人，卻不遇人，意作摩生？」
師云：「一盤御飯，反為庶食。」
問：「無源不住，有路不歸時如何？」
師云：「這个師僧！得座便坐。」
問：「如何是心？」
師云：「是則第二頭。」
師云：「又成不是頭。」
僧曰：「是不是總不與摩時作摩生？」
師云：「更多饒過。」
問：「如何是玄中玄？」
師云：「不是是什摩？」
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師云：「木頭也解語。」因此頌曰：
一向隨他走，又成我不是。
設爾不與摩，
傷著他牽匱。
欲得省要會，二途俱莫綴。
問：「古人有言：『人無心合道。』如何是人無心合道？」
師云：「何不問道無心合人？」
「如何是道無心合人？」
新到參次，師問：「闍梨從什摩處來？」
對云：「佛國來。」
師云：「只如佛以何為國？」
對云：「清淨莊嚴為國。」
師云：「國以何為佛？」
對云：「以妙靜真常為佛。」
師云：「闍梨從妙靜來？從莊嚴來？」僧無不對答。
師云：「噓！噓！到別處有人問，汝不可作這个語話。」
師有時上堂，眾集良久，云：「來朝更獻楚王看，珍重！」
問：「明能相見，其理如何？」
師云：「可惜與汝道卻。」
僧曰：「只如可
師云：「慳珍不免施。」
「
師云：「可惜道！」
僧
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師云：「對汝道卻。」
問：「寶在衣中，為什摩伶俜辛苦？」
師云：「過在阿誰？」
僧曰：「只如認得又作摩生？」
師云：「更是伶俜。」
僧曰：「認得為什摩卻伶俜？」
師云：「不媿己有。」
問：「如何是皮？」
師云：「分明个底。」
「如何是骨？」
師云：「綿密个。」
「
師云：「更密於密。」
問：「如何是糞掃一納衣？」
師云：「迦葉被來久。」
進曰：「納衣下事如何？」
師云：「親仁阿難傳。」
問：「如何是天龍一句？」
師云：「伏汝大膽！」
進曰：「與摩則學人退一步。」
師云：「覆水難收。」
問：「如何是文殊劍？」師便作斫勢。
「祇如一劍下得活底人，又作摩生？」
師云：「出身路險，與摩則大可畏。」
師云：「不足驚怛。」
師
學人云：「雨滴聲。」
師云：「眾生迷己逐物。」
學人云：「和尚如何？」
師云：「洎不迷已。」
後有人問：「和尚與摩道，意作摩生？」
師云：「出身猶可
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師又問僧：「離什處？」
學云：「離應天。」
師云：「還見鰻鯉不？」
學人云：「不見。」
師云：「闍梨不見鰻鯉？鰻鯉不見闍梨？」
云：「總有與摩。」
云：「闍梨只解慎初，不解護末。」
僧問：「未審師尊意如何？」
頌曰：
好晴好雨奇行持，若隨語會落今時。
談玄只要塵中妙，得妙還同不惜伊。
問：「經首第一喚作何字？」
師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」
問：「西來密旨如何通信？」
師云：「出一人口，入千人耳。」
「如何是出一人口？」
師云：「釋迦不說說。」
「如何是入千人耳？」
師云：「迦葉不聞聞。」
師云：「一任高飛。」
僧曰：「爭奈毛羽未備何？」
師云：「唯宜低弄。」
僧曰：「如何是低弄？」
師云：「逢緣不作，對境無心。」
僧曰：「如何是高飛？」
師
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「如何是優曇？」
師云：「一劫一現。」
「如何是黃葉？」
師云：「此未為真。」
僧曰：「與摩則更有向上事在。」
師云：「灼然。」
「
師云：「待你一口吸盡鏡湖水，我則向你道。」
問：「惺惺為什摩卻被熱惱？」
師云：「為不是那邊人。」
僧曰：「如何是那邊人？」
師云：「過這邊來。」
僧云：「未審這邊如何過？」
師云：「惺惺不惺惺。」
僧曰：「惺惺不惺惺時如何？」
師曰：「魯班失卻手。」
問：「如何是聲色中面目？」
師云：「現人不見。」
僧云：「太綿密生。」
師云：「體自如此。」
師云：「活人投機。」
問：「聞處為什摩只聞不見？見處為什摩只見不聞？」
師云：「各各自緣不緣他。」師題象骨山頌曰：
密密誰知要？明明許也無。
森蘿含本性，
山岳盡如如。
問：「十二時中如何行李？」
師云：「一步不得移。」
僧曰：「學人不會也，
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師云：「不過於此。」師乃頌云：
當此支荷得，勝於歷卻功。
多途終不到，
一路妙圓通。
對云：「省超。」
師便作偈曰：
省超之時不守住，更須騰身俊前機。
太虛不金烏運，霄漢寧妨玉兔飛？
師因在帳裏坐，僧問：「乍入藂林，乞師指示个徑直之路。」
云：「子既如此，吾豈吝之，近前來。」學人遂近前。
師以手撥開帳云：「嗄！」
學人禮拜起云：「某甲得个入處。」
師遂審之，渾將意解，師乃頌曰：
我適抑不已，
汝領不當急。
機竪尚虧投，影沒大難及。
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時有人拈問師：「只如長慶行這个柱杖，意作摩生？」
師云：「宗師老攔，兼自出身。」
師又時上堂云：「盡十方世界都來是金剛不壞之體，唯怕牯羊角。」
時有人問：「如何是金剛不壞之體？」
師云：「世界壞時作摩壞。」
「為什摩唯怕牯羊角？」
師云：「要汝盡卻。」
「如何是牯羊角？」
師云：「洎道驚殺汝。」
師云：「不是過夏物。」
僧曰：「只如牯羊角盡時，還得相應也無？」
師云：「不同汝歸意。」
僧曰：「
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師云：「千金不改耕。」
僧曰：「只如牯羊角明得什摩邊事？」
師云：「上上聊聞便了卻，中下意思莫能知。」
有人拈問資福：「作摩生是金剛不壞之體？」資福以手點胸。
「作摩生是牯羊角？」資福以兩手頭上作羊角勢。
有人舉似師，師因此示眾云：「角鋒不密，太露太現，金剛不壞體，唯怕牯羊角。提其角，只要出其體，體角俱備，諸人作摩生會？」又談體頌云：
體含眾像像分明，離體含形形轉精。
清明妙淨誰能弁？釋迦掩室竭羅城。
嘆汝景禪去何速！雖不同道當眼目。
今永卻不曾虧，地水火風還故國。
好也好，也大奇，忙忙宇宙幾人知？
瑩淨寧閑追路絕，青山淥嶂白雲馳。
歌好歌，笑好笑，誰肯便作此中調？
難提既為君湊機，其旨無不諧其要。
格志異，氣
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雖然示作皆同電，出岫藏峰徒思勞。
希奇地，劍吹毛，脫罩騰籠任性遊。
此界他界如水月，幾般應跡妙逍遙。
又悟玄頌曰：
有路省人心，學玄者好尋。
旋機現體骨，何用更沈吟。
猶勝意思深。
魚若有龍骨，大小盡堪任。
問：「古人有言：『切忌隨他覓，迢迢與我疏。』如何是切忌隨他覓？」
師云：「犯令也。」
「如何是迢迢與我疏？」
師云：「不啻十万八千里。」
「如何是我今獨自往？」
師云：「單馬罄騎。」
「如何是處處得逢渠？」
師云：「遍身是眼。」
「如何是渠今正是我？」
師云：「可殺端的。」
「如何是我今不是渠？」
師云：「識弁奴郎始得。」
119 翠巖
翠和尚，嗣雪峰，在明州。師諱令參，湖州人也，未睹行錄。錢王欽仰，賜紫永明大師。
問：「不借三寸，請師道。」
師云：「茶堂裏貶剝去。」
問：「諸餘即不敢
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進曰：「如何舉似於人？」
師云：「侍者點燈來。」
師有時上堂曰：「三十年來，無有一日不共兄弟持論語話，看我眉毛還在摩？」眾無對。
有人舉似長慶，長慶代云：「生也。」
師示後學偈曰：
入門須有語，不語病栖蘆。
應須滿口道，
莫教帶有無。
明照
入門通俊士，
正眼密呈珠。
當機如電拂，方免病栖蘆。
師再和：
俊士合知無。
頭卻問我，終是病栖蘆。
師又勸學偈：
苦哉甚苦哉！波裏覓乾灰。
勸君收取手，
正與摩時。
120 報恩
報恩和尚，嗣雪峰。師諱懷岳，泉州仙遊人也。出家於莆田聖壽院，依年具戒。志慕祖筵而參見雪峰，密契玄，化于漳浦。
問：「宗乘不卻，如何舉唱？」
云：「山不自稱，水無間斷。」
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121 化度
化度和尚，嗣雪峰，在西興。師諱師郁，泉州莆田縣人也，師號悟真大師。僧問：「如何是隨色摩尼珠？」
師云：「青黃赤白。」
「如何是不隨色摩尼？」
師云：「非青黃赤白。」
問：「如何是一塵？」
師云：「九世剎那分。」
「如何含法界？」
師云：「法界在什摩處？」
問：「六國未寧時如何？」
師云：「是汝。」
「
師云：「是汝。」
問：「只如維摩登時，或有人問和尚，如何祗遣？」
師云：「唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。」
122 鼓山
鼓山和尚，嗣雪峰，在福州。師諱神晏，示生梁國，世姓李氏，則皇唐諸王之裔也。幼避葷膻，樂聞鍾梵。年始十二，俗舍青灰之壁忽顯白氣數道，父曰：「此子必出家。」
至年十五，偶因抱疾，夢神人與藥，睡覺頓愈。年十七，夢一胡僧告云：「出家時至。」
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因一日謂同學云：「古德云：『纔自四羯磨後，全體戒定慧。』何必拘戀準繩，猶同桎梏。」自此不窮律肆，擁毳遍參。先見白馬超州，次歷徑山荷玉，雖諧請問，未契機緣。後遇雪峰，雪峰攔胸把駐云：「是什摩？」師乃豁然而已，尋便舉手搖拽。
峰
師云：「作何道理？」
峰乃呵曰：「大有人未到此境界，切須保任護持。」
尋以雪峰順寂，閩王於城左二十里開鼓山，請師為眾，師云：「經有經師，論有論師，律有律師，有函有號，有部有帙，各有人傳持。若是佛之與法，是建立化儀；禪之與道，是止啼之說。他諸聖興
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師云：「高聲問。」
學云：「諮和尚。」師便喝出。
師頌曰：
直下
擬論佛與祖，
特地隔天涯。
123 隆壽
隆壽和尚，嗣雪峰，在漳州。師諱紹卿，姓鄭，泉州莆田縣人也。師號興法大師。有人問：「古人道：『摩尼寶殿有四角，一角常露，三角亦然。』如何是常露底角？」師便竪起拂子。
問：「良禾不立米，如何濟得万人飢？」
云：「俠客面前如奪劍，看君不是點兒郎。」
124 安國
安國和尚，嗣雪峰，在福州。師諱弘韜，姓陳，泉州仙遊縣人也。
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師云：「江西來。」
峰
師云：「分明向和尚道。」
峰云：「道什摩？」
師云：「什摩處去來？」
又因一日，峰見師，便攔胸把云：「盡乾坤是个解脫門，把手拽教伊入，爭奈不肯入。」
師云：「和尚怪某甲不得。」
峰云：「雖然如此，爭奈背後如許多師僧何！」
自後閩王欽敬，請住安國，闡揚宗教矣。
問：「如何是西來意？」
師云：「如何是不西來意？」又云：「是即是，莫錯會。」
問：「學人上來，未盡其機，請師盡其機。」師良久，學人禮拜。
師云：「忽到別處，有人問，汝作摩生舉？」
學云：「終不敢錯舉。」
問：「如何是達摩傳底心？」
師云：「素非後胤。」
眾參，師云：「
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師指云：「這个便是樣子也，還有人得相似摩？」眾皆無對。
別時，僧侍立，師云：「你當此時作摩生？」
僧云：「某甲向前僧邊立。」
云：「還得相似摩？」
師云：「你不相似。」
學人云：「為什摩不相似？」
師云：「你帶黑。」
有因「長慶在招慶時，法堂東角立次，云：『者裏好置一个問。』時有人便問：『和尚為什摩不居正位？』慶云：『為你與摩來。』僧云：『只今作摩生？』慶云：『用你眼作什摩？』」師因舉著云：「他个則與摩，別是个道理，只今作摩生道則得？」
後
師亦代云：「與摩則大眾一時散去得也。」
師在眾時，舉國師碑文云：「得之於心，伊蘭作栴檀之樹；失之於旨，甘露乃蒺之園。」
僧
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師不肯，自拈起拳頭云：「只為喚作拳頭。」
問：「如何是活人之劍？」
師白：「不敢瞎卻汝。」
「如何是殺之人刀？」
師云：「只這个是。」
師拈問眾：「向這裏須得作主，又不違於本願，合有濟人，作摩生道？」眾無對。
師代云：「有願不違。」
長慶云：「適來豈是違於因中所願摩？」
師上堂云：「達摩道：『吾本來此土，傳教救迷情。』諸人且道是什摩教？莫是貝多之教摩？若是貝多之教，自是摩騰、竺法蘭二三藏，漢明帝永平年中已來了也。既不是此教，且是什摩教？還有人擇得摩？若有人擇得，便出來看；若
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師云：「是你到什摩處卻不見？」
學云：「請師指旨。」
師云：「洎放過。」
又問：「承師有言：『若依於正令，汝向付摩處會？』如何是正令？」師良久，學人罔措。
師云：「不信道向什摩處會？」
因舉：「六祖為行者時，到劉志略家，夜聽尼轉《
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便問：「如何是不干文字理論底事？」
師云：「什摩處去來？」
師與長慶從江外再入嶺，在路歇次，因舉：「太子初下生時，目視四方，各行七步，一手指天，一手指地，云：『天上天下，唯我獨尊。』」
慶卻云：「不委太子登時實有此語？為復是結集家語？直饒登時不與摩道，便是目視四方，猶較子。」
師問：「什摩處你？」
慶云：「深領闍梨此一問。」
師云：「領問則領問，太生！」
慶拈得柱杖行三兩步，頭云：「不妨是子。」
師云：「不錯，嫌。」
125 長慶
師對云：「依師處分。」
峰云：「不用一日三度五度上來，但知山裏燎火底樹橦子相似，息卻身心，遠則十年，中則七年，近則三年，必有來由。」
師依雪峰處分，過得兩年半。有一日，心造坐不得，卻院外遶茶園三匝了，樹下坐，忽底睡著，覺了卻歸院，從東廊下上，纔入僧堂，見燈籠火，便有來由，便去和尚處。和尚未起，卻退步，依
大師云：「你又三更半夜來者裏作什摩？」
對云：「某甲別有見處。」
大師自起來開門，執手問衷情，師說衷情偈曰：
也大差！也大差！卷上簾來滿天下。
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大師便安排了，處分侍者教伊煮粥，喫粥後，教侍者看堂裏第二粥未行報，侍者去看，來報和尚，和尚令師來堂裏打搥云：「老漢在這裏住，聚得千七百人，今日之下，只得半个聖人。」
明朝索上堂，昇座便喚師，師便出來，和尚云：「昨夜事，大眾卻疑，你道兩个老漢預造闘合禪，你既有見處，大眾前道得一句語。」
師便有偈曰：
万像之中獨露身，唯人自肯乃能親。
昔日謬向途中學，今日看來火裏冰。
師問：「從上諸聖傳授一路，請垂指示。」師答良久，設禮而退。
雪峰云：「寬爾大哉！」因此便住招慶也。
師問：「大溈山久住詵上座還曾到雪峰山摩？」
對云：「不曾到。」
師云：「為什摩不曾到？」
師云：「作摩生是上座本分事？」上座拈起納衣角。
師云：「只這个，為
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對云：「和尚適來見什摩？」
師云：「龍頭尾。」
師代云：「果然不見。」
師與保福遊山次，保福問：「古人道『妙峰頂』，莫只這个便是不？」
師云：「是即是，可惜許！」
有僧舉似鼓山，鼓山云：「若不然者，髑髏遍野，白骨連山。」
因舉：「體師叔古曲偈曰：『古曲發聲雄，今古唱還同。若論第一拍，祖佛盡迷蹤。』」
僧曰：「成得个佛未出世時事，黑豆未生萌時事。」
云：「某甲到這裏去不得，未審師如何？」
僧問忠塔：「如何是諸佛師？」
答曰：「一切人識不得。」
有人舉似師，師云：「是即是，只欠禮三拜。」
因僧舉：「雲嵒補草鞋次，藥山問：『作什摩？』嵒對云：『將敗壞補敗壞。』藥山不肯，云：『即敗壞非敗壞。』」
師云：「藥山與摩道，猶教一節在。」
僧問：「和尚如何？」
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僧云：「學人則與摩教和尚一節在，未審作摩生則得盡于師機？」
師云：「汝須親自道始得。」
時有學人問：「如何是敗壞底？」師提起杖。
「如何是非敗壞底？」師亦舉起杖。
問：「古人道：『真金賣不受，賣受金不真。』既賣受，為什摩金不真？」
師有時云：「與摩舉揚，背地看來卻成返。」
僧便問：「當眾舉揚，為什摩卻成返？」
師云：「以為容易。」
僧云：「不容易，作摩生道？」
師云：「當不當？」
問：「如何是万法之源？」
師云：「未用怪我祇這个是。」僧便禮拜。
師卻云：「忽有人不肯與摩道，你還肯也無？你若肯，過在什摩處？你若不肯，道理在什摩處？你若擇得，許你有這个眼；你若擇不出，敢保你未具眼在。」
問：「靈山會上百万眾，唯有迦葉親聞。如何是迦葉親聞底事？」師良久。
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問：「師子捉象亦全其力，捉兔亦全其力，既是全力，為什摩救善星不得？」
云：「汝道救不得，如今在什摩處？」
世人悟道非從耳，
耳患雖加道亦分。
靈鷲一機迦葉會，吾師傳得豈聞？
師問云：「不及奉和，輒置問詞，太傅若也不吝，則顯截流之作
太傅答：「好晴好雨，宜花宜麥，得不得，請大師親批。」
師云：「與摩則大眾有望，北院何憂？雖然如此，猶慮恐人笑在。」
又因舉仰山與岑大虫話，師云：「前頭彼此作家，後頭卻不作家。某甲於中下一句語云：『邪法難扶。』汝道向什摩人分上下語？」
問：「如何得不疑不惑去？」
師便展手向兩
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師云：「汝且作摩生會？」
對云：「今日東風起。」
問：「於一不諦，還解置得無過底事也無？」
師云：「汝既問我，我亦問汝。」
「與摩則不敢道，和尚問某甲。」
師云：「我也委汝來處，你亦不得錯認定半星。」師代前，但言珍重。
「孔子問諸弟子：『汝諸人以何為道？』一人云：『無心為道。』一人云：『觸目為道。』有一人兩手撫膝雀躍而行。孔子判云：『無心為道是向去道，觸目為道是明道，雀躍而行是現道。』」師聞此語，拈問眾：「孔子與摩判斷，還稱得三人意也無？」無人對。自云：「兩个則得，一个則不得。」
師迴清源，太傅問：「山中和尚近日有何
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師云：「山中和尚近日老婆心，教人向未開口已前會取。」
師云：「當不當則且置，太傅作摩生會得？」
太傅云：「專甲亦有商量處。」
大師云：「太傅作摩生商量？」太傅乃收足坐。
師云：「教什摩人委？」
太傅云：「大師不委。」
師云：「上來何在？」
太傅云：「有什摩罪過？」
師云：「亦須自撿責好。」
師與王大王說今古成人立德底事，師向大王云：「世俗中亦有志人底苗稼，佛法中亦有志人底苗稼。」
大王就師問：「作摩生是世俗中志人底苗稼？」
師舉云：「青雲有路應須到，金無名誓不歸。」
大王云：「作摩生是佛法中志人底苗稼？」
大王禮拜云：「若不遇和尚，豈知與摩次第？」
問僧：「不傷本柄，你
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對云：「某甲有口，只解喫菜。」
師云：「擗脊棒汝，還甘也無？」
云：「爭得不甘？」
師云：「你過在什摩處，招得這个棒？」
對云：「若不打專甲，何處有長慶？」
師云：「是也，長慶意作摩生？」其僧珍重。
師有時云：「我若放你過，縱汝百般東道西道，口似懸河則得；我若不放你過，汝擬道个什摩？」
師云：「我放你過，作摩生道？」
對云：「來日供養主設齋。」
師云：「我若放你過，汝與摩道；我若不放你過，汝與摩道過在什摩處？」無對。
別人對云：「若不與摩道，爭識得和尚？」師便訝之。
又問別僧：「放你過，作摩生道？」
對云：「只這个。」
僧到參次，師便把住云：「莫屈著兄弟摩？」
對云：「不屈。」
師推出僧云：「如許多時虛踏破草鞋作什摩？」
又一日，僧參，師攔胸把住云：「莫成相觸忤摩？」僧無對，師
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有僧舉似安國，安國云：「招慶今日有殺人之刀，亦有活人之劍。」
僧舉似保福，福云：「招慶殺活俱備。」
演侍者云：「賴得和尚與摩道。」
師進云：「是也，不與摩道時作摩生？」侍者無對。
師代云：「和尚若不與摩道，百雜碎。」
問：「學人近入藂林，乞師舉唱宗乘。」
師云：「是舉揚？是不舉揚？」學人禮拜。
師云：「會摩？」
學云：「不會。」
師云：「賴汝不會，汝若會，何處更有招慶？」
問：「塞鴈銜蘆為質，祖代憑何為信？」
師云：「莫劄。」
「與摩則金口絕談揚去也。」
師云：「還得此消息摩？」
學曰：「師還說也無？」
僧云：「與摩則不敢誑妄和尚去也。」
師云：「還得不誑妄摩？」
僧曰：「和尚諾即得。」
師云：「識弁相訪好。」
問：「古人道：『目擊道存，不在言說。』和尚此間還著這个人不？」
師云：「是我這裏
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僧曰：「和尚
師與一摑云：「過與一腳，不解拈出。」
問：「知古知今，時人共委，如何是招慶截流之作？」
師云：「酬你所問？不酬你所問？」
僧云：「深委和尚道處。」
師云：「是你委得，招慶落在什摩處？」
僧云：「體悉則不可。」
雖有都頭，
且無副將。
師有時云：「靈利參學底人，更不到這裏來。」
僧問：「既不到這裏來，和尚爭得委他靈利？」
師云：「只見他不到這裏來，委他靈利。」
僧云：「向什摩處支荷？」
師云：「看汝不是這个腳手。」
問：「承和尚有言：『一等是學直交見處，坐卻天下人舌頭。』如何是坐卻天下人舌頭底見？」
師云：「多少年在此住持，未曾不領个須索。」
僧云：「不假三寸，還許學人通信也無？」
師云：「許汝，作摩生通信？」
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師云：「涅槃堂裏漢。」
淨修禪師讚：
緇黃深鄭重，格峻實難當。
盡機相見處，
立下閉僧堂。
祖堂集卷第十
