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祖堂集卷第八石頭下卷第五曹溪第六代法孫
084 雲居
雲居和尚，嗣洞山，在洪州。師諱道膺，姓王，幽州薊門玉田人也。師居齠齔，岐嶷生知，匪狎竹馬之朋，卓有乘羊之譽。年二十五，于幽州延壽寺受戒，初習毗尼，喟然歎曰：「大丈夫兒，焉局小道而晦大方？」遂納衣杖錫，侄訪翠微，一沐玄津，三移星律，因宴止石室，俄見二使，素異裳，曰：「師其南訪，必遇奇人。」
果有毳侶自洪湖而至，舉洞山大師當世宗匠，師乃攝衣而造洞山。洞山大師格高調古，言簡旨玄。師一至，畢其儀敬，洞山問：「闍梨名什摩？」師稱名專甲。
洞山云：「向上更道。」
師云：「向上道則不名專甲。」
洞山云：「如吾在雲嵒時祗對無異。」
遂則朝詢夕惕，勵志懷冰，効赤水以求珠，踵溫生之目擊。有因一日問洞山：「如何
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師云：「專甲罪過。」
洞山又問師：「我聞思大和尚向倭國作王，虛？實？」
師云：「若是思大，佛亦不作，豈況a>國王乎？」洞山嘿然許之。自是密領玄旨，聞所未聞，更不他遊，學心併息。
初住三峰，後住雲居，鍾陵大王仰德高重，慇懃異常，為奏紫衣、師號，師再三堅止，由是法軒大敝，玄教高敷，十五餘年，春秋不減，千有餘眾。
師每上堂云：「夫出家人，但據自己分上決擇，切不得分外，到者裏合作摩生行李？身上被什摩衣服？喫什摩飯食？合作什摩聲音？身被高上衣，須取高事，道爾千鄉万里行腳來，為个什摩事？
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師云：「祇在如今。」
僧曰：「如今作摩生？」
師云：「不見有曩劫事。」
師上堂祇在繩床邊立，大眾亦在一畔立，良久便歸去。
俗士問僧：「某甲家中有一鐺子，尋常煮三人喫不足，千人食有餘，上座作摩生？」僧無對。
師代曰：「爭則不足，讓則有餘。」
有尚書問：「古人有言：『世尊有密語，迦葉不覆藏。』如何是世尊有密語？」
師喚：「尚書！」尚書應喏。
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師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。」
師問僧：「你名什摩？」
對云：「行密。」
師云：「是什摩行，得與摩密？」僧無對。
師代云：「雖則如此，有人未許專甲在。」
師示眾云：「如人將一百貫錢買得獵狗，只解尋得有蹤跡底，忽遇靈羊掛角，莫道蹤跡，氣也不識。」
僧便問：「靈羊掛角時如何？」
師云：「六六三十六。」又云：「會摩？」
對云：「不會。」
師云：「不見道：無蹤跡。」
僧舉似趙州，趙州云：「雲居和尚猶在。」
州云：「六六三十六。」
問：「大肯底人與大捨底人是一是二？」
師云：「是二。」
僧曰：「阿那个是輕？阿那个重？」
師云：「太肯是重，大捨是輕。」
僧曰：「大肯底人為什摩卻重？」
師云：「此人見自己向上事似不淨物，所以不落功勳邊；大捨底人則不見有身，則是也，所以屬向去
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問曰：「達摩未來時，在什摩處？」
師答曰：「只在這裏。」
師曰：「過西天去。」
問曰：「於耳不聞，於
師曰：「眼還聞也無？」
對曰：「聞者不是眼。」
師自代曰：「眼聞非眼。」
問：「被三衣即這邊人，那邊人事作摩生？」
師云：「那邊人被什摩衣服？」學人不會。
師云：「不闕。」
學人云：「不闕底事作摩生？」
師云：「生生不揀。」
有僧問：「總無人時，和尚還說話也無？」
師曰：「未曾停此時。」
進曰：「什摩人得聞？」
進曰：「師還聞也無？」
師云：「聞即不說。」
問：「遊子歸家時如何？」
師云：「且喜得歸來。」
進曰：「將何奉獻？」
師云：「朝打三千，暮打八百。」
有人問：「如何是清淨茄藍？」
師曰：「合著什摩人？」僧無對。
自代：「不是不著，渠不坐圓位。」
有人問：「大業底人為什摩閻羅天子覓不得？」
師云：「是
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師示眾云：「孤迥且巍巍。」
僧云：「便請。」
師云：「孤迥旦巍巍。」學人不會。
師云：「是你面前按山，豈不會？」
師問僧：「什摩處去來？」
對曰：「山下去來。」
師云：「草還青也無？」
對曰：「青也。」
師云：「牛還喫也無？」僧無對。
自代云：「有餘有餘體。」
云：「不希望。」又云：「自足即是。」
有人問：「二祖截臂，當為何事？」
師云：「不為少少苦。」
師云：「此身當射。」
師臨順世時，師問侍者：「今日是幾？」
侍者云：「三日。」
師云：「三十年也只這个是。」
有人問：「不出戶者如何？」
師云：「不著事。」
進云：「為什摩不著事？」
師云：「不出戶不著事。」又云：「此是理用也。」
問：「不逢不遇時如何？」
師云：「也大屈在。」
僧云：「得遇得逢時如何？」
進曰：「既得遇得逢，為什摩卻成屈？」
師云：「千劫不過來。」
僧曰：「與摩
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師云：「路上行人絕。」
保福拈問困山：「古人道：『得逢得遇亦是屈，不逢不遇亦是屈。』不逢不遇時屈則且從，得逢得遇為什摩卻是屈？」
困山云：「上座行腳底事作摩生？」
保福不肯，自云：「從來合作摩生？」又代前云：「且行腳去。」
問：「文殊丈劍，擬殺何人？」
師云：「動者先死。」
僧曰：「万里無寸草處作摩生？」
師云：「誰人受殺？」
僧曰：「不弁生死底人作摩生？」
問：「古人道：『佛不會道，我自修行。』如何是佛不會道？」
師云：「佛與眾生總不會。」
進曰：「是什摩人會？」
師云：「是闍梨會。」
僧云：「和尚道闍梨是什摩人？」
師云：「非佛不眾生者。」
問：「純石之山，草從何生？」
師云：「不理則不亂。」
僧云：「忽然片雲來時如何？」
師云：「莫視。」
僧云：「與摩則空然也。」
同安問：「重玄不到處，如何？」
師云：「
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安云：「則非重玄。」
師云：「不得同安不肯在。」後收過，改前語云：「誰言到不到？」
撫州刺史便問圓長老：「只如國王、大臣未曾見有小福，未審曾供養什摩人來？」
長老云：「曾供養佛。」
刺史云：「有佛則供養，未有佛時供養什摩人？」長老無對。
師代云：「賢者不隱。」
報慈代云：「未有佛時，何不問五？」
問：「舉目便知意時如何？」
師云：「什摩生事？」
問：「欲採寶珠時如何？」
僧曰：「大慳惜生！」
師云：「自是你無分。」
因兵馬入雲居山，眾僧走，唯有師端然不動。統軍使不禮拜而對坐，便問：「世界什摩時得安？」
師云：「待將軍心足。」統軍便禮拜為師。
問：「松生三寸時如何？」
師云：「不從他得。」
僧云：「直拔雲霄時如何？」
師云：「不是本來身。」
進云：「還假四時也無？」
師云：「不涉諸有。」
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師云：「問取與摩人。」
僧對云：「只今現問。」
師云：「更討一問。」
有僧問：「三千里外，久嚮雲居，三千里內事如何？」
師云：「三千里內盡是真如。」
進曰：「如何是真如？」
師云：「三千，三千。」
問：「雪山六年苦行，當為何事？」
師云：「自立其志，万法不依。」
僧曰：「明星出時，當何所見？」
師云：「都無所見。」
僧曰：「作何功課，則得外道歸心？」
師云：「一切俱息。」
師云：「轉高去也。」
僧曰：「與摩則現化勸機也。」
師云：
有問：「古人道：『我這裏有刮骨禪。』身也無，如何刮？」
師云：「直須刮。」
僧曰：「髓也無，如何刮？」
師云：「始得刮。」
僧曰：「刮後如何？」
師云：「則非骨髓。」
佛日問：「二龍爭珠，誰是得者？」
師云：「捨卻業身來。」
佛日云：「業身已捨。」
雲居便云：「珠在什摩處？」佛日無對。
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師云：「轉頭則不得。」又云：「更有紫路作摩生？」佛日無對。
師云：「誰求珠者？」
師示眾云：「十度擬發言，九度卻休去，為什摩卻如此？只恐你諸人無利益。」
長慶聞舉，別云：「十度擬發言，十度卻休去，莫道諸人無利益。」
僧問長慶：「古人道：『十度擬發言，九度卻休去。』古人為什摩卻如此？」慶便摑之。
又云：「這个是布袋和尚真。」又云：「更有一路，汝自看。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」
師云：「在。」
僧云：「見後如何？」
師云：「忘卻也。」
師云：「適來洎道得。」
自餘玄要，此不盡彰。天復元年辛酉歲秋，忽有微疾，至十二月上旬，累有教令，至二十八日夜，主事及三
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至二年壬戌歲正月二日，問侍者：「今日是幾？」
云：「新歲已二。」
師曰：「吾出世來恰三十年，亦可行矣。」三日寅時終焉。
085 欽山
欽山和尚，嗣洞山。師諱文遂，未睹行狀，莫窮姓族。武陵雷相公禮以接足，不替終始。僧問：「如何是祖師西來意？」
師曰：「梁公曲尺，志公剪刀。」
問：「一切諸佛及諸法皆從此經出，如何是此經？」
僧問：「未審經中說什摩？」
師曰：「有疑請問。」
師與臥龍、雪峰煎茶次，見明月徹垸水，師曰：「水清則月現。」
臥龍曰：「無水清則月不現。」
雪峰便放卻垸水了，云：「水月在什摩處？」
因將江寺僧乞錢，有人問：「乞錢作什摩？」
云：「掘井錢。」
「既是將江，掘井作
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師代云：「不飲眾流。」
師問道士：「為法來？為禮拜來？」
對云：「為法來。」
師云：「若為法來，不得坐。」
道士問：「言及細語，皆歸第一義。如何是第一義？」
師
對云：「和尚太生！」
師云：「第一義何在？」
進云：「和尚莫通三教也無？」
師云：「三教且致，老君什摩時生？」
對云：「混沌未分時生。」
師曰：「混沌未分前事作摩生？」道士無對，師便打之。
086 中山
中山和尚，嗣洞山，在高安縣。師諱道全，未睹行狀，不決終始。師問洞山：「如何是出離之要？」
洞山云：「闍梨足下煙生。」師便悟。
後雲居進云：「與摩則不敢辜負和尚也。」
大光進云：「與摩則不敢造次。」
所以文眾讚第二和尚云：「師聞擊耳之言，便息修證之路。」
師云：「度盡無遺影，還他
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問：「二龍爭珠，誰是得者？」
師云：「眾類皆盡，但似目前。」
僧曰：「與摩則二龍俱不得也。」
師云：「非但二龍，千佛不得。」
僧曰：「非佛還得也無？」
師云：「得者不是明珠。」
087 曹山
曹山和尚，嗣洞山，在杭州住。師諱本寂，泉州莆田縣人也，俗姓黃。少習九經，志求出家。年十九，父母方聽受業于福唐縣靈石山，年二十五，師方許受戒，而舉措威儀皆如舊習，便雲遊方外。初造洞山法筵，洞山問：「闍梨名什摩？」
對曰：「專甲。」
洞山云：「向上更道。」
洞山曰：「為什摩不道？」
師云：「不名專甲。」洞山深器之。
盤泊數年，密室承旨。因一日辭
師曰：「不變異處去。」
洞山曰：「不變異處豈有去也？」
師云：「去亦不變異。」
自爾之後，兀兀延時，依依放曠，非其道
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使奉旨到山，泣而告曰：「和尚大慈大悲，救度一切，和尚此度若也不赴王旨，弟子一門便見灰粉。」
摧殘枯木倚青林，
幾度逢春不變心。
樵客見之猶不顧，郢人那更苦追尋？
使通偈，王遙望山頂禮曰：「弟子今生決定不得見曹山大師也。」
如是二處法席咸二十年，參徒冬夏盈于二百三百。師每上堂示誨云：「諸人莫怪曹山不說，諸方多有說成底禪師，在你諸人耳裏總滿也。一切法不接不借，但與摩體會，他家差別
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師云：「闍梨曾行什摩路來？」
云：「到這裏弁不得。」
師云：「第一不得出身處。」
問：「古人道：『從苗弁地，從語識人。』只今語也，請師弁。」
師云：「不弁。」
僧曰：「為什摩不弁？」
師云：「不見道：曹山好手。」
問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。
問：「無言如何現？」
云：「莫向這裏現。」
僧云：「向什摩處現？」
師云：「昨夜三更失卻三个錢。」
師云：「昔日曹山亦曾與摩來。」
進云：「日出後如何？」
師云：「猶欠曹山三月糧。」
問：「古人面壁，當為何事？」
師云：「兩株嫩桂久昌昌。」
問：「承教中有言：『未出輪而弁圓覺，彼圓覺性則同輪。』如何是未出輪而弁圓覺？」
師云：「如人在途說家事。」
「如何是彼
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師云：「宛然在途，不涉途程。」
「還有弁處也無？」
師曰：「若有弁處則不圓。」
「只如無弁處，還流轉也無？」
「如何流轉？」
曰：「要且不團團。」
問：「眉與目還相識也無？」
師云：「不相識。」
進云：「為什摩不相識？」
師云：「為同在一處。」
僧云：「與摩則不分也。」
師云：「眉且不是目。」
「如何是目？」
師云：「端的去。」
「如何是眉？」
師云：「曹山卻疑。」
僧曰：「和尚為什摩卻疑？」
問：「常在生死海中沈沒者是什摩人？」
師云：「第二月。」
僧曰：「還求出離也無？」
師云：「也求出離，只是無路。」
僧云：「出時什摩人接得伊？」
師云：「擔鐵枷者。」
問：「朗月當空時如何？」
師云：「猶是下漢。」
僧曰：「請師接上。」
師曰：「月落後相見。」
問：「如何假？」
師云：「不希夷。」
僧曰：「作何你？」
僧曰：「與摩則零去也。」
師云：「
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問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」
師云：「曹山孝滿。」
問：「於相何真？」
師云：「即相即真。」
僧曰：「當示何者？」師便提起垸子。
問：「國
師云：「曹山。」
僧曰：「擬殺何人？」
師曰：「但有，一切總殺。」
云：「忽逢本生父母時作摩生？」
師云：「揀什摩？」
師云：「誰奈我何！」
僧云：「為什摩不殺？」
師云：「勿下手處。」
俗士問：「古人道『人人盡有』，弟子在塵濛，還有也無？」
師過手來，遂點頭指云：「一二三四五，足。」
問：「古人有言：『未有一人倒地，不因地而起。』如何是地？」
師云：「一尺二尺。」
「如何是倒？」
云：「肯即是。」
「如何是起？」
師云：「起也。」
問：「具何知解，善能對眾問難？」
師云：「不呈言句。」
師云：「刀斧斫不入。」
僧云：「解與摩問難，還更有不肯者也無？」
師云：「有。」
僧云：「是什摩人？」
師云：「
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問：「幻本何真？」
云：「幻本元真。」
僧曰：「當幻何現？」
師云：「即幻即現。」
僧曰：「與摩則始終不離幻也。」
師云：「覓幻相不可得。」
僧問：「親近什摩道伴，即得常聞於未聞？」
云：「共同一被蓋。」
師云：「不可同於木石。」
僧曰：「何者在先？何者在後？」
師云：「不見道：常聞於未聞。」
問：「古人道：『諸佛諸祖不知有，狸奴白牯卻知有。』諸佛諸祖為什摩不知有？」
師云：「佛為相似，祖為執印。」
僧云：「狸奴白牯知有个什摩？」
師云：「知有狸奴白牯。」
云：「佛祖為什摩相似執印？」
師云：「人無阻此中妙會。」
問：「教中有言：『殺一闡提，獲福無量。』如何是闡提？」
師云：「起佛見、法見者。」
云：「如何是殺？」
師卻問僧：「是明闡提？是暗闡提？」僧無對。
師代云：「白裹肚，著皂襖，此意者，
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師舉教中事問大眾：「無問而自說，稱讚所行道。作摩生是無問而自說？」
云：「盡大地未有一人得聞。」
師云：「雖然與摩，摘一个字，添一个字，佛法大行。」眾無對。
師云：「盡大地未有一人不聞。」
師垂語云：「此座高廣，吾不能昇，未審喚作什摩座？」
強上座對云：「喚作此座，早是觸污也。」
師云：「還有昇得者也無？」
對云：「有。」
師云：「是什摩人？」
對云：「不舉足者。」
對云：「也是左右。」
師云：「如何是座上人？」
對云：「不昇此座。」
師云：「既不昇，用座何為？」
對云：「無則不得。」
師云：「只如座，為當別有人？為復轉座為上身？」
對云：「即轉座為上身。」
師云：「如是！如是！」
師問僧：「從什摩處來？」
對云：「從p?大光來。」
師云：「來時光還現也無？」
對云：「不現常現。」
師云：「還照不？」
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師云：「大光何在？」僧無對。
師云：「將謂是玉璽，元來只是天南角。」師代云：「直得不照，始得大光。」
問：「古人道：『得座被衣。』如何是得座？」
師云：「不顧東西。」
「如何是被衣？」
師云：「去離不得。」
僧云：「是个什摩衣，去離不得？」
師云：「人人盡有底衣即是。」
僧云：「既是人人盡有底，用被作什摩？」
師云：「豈不見道：起倒相隨，處處得活。」
僧云：「向後自看事如何？」
師云：「不認被衣。」又云：「脫卻衣來相見。」
問：「如何是十年歸不得，忘卻來時路？」
僧云：「忘卻什摩路？」
師云：「十處即是。」
僧曰：「還忘卻本來路也無？」
師云：「亦忘卻。」
僧云：「為什摩不言九年，要須十年？」
師云：「若有一方不歸，我不現身。」
問：「教中有言：『童子捨全身，夜叉說半偈。』如何是童子捨全身？」
師云：「失卻端正。」
「如何是夜叉說半偈？」
「白雲
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「如何是失卻端正？」
師云：「只是失卻少父便是。」
問：「玉殿苔生時如何？」
進曰：「八方來朝時如何？」
云：「不受禮。」
云：「與摩則何用來朝耶？」
云：「違則暫違，順是臣之分事。」
云：「君意如何？」
云：「樞密不得旨。」
云：「與摩則治國之功全歸臣相去也。」
云：「還知君性不？」
對云：「外方不敢論。」
師問僧：「名什摩？」
對云：「智輪。」
師云：「智輪與法輪相去多少？」輪無對。
邈公代云：「亦同亦不同。」
強上座代云：「要近則近，
師云：「作摩生是要近則近？」
對云：「同轍載。」
師云：「作摩生是要遠則遠？」
云：「不同眾輻則是。」
師云：「阿那个是先？」
云：「不同眾輻者先。」
師云：「如是！如是！」
問：「如何是法身主？」師良久。
問：「承先師有言：『學處不玄，流俗阿師。』如何是玄？」
師云：「未問前。」
僧云：「與摩莫便是玄也無？」
師云：「
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師云：「換問來。」
問：「三乘十二分教還有祖師意也無？」
師曰：「有。」
僧曰：「既有祖師意，又用西來作什摩？」
師云：「只為三乘十二分教有祖師意，所以西來。」
問：「如何是和尚家風？」
師云：「問與摩醉漢作什摩？」又云：「不因闍梨問，曹山也不知。」
問：「如何是異類？」
師云：「異中不答類。」又云：「我若向你道，驢年得異摩？」又云：「曹山只有一雙眉。」
問：「文殊為什摩仗劍於瞿曇？」
師云：「為闍梨今時。」
進曰：「如來為什摩卻稱善害？」
云：「未審殺盡後如何？」
師云：「方識不死者。」
僧云：「只如不死者為瞿曇，是什摩眷屬？」
師云：「與闍梨安名即得，只恐不成眷屬。」
僧云：「時中如何給侍？」
師云：「子當善害。」
問：「《華嚴經》云：『大海不宿死屍。』如何是大海？」
云：「包含万有。」
「如何是死屍？」
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僧云：「既包含万有，絕氣者為什摩不著？」
師云：「大海非其功，絕氣者有其德。」
僧云：「未審大海還更有向上事也無？」
師問僧：「手裏是什摩物？」
對云：「佛頭上寶鏡。」
師云：「既是佛頭上寶鏡，爭得到闍梨手裏？」僧無對。
師代云：「諸佛卻是甲兒孫。」
問：「古人道：『佛不會道，我自修行。』如何是佛不會道？」
師云：「佛界裏無會。」
石門云：「更會作什摩？」
「如何是我自修行？」
師云：「向上無事。」
僧云：「只這个，別更有也無？」
師云：「只這个，阿誰奈何？」
問：「大保任底人失一念如何？」
師云：「始得保任。」
師云：「不見有佛。」
云：「末後事如何？」
師云：「佛亦不作。」
問：「作大利益底人，還得相似不？」
師云：「不得相似。」
僧云：「為什摩不得相似？」
師云：「不見
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僧云：「此人還知有尊貴也無？」
師云：「不知有尊貴。」
僧云：「為什摩不知有尊貴？」
師云：「是伊未識曹山。」
僧云：「如何是曹山？」
師云：「不作大利益。」
師云：「不與露地。」
「如何是奪飢人之食？」
師云：「去卻醍醐。」
問：「承古人有言：『看時淺淺用時深。』淺則不問，如何是深？」師便叉手閉目，學人擬問。
師云：「劍去遠兮，何必舟。」
問：「如何是玄？」
師云：「何不早問？」
云：「如何是玄中又玄？」
師云：「故有一人在。」
問：「承師舉新豐有言：『一色處有分不分之理。』如何是分？」
師云：「不同於一色。」
僧曰：「與摩則不從今日去也。」
「如何是不分？」
師云：「無弁處。」
僧曰：「只如無弁處，這裏豈不是父子通為一身？」
師云：「是汝還會摩？」
僧云：「正當一色時無
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師曰：「向上本來無一色。」
云：「只如一色，還是宗門中意旨不？」
師云：「不是。」
僧云：「既不是，為什摩人說？」
云：「我只為宗門中無人承當，所以為這个人說。」
僧云：「與摩則有頓有弱去也。」
師云：「我若說頓說弱，則落那邊去也。」
僧云：「宗門中事如何承當？」
「如何是其中人？」
師云：「我自住此山來，未曾遇見其中人。」
僧云：「今時無其中人，和尚遇古人時如何承當？」
師云：「不展手。」
僧云：「古人意旨如何？」
師云：「闍梨！但莫展手也。」
僧云：「與摩時，和尚還分付也無？」
師云：「古人罵汝。」
問：「如何是無刃之劍？」
師云：「非烹錬之所成也。」
僧云：「用者如何？」
師云：「來者皆盡。」
僧云：「不來者如何？」
僧云：「不來者為什摩卻須盡也？」
師云：「不見道：能盡一切。」
僧云：「盡後如何？」
師云：「方知有此劍。」
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云：「盡眼看不見。」
「還被搭也無？」
云：「若被搭，則不是沙門相。」
「如何是沙門行李處？」
云：「頭上戴角，身著毛衣。」
「此人得什摩人力，則得如此？」
云：「終日得他力，只是行不住。」
「此人以何為貴？」
師自天復元年辛酉歲夏中，忽有一言：「雲嵒師翁年六十二，洞山先師亦六十二，曹山今年亦是六十二也，好趁作一解子。」
至閏六月十五日夜，問主事曰：「今日是何日月？」
對云：「閏六月十五日。」
師云：「曹山一生行腳，到處只管九十日為一夏。」
至來日辰時，師當化矣，春秋六十二，僧夏三十七，謚元證大師矣。
088 華嚴
華嚴和尚，嗣洞山，在洛京。師諱休靜，大化東都，禪林獨秀。住花嚴寺，時有人問：「日未出時如何？」
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師在京中赴內齋，他諸名公悉皆轉經，唯有師與弟子不轉經。帝問師：「師也且從不轉經，弟子為什摩不轉經？」
師云：「道泰不傳天子令，時人盡唱泰平歌。」
師云：「貪遊六宅戲，不覺國內虧。」
「王子正登九五時如何？」
師云：「朱廉齊卷上，四相整朝儀。」
「登九五後如何？」
云：「金箱排
問：「大悟底人為什摩卻迷？」
師云：「破鏡不重照，落花難上枝。」
問：「師幸是後生，為什摩卻作善知識？」
師云：「三歲宅家龍鳳子，百年下老朝臣。」
問：「祖意與教意，同？別？」
師云：「不入龍宮藏，眾義豈能詮？」
師初見洞山時問：「見則見，爭奈情識雲偽何！」
洞山云：「汝還見也無？」
洞山云：「既見，為什摩情識雲偽？」
對云：「爭奈情識雲偽何！」
洞山
[s2-145a]
溪林和尚把木劍云：「魔來撓我！魔來撓我！」
有人問：「和尚尋常為什摩卻被魔撓？」
云：「賊不打貧兒家。」
有人舉似師，師云：「我不與摩道。」
僧問：「和尚如何？」
云：「無魔來撓我。」
云：「和尚為什摩無魔來撓？」
云：「賊不打貧兒家。」
禾山拈問僧：「作摩生道通得兩个和尚意，亦須自作主？」無對。
自代云：「不因有，亦非無。」
後
089 本仁和尚
本仁和尚，嗣洞山，在高安縣。師初住浙西，已張法席。後避眾，遊方到處，雖匿玄談，而參徒行住奔湊。天復之間，因住高安縣白水禪院，數年徒眾或至二百三百矣。
鏡清行腳時到，師問：「時寒，道者！」
對曰：「不敢。」
師云：「還有臥單蓋得也無？」
對云：「
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師云：「直饒道者滴水滴凍，亦不干他事。」
對曰：「滴水冰生，事不相涉。」
師云：「是。」
云：「此人意作摩生？」
云：「此人不落意。」
師云：「高山頂上，無可與道者啗啄。」
洪州西山諸行者來，問：「今日不為別事，乞師指示。」
師曰：
對曰：「是也。」
師云：「教我分付阿誰得？」
師臨遷化時，先遍處辭，人人皆泣戀，謂言他去。來晨令修齋，食畢，聲鍾集眾，焚香，緇素擁遶，師跏趺坐，香煙盡，師端然遷化矣。
090 青林
青林和尚，嗣洞山，在江西。師諱師虔，初住青林，後住洞山。平生住持高節，宇內聲揚。師在先師法席時，栽松樹後，造一首頌：
短短一尺餘，纖纖覆綠草。
不知何世人，得見此松老？
先師見此偈後云：「此人三十年後來住此山，香飯供養師僧。」
[s2-147a]
師云：「孤峰獨秀。」
僧云：「彼彼事如何？」
師云：「兩人摑大溈。」
師舉：「先師上堂，示眾云：『今時人不得相似，只為擬將心學，若欲得似他去，死人一息不來，阿那个人直似這个？』當時軌上座出來問：『正當一色時，還有向上事也無？』先師云：『無。』其僧珍重便歸僧堂白搥云：『五百來人在這裏，莫是不為向上事？』當頭和尚道：『無不可成持合殺處，折合了休去，若是某甲，不得在這裏虛過一生。』因此
[s2-148a]
師云：「釋迦掩室，淨名杜口。」
師遷化時，遺囑焚而颺于風，師不許安立
[s2-149a]
091 疏山
疏山和尚，嗣洞山，在撫州。師諱匡仁，未睹行錄，不叙終始。師行腳時，到大安和尚處，便問：「夫法身者，理絕玄微，不墮是非之境，此是法身極則。如何是法身向上事？」
安
師云：「和尚與摩道，還出得法身也無？」
安云：「不是，也是。」
又到香嚴，問：「不從自己，不重他聖時如何？」
答：「万機休擺，千聖不携。」
師不肯，便下來吐出，云：「肚裏喫不淨潔物。」
有人報和尚處，和尚便喚來，師便上來，香嚴云：「進問著。」
師便問：「万機休擺則且置，千聖不携是何言？」
香嚴云：「是也，你作摩生道？」
師云：「肯重不得全。」
香嚴云：「你不無道理也，雖然如此，向後若是住山，則無柴得燒；若是住江邊，則無水得喫；欲臨說法時，須得口裏吐出不淨。」後住疏[s2-150a]
夾山云：「不似之句，目前無法。」
師云：「不似之句則且置，目前無法是何言？」
夾山云：「更添三尺，天下人勿奈何。」
師云：「只今還奈何也無？」
問：「如何是直指？」
師曰：「珠中有水君不信，擬向天邊問大陽。」師偈曰：
我有一寶琴，寄在曠野中，
不是不解彈，未有知音者。
問：「和尚百年後，什摩人續紹和尚位？」
云：「四腳指天，背底茫藂。」
有人問第三百丈：「作摩生是背底茫藂？」
百丈云：「不續無貴位。」
鏡清到，師舉問：「肯重不得全話，道者作摩生會？」
師云：「不得全者作摩生？」
清云：「个中無肯路。」
師云：「始稱病僧意。」
鼓山到，便問：「久嚮疏山，元來是若子大。」
師云：「肉重千斤，智無銖兩。」
鼓山云：「與摩則學人不禮拜去也。」
師云：「誰要你肉山倒地？」
因
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鼓山云：「莫無愧好。」
師云：「是闍梨與摩道則得，若約病僧則不然。」
鼓山問：「作摩生是威音王佛師？」
師云：「不坐無貴位。」
問：「去時盡轉去，何用卻來三？」
問：「遠見則圓，近見則方，此喚作
師云：「東海有鯨魚，斬頭亦斷腳，背上抽一骨，便是這个字。」
問：「佛在世時度眾生，佛滅後什摩人度眾生？」
疏山答曰：「疏山。」
僧進曰：「還有度不盡者也無？」
師曰：「無有不盡度者。」
師因騎馬行次，措大問：「既是騎馬，為什摩不踏鐙？」
師云：「比來騎馬，歇足踏鐙，何異步行？」
師臨遷化時，偈曰：
我路碧空外，白雲無處閑。
世有無根樹，
黃葉送風還。
092 龍牙
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洞山云：「取即且從，闍梨且喚什摩作老僧頭？」師持此問，在處不契其機，忽聞洞上斯言，當時失對，遂有摳衣之意，不慕他遊，既罷禪征，寧有請益。
洞山問：「闍梨名什摩？」
對云：「玄機。」
「作摩生是玄底機？」又無對。
洞山放三日，無對，師因此造偈：
學道蒙師指卻閑，無中有路隱人間。
時人盡講千經論，
一句臨時下口難。
師問洞山：「如何是祖師意？」
洞山云：「待洞水逆流，則與汝說。」
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師示眾曰：「夫參學者，須透過祖佛始得。所以新豐和尚道：『佛教、祖教如生怨家，始有學分。』汝若秀過祖佛不得，則被祖佛謾。」
有人問：「祖佛還有謾人之心也無？」
云：「汝道江湖還有礙人之心也無？」
師又云：「江湖雖無人之心，為時人透過不得，所以成人去，不得道江湖不人；祖佛雖無謾人之心，為時人透過祖佛不得，所以成謾人去，不得道祖佛不謾人。若與摩透過得祖佛，此人卻體得祖佛意，方與向上人同；如未透得，但學佛祖，則万劫無有得期。」
問：「達摩未來時如何？」
師答曰：「可怜生。」
進
師曰：「二祖得什摩？」
雲居問洞山：「如何是祖師意旨？」
洞山答曰：「忽有人問闍梨，闍
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雲居曰：「某甲罪過。」
有僧持此語問師：「洞山還道得也無？」
師曰：「洞山未道，雲居也未得。」
進曰：「既是未得，因什摩喚作雲居？」
云：「體得洞山意。」
云：「洞山道什摩？」
師云：「雲居聞底。」又師云：「此是肉身成佛語。」
問：「一心不生時如何？」
師答曰：「什摩時不生心？」
進曰：「與摩時鳥道何分？」
曰：「如何弁？」
師曰：「卻須行鳥道。」
問：「如何是道中用？」
師答曰：「無心是道中用。」
進曰：「無心還有用也無？」
師云：「無心用即遍天下。」
師問德山：「遠聞德山一句佛法，及至到來，未曾見和尚說一句佛法。」
德山云：「嫌什摩？」師不肯，當時便發去。
後到p?洞山，只問前話，洞山云：「爭怪得專甲？」師當時便住。
問：「如何是祖師西來意？」
師云：「待石烏龜解語即向汝道。」
僧曰：「石烏龜解語也。」
師曰：「向道者
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如常恰似秋風至，
無意涼人人自涼。
問：「師見古人得个什摩？」
師云：「如賊入空室。」又頌曰：
進道先須立自身，直交行處不生塵。
真僧不假俱嚴室，到處無心即在人。
參尋玄道莫因修，學處須教皂白分。
千聖從來無異路，
忘緣機智有多聞。
未了之時親遍禮，不應端坐守清貧。
直似羅行密行，豈如迦葉不聞聞？
人若無心稱道情，識得無明道已明。
人能弘道道能現，道在人中人自寧。
師出世近四十年，凡歌行偈頌並廣行於世，此不盡彰。至龍德三年癸未歲九月十三日歸寂矣。
093 幽棲和尚
[s2-156a]
師云：「無標的。」
進曰：「以何為少父？」
云：「有什摩罪過？」
進曰：「只如少父又作摩生？」
云：「是什摩心行？道者！」
師臨順世時，有僧問：「師百年後向什摩處去？」
師云：「調然！
094 上藍
上藍和尚，嗣夾山，在洪州。師諱令超，初住上藍山，鍾陵大王統霸預章，迎師出府，護國院，禮重為師，凡百億所須，始終不替。奏紫衣，師號妙覺大師。
問：「二龍爭珠，誰是得者？」
大順元年正月十五日，聲鍾集眾，遺誨訖，端然化矣。謚元真大師本空之塔。
