祖堂集卷第四
057 石頭
石頭和尚，嗣吉州思和尚，在南。師諱希遷，姓陳，端州高要人也。在孕之時，母絕羶穢，及誕之夕，滿室光明，父母怪異，詢乎巫祝，巫祝曰：「斯吉祥之徵也。」風骨端秀，方頤大耳，專靜不雜，異乎凡童。
及年哺齠，將詣佛寺，見尊像，母氏令禮，禮已，曰：「斯佛也。」
師禮訖，瞻望久之，曰：「此蓋人也，形儀、手足與人奚異？苟此是佛，余當作焉。」時道俗咸異斯言。親黨之內，多尚淫祀，率皆宰犢以祈福祐。童子輒往林社，毀其祀具，奪牛而還，歲盈數十，悉巡之于寺，自是親族益修淨業。
時六祖正揚真教，師世業鄰接新州，遂往禮覲。六祖一見忻然，再三撫頂而謂之
曰：「子當紹吾真法矣。」與之置饌，勸令出家，於是落髮離俗。
自爾，不拘小節，不尚文字，因讀肇公《〈涅槃無名論〉》云：「覽万像以成己者，其唯聖人乎！」乃歎曰：「聖人無己，靡所不己。法身無量，誰云自他？圓鏡虛鑒於其間，万像體玄而自現。境智真一，孰為去來？至哉斯語也！」
尚於山舍假寐，如夢見吾身與六祖同乘一龜，游泳深池之內，覺而詳曰：「龜，是靈智也；池，性海也。吾與師同乘靈智，遊於性海久矣。」
六祖遷化時，師問：「百年後，某甲依什摩人？」
六祖曰：「尋思去。」
六祖遷化後，便去清涼山靖居行思和尚處，禮拜侍立，和尚
對曰：「從曹溪來。」
和尚拈起和痒子曰：「彼中還有這个也無？」
和尚曰：「你應
[s1-149a]
對曰：「若到，即有也。」
和尚曰：「未在，更道。」
對曰：「和尚也須道取一半，為什摩獨考專甲？」
和尚曰：「不辭向你道，恐已後無人承當。」
和尚又問：「你到曹溪得个什摩物來？」
對曰：「未到曹溪亦不曾失。」師卻問：「和尚在曹溪時，還識和尚不？」
思曰：「你只今識吾不？」
對曰：「識又爭能識得？」
又問：「和尚自從嶺南出後，在此間多小時？」
思曰：「我亦不知，汝早晚離曹溪？」
對曰：「某甲不從曹溪來。」
思曰：「我也知你來處。」
思和尚見師異於常人，便安排於西俠，日夕祇在和尚身邊。其師形貌端正，足人是非，直得到和尚耳裏。和尚得消息，向師曰：「汝正時是。」師便應喏。
第二日，粥鼓鳴了，在西俠裏坐，伸手取粥。廚下僧見其鉢盂，尋來，元來其師取和尚粥。眾人
[s1-150a]
師受戒後，思和尚問：「你已是受戒了也，還聽律也無？」
對曰：「不用聽律。」
思曰：「還念戒也無？」
對曰：「亦不用念戒。」
思曰：「你去讓和尚處達書，得否？」
對曰：「得。」
思曰：「速去速來，你若遲晚子不見吾。你若不見吾，不得床下大斧。」
師便
讓和尚曰：「子問太高生，向後人成闡提去。」
師對曰：「寧可永劫沉淪，終不求諸聖出離。」
師機既不投，書亦不達，便歸師處。思和尚問：「彼中有信不？」
師對曰：「彼中無信。」
思曰：「有報也無？」
對曰：「信既不通，書亦不達。」
師卻問：「
[s1-151a]
斯之要旨，豈劣器之能持？乃佛佛徑燭心燈，祖祖玄傳法
讓曰：「實也無？」
對曰：「實也。」
讓便喚侍者曰：「你去東邊子細看石頭上坐底僧，若是昨來
[s1-152a]
侍者持此偈舉似師，師答曰：「任你喚聲哀，終不過山來。」
侍者卻來舉似讓和尚，和尚云：「這阿師，他後子孫噤卻天下人口去。」
又教侍者問法，侍者去彼問：「如何是解脫？」
師曰：「阿誰縛汝？」
「如何是淨土？」
師曰：「阿誰垢汝？」
「如何是涅般？」
師
侍者卻來舉似和尚，和尚便合掌頂戴。此時，有堅固禪師、蘭、讓三人為世宗匠，僉曰：「彼石頭上有真師子吼。」
師喚主事具陳前事，主事曰：「乞師有事處分。」和尚領眾去東邊見石頭，石頭又強為不得，起來迎接，相看一切了，讓和尚與石頭起院成持也。
僧問：「如何是祖師西來意？」
師曰：「問取露柱去。」
僧曰：「不會。」
師曰：「我更不會。」
大顛問：「古人道『道有道無，二謗』，請師除。」
[s1-153a]
師索大顛曰：「併卻咽喉脣吻，速道將來。」
對曰：「無這个。」
師曰：「若與摩，則你得入門也。」
師曰：「汝因何從我覓？」
進曰：「不從師覓，如何即得？」
師曰：「何曾失卻那作摩？」
藥山在一處坐，師問：「你在這裏作什摩？」
對曰：「一物也不為。」
師曰：「與摩則閑坐也。」
對曰：「若閑坐，則為也。」
師曰：「你道不為，不為个什摩？」
對曰：「千聖亦不識。」
師以偈讚曰：
從來共住不知名，任運相將作摩行？
自古上賢猶不識，造次常流豈可明？
僧拈問漳南：「既是千聖，為什摩不識？」
答
師問僧：「從什摩處來？」
對曰：「從江西來。」
師曰：「江西還見馬祖不？」
對曰：「見。」
師乃指一柴橛曰：「馬師何似這个？」僧無對。
卻，舉似師，請師為決，馬師曰：「汝見柴橛大小？」
對曰：「勿量
[s1-154a]
馬師曰：「汝甚有壯大之力。」
僧曰：「何故此說？」
馬師曰：「汝從南負一柴橛來，豈不是有壯大之力？」
師述參同契曰：
竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。
靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。
色本殊質像，聲源異樂苦。暗合上中言，明暗清濁句。
四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。
眼色耳聲音，鼻香舌醋。然於一一法，依根葉分布。
本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以明相遇。
當暗中有明，勿以暗相睹。明暗各相對，譬如前後步。
万物自有功，當言用及處。
承言須會宗，勿自立規矩。觸目不見道，運足焉知路？
進步非遠近，迷隔山河
[s1-155a]
師與鄧隱峰草次，見，師過鍬子與隱峰，隱峰接鍬子了，怕，不敢下手。師卻拈鍬子截作兩段，謂隱峰曰：「生死尚未過得，學什摩佛法？」
師將鍬子草次，隱峰問：「只得這个，還得那个摩？」師便過鍬子與隱峰，隱峰接得鍬子，向師一下。
師曰：「你只得這个。」
師唐貞元六年庚午歲十二月六日終，春秋九十一，僧夏六十三。僖宗皇帝謚號無際大師見相之塔。
058 耽源
耽源和尚，嗣忠國師，先是馬大師門人也。師入京為國師侍者，後再見馬大師。于大師前旋行一匝，作圓相，然後於中心禮拜，大師曰：「你欲作佛也？」
對曰：「某甲不解捏目。」
大師曰：「吾不如汝。」
百丈在泐潭推車次，師問：「車在這裏，牛在什摩處？」
[s1-156a]
059 天皇
天皇和尚，嗣石頭，在荊南。師諱道悟。未睹行狀，不決終始之要。師初問石頭：「離卻智慧，何法示人？」
石頭曰：「老僧無奴婢，離什摩？」
石頭曰：「你解撮風不？」
師曰：「若與摩，則不從今日去也。」
石頭曰：「未審汝早晚從那邊來？」
師曰：「專甲不是那邊人。」
石頭曰：「我早个知汝來處。」
師曰：「和尚亦不得贓賄於人。」
石頭曰：「汝身現在。」
師曰：「雖然如此，畢竟如何示於後人？」
石頭云：「你道阿誰是後人？」師禮謝，深領玄要。
問：「如何玄妙之說？」
師云：「莫道我解佛法僧。」
云：「爭那學人疑滯何？」
師曰：「何不問老僧？」
師曰：「去！不是你存泊處。」
師乃一日忽然喚典座，典座來，師示曰：「會摩？」
曰：「不會。」
060 尸梨
[s1-157a]
師曰：「佛性猶如水中月，可見不可取。」
大義禪師曰：「佛性非見必見，水中月何不攫取？」
帝嘿然之，又問大義：「何者是佛性？」
大義云：「不離陛下所問。」皇帝嘿契玄，一言遂合。
061 丹霞
，因在漢南道寄宿次，忽夜夢白光滿室，有鑒者云：「此是解空之祥也。」
又逢行腳僧，與喫茶次，僧云：「秀才去何處？」
對曰：「求選官去。」
僧云：「可惜許功夫！何不選佛去？」
秀才曰：「佛當何處選？」
其僧提起茶垸曰：「會摩？」
秀才曰：「未測高旨。」
僧曰：「若然者，江西馬祖今現住世說法，悟道者不可勝
二人宿根猛利，遂返秦遊而造大寂。禮拜已，馬大
[s1-158a]
秀才汰上襆頭，馬祖便察機，笑而曰：「汝師石頭摩？」
秀才曰：「若與摩，則與某甲指示石頭。」
馬祖曰：「從這裏去南七百里，遷長老在石頭，你去那裏出家。」
秀才當日便發，去到石頭參和尚，和尚問：「從什摩處來？」
石頭曰：「來作什摩？」
秀才如前對，石頭便點頭曰：「著槽廠去。」乃執爨役，經一二載餘。
石頭大師明晨欲與落髮，今夜童行參時，大師曰：「佛殿前一搭草，明晨粥後卻來。」
晨，諸童行競持鍬，唯有師獨持刀水于大師前跪拜揩洗。大師笑而剃髮，師有頂峰，突然而起，大師按之曰：「天然矣！」
落髮既畢，師禮謝度，兼謝名，大師曰：「吾賜汝何名？」
師曰：「和尚豈不曰天然耶？」
石頭甚奇之，乃為略說法要，師便掩耳云：「太多也。」
和尚云：「汝試
[s1-159a]
大師云：「這阿師，他後打破泥龕塑像去。」
對曰：「從石頭來。」
大寂曰：「石頭路滑，還倒也無？」
對曰：「若倒，即不來此也。」大寂甚奇之。
師放曠情懷，濤違順境，樂乎雲水，去住逍遙。至洛京參忠國師，初見侍者，便問：「和尚還在也無？」
對曰：「在，只是不看客。」
師曰：「大深遠生！」
侍者曰：「佛眼覷不見。」
師曰：「龍生龍子，鳳生鳳子。」侍者舉似國師，國師便打侍者。
師尋上鄧州丹霞山，格調孤峻，少有攀者。爰有禪德遠來問津，山下遇見師，遂輒申問：「丹霞山在什摩處？」
師指山曰：「青青黤黤底是。」
師曰：「真師子兒！一撥便轉。」
次於天台，居花頂峰三載，又禮國[s1-160a]
後於惠林寺遇天寒，焚木佛以禦次，主人或譏，師曰：「吾茶毗覓舍利。」
主人曰：「木頭有何也？」
師曰：「若然者，
有人問真覺大師：「丹霞燒木佛，上座有何過？」
大師云：「上座只見佛。」
進曰：「丹霞又如何？」
大師云：「丹霞燒木頭。」
師有時到山院寄宿，見老宿共行者同床坐，師放下衣鉢便問訊二人，二人都不顧視。直至來朝，遂見行者將一鐺飯向堂中心著，共老宿喫，又不喚師，師亦自向前共喫，行者見師向前，便顧視老宿云：「莫言侵早起。」
師向
老宿云：「好个人家男女，有什摩罪過，點污他作什摩！」
師云：「適來洎錯放過。」
師作孤寂吟曰：
時人見余守
[s1-161a]
不棄光陰須努力，此言雖說人不識。識者同為一路行，豈可顛墜緣榛棘。
榛棘何是邊？只為終朝盡眾喧。眾喧不覺無涯際，哀哉真實不虛傳！
傳之響之只不聞，猶如燈燭合盂盆。共知總有光明在，看時未免暗昏昏。
昏昏不覺一生了，斯類塵沙比不少。直似潭中吞鈎魚，何異空中盪羅鳥？
此患由來實是長，四維上下遠茫茫。倏忽之間迷病死，塵勞難脫哭愴愴。
愴愴哀怨終無益，只為將身居痛室。到此之時悔何及，雲泥未可訪孤寂。
孤寂宇宙窮為良，長吟高臥一閑堂。不慮寒風吹落葉，豈愁桑草遍遭霜？
但看松竹歲寒心，四時不變流清音。
故知世相有
[s1-162a]
不迷須有不迷心，看時淺淺用時深。此个真珠若採得，豈同樵夫負黃金。
黃金亨練轉為真，明珠含光未示人。了即毛端滴巨海，始知大地一微塵。
塵滴存乎未免愆，莫棄這邊留那邊。直似長空搜鳥跡，始得玄中又更玄。
舉一例諸足可知，何用諵諵說引詞。只見餓夫來取飽，未聞漿逐渴人死。
多人說道道不行，他家未悟詐頭明。三寸利刀開曠路，万株榛棘擁身生。
塵滓茫茫都不知，空將辯口瀉玄微。此物那堪為大用，千生万劫作貧兒。
聊書孤寂事還深，鍾期能聽白牙琴。道者知音指其掌，方貴名為孤寂吟。
師又有翫珠吟：
[s1-163a]
知境渾非體，尋珠不見形。悟即三身佛，迷疑万卷經。
在心心豈測，居耳耳難聽。罔像先天地，淵玄出杳冥。
瑞光流不滅，真澄濁還清。鋻照崆峒寂，勞籠法界明。
護鵝人卻活，黃雀義猶輕。解語非舌，能言不是聲。
絕邊彌瀚漫，三際等空平。演教非為教，聞名不認名。
二邊俱不立，中道不須行。見月休看指，歸家罷問程。
識心豈測佛，何佛更堪成？
又頌曰：
丹霞有一寶，藏之歲月久。從來人不識，余自獨防守。
山河無隔，光明處處透。體寂常湛然，瑩徹無塵垢。
世間採取人，顛狂逐路走。余則為渠說，撫掌笑破
[s1-164a]
忽遇解空人，放曠在林藪。相逢不擎出，舉意便知有。
師又有驪龍珠吟：
驪龍珠，驪龍珠，光明燦爛與人殊。十方世界無求處，縱然求得亦非珠。
莫求覓，損功夫，轉求轉覓轉元無。恰如渴鹿趁陽燄，又似狂人在道途。
虛用意，損精神，不如閑處絕纖塵。停心息意珠常在，莫向途中別問人。
自迷失，珠元在，此个驪龍終不改。雖然埋在?五陰山，自是時人生懈怠。
不識珠，每拋擲，卻向驪龍前作客。不知身是主人公，棄卻驪龍別處覓。
認取寶，自家珍，此珠元是本來人。拈得翫弄無窮盡，始覺驪龍本不貧。
若能曉了驪珠後，只
[s1-165a]
師有弄珠吟：
般若神珠妙難測，法性海中親認得。隱現時遊?五蘊山，內外光明大神力。
此珠無狀非大小，晝夜圓明悉能照。用時無處復無蹤，行住相隨常了了。
先聖相傳相指授，信此珠人世希有。智者號明不離珠，迷人將珠不識走。
吾師權指喻摩尼，採人無數入春池。爭拈瓦礫將為寶，智者安然而得之。
言下非近亦非遠，體用如如轉無轉。万機珠對寸心中，一切時中巧方便。
非自心，非因緣，妙中之妙玄中玄。森蘿万像光中現，尋之不見有根源。
亦非性，亦非心，非性非心超古今。體絕名言名不
[s1-166a]
師與麻浴遊山，到澗邊語話次，麻浴問：「如何是大涅槃？」
師頭云：「急。」
浴曰：「急个什摩？」
師云：「澗水。」
師初開堂，時有人問：「作摩生語話即得不墮門風？」
師曰：「一任語話即不墮門風。」
僧云：「便請和尚語話。」
師曰：「青山淥水不相似。」
師勘僧曰：「什摩處來？」
對曰：「山下來。」
師曰：「喫也未？」
對曰：「喫了也。」
有人舉似溈山，溈山云：「有。」
進曰：「眼在什摩處？」
溈山曰：「眼在頂上。」
有人持此語舉似洞山，洞山云：「若不是溈山，爭解與摩道？」
僧便問：「作摩生是在頂上底眼？」
洞山云：「不昧向上。」
招慶拈問保福：「將飯與人喫，感恩則有分，為什摩卻成不具眼去？」
保福云：「施者、受者二俱瞎漢。」
慶云：「忽有人盡其機來，還成瞎漢不？」
保福曰：「和
[s1-167a]
慶云：「教某甲共阿誰商量？」
師又有如意頌曰：
真如如意寶，如意寶真如。
森蘿及万像，
一法更無餘。
海澄孤月照，天地洞然虛。
寂寂空形影，明明一道如。
師以長慶三年癸卯歲六月二十三日告門人，令備湯，沐訖云：「吾將行矣。」乃戴笠子、策杖，入屨，垂一足，未至地而逝，春秋八十六。謚智通大師妙覺之塔。劉軻撰碑文。
062 招提
招提和尚，嗣石頭。師諱惠朗，姓歐陽，韶州曲江人也。年十三，於鄧林寺模禪師處出家，十七遊衡，二十受戒，乃往虔州龔公山謁大寂，大寂云：「你來何求？」
對曰：「求佛知見。」
師遂依言而返，造石[s1-168a]
至元和十五年庚子歲正月二十二日遷化，春秋八十三，僧夏六十四矣。
063 藥山
藥山和尚，嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，後
請和尚為人說法，和尚一二度不許，第三度方始
[s1-169a]
師曰：「經師自有經師在，論師自有論師在，律師自有律師在，院主怪貧道什摩處？」
從此後，從容得數日，後昇座，便有人問：「未審和尚承嗣什摩人？」
師曰：「古佛殿裏拾得一行字。」
進曰：「一行字道什摩？」
師曰：「渠不似我，我不似渠，所以肯這个字。」
李翱相公來見和尚，和尚看經次，殊不采顧，相公不肯禮拜，乃發輕言：「見面不如千里聞名。」
師召：「相公！」相公應喏。
師曰：「何得貴耳而賤目乎？」
相公便禮拜，起來申問：「如何是道？」
相公禮拜後，以偈讚曰：
練得身形似鶴形，千株松下兩
[s1-170a]
我聞師道無餘說，
雲在青天水在瓶。
師因一夜月明，上藥山頂，中夜而大笑一聲，澧陽東來，去藥山九十里，澧陽人其夜同聞笑聲，盡曰是東家聲。來處展轉尋問，互東推，直至藥山，徒眾曰：「夜聞和尚山頂笑。」
李相公讚曰：
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
相公別問：「如何是戒定慧？」
師曰：「貧道這裏無這个閑家具。」
問：「己事未明，乞和尚指示。」
師沉吟良久，曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下便見去。」
師曰：「為有這个。」
吾曰：「何不棄卻？」
師曰：「有來多少時？」
師因石頭垂語曰：「言語動用亦勿交涉。」
師曰：「無言語動用亦勿交涉。」
石頭曰：「這裏針劄不入。」
師曰：「這裏如石上栽花。」
[s1-171a]
漳南曰：「伏汝大贍。」卻曰：「還會摩？」
對曰：「不會。」
云：「癩人喫猪肉。」
師問僧：「近離什摩處？」
對曰：「近離百丈。」
對曰：「或曰三句外省去，或曰六句外會取，或曰未得玄鑒者，且依了義教，猶有相親分。」
師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」
師帶刀行次，道吾問：「背後底是什摩？」師拔刀便驀口斫。
師夜不點火，僧立次，師乃曰：「我有一句子，待特牛生兒即為汝說。」
僧曰：「特牛生兒了也，只是和尚不說。」師便索火，火來，僧便抽身入眾。
後雲嵒舉似洞山，洞山曰：「此僧卻見道理，只是不肯禮拜。」
僧拈問長慶：「既是見，為什摩不肯禮拜？」
慶曰：「只為無禮。」
白蓮拈問僧：「既見道理，為什摩不肯禮？」無對。
白蓮代曰：「更不
[s1-172a]
師曰：「我有折腳鐺子，要伊提上提下。」
嵒曰：「若與摩，則某甲與和尚一人出一手。」
師又時問僧：「汝諸方行腳來，覓取難得底物來不？」僧對不中。
師曰：「堪作什摩用？」
師代曰：「不緣閨閤所滯，覓來久矣。」
師問雲嵒：「作什摩？」
對曰：「擔水。」
師曰：「那个尼？」
對曰：「在。」
師曰：「你來去為阿誰？」
對曰：「替渠東西。」
師曰：「何不教伊並頭行？」
對曰：「和尚莫謾他。」
師有時曰：「我有一句子，未曾向人說。」
道吾曰：「相隨來也。」
師問僧：「汝從什摩處來？」
對曰：「南泉來。」
師曰：「在彼中多少時？」
對曰：「經冬過夏。」
師曰：「與摩則作一頭水牯牛去也。」
對曰：「雖在彼中，不曾上他食堂。」
師曰：「不可口喫東西風也。」
對曰：「莫錯，和尚！自有人把匙在。」
[s1-173a]
師曰：「非言說。」
道吾曰：「早說了也。」
雲
對曰：「有一人要。」
因「于迪相公問紫玉：『佛法至理如何？』玉召相公名，相公應喏。玉曰：『更莫別求。』」師聞舉，曰：「搏殺這个漢。」
僧便問：「師如何？」
師代曰：「是什摩？」
院主報和尚：「打鍾也，請和尚上堂。」
師曰：「汝與我擎鉢盂來。」院主不會。
雲嵒曰：「和尚無手腳來多少時？」
師曰：「汝只是狂被袈裟。」
嵒曰：「某甲只與摩，和尚如何？」
師曰：「我無這个眷屬。」
師問園頭：「作什摩來？」
對曰：「栽菜來。」
園頭曰：「既不教根生，大眾喫个什摩？」
師曰：「你還有口摩？」
師書一佛字，問道吾：「是什摩字？」
吾曰：「是佛字。」
師曰：「咄！這多口阿師。」
千佛代叉手退後立，又代藥山第二機曰：「錯。」
有僧在藥[s1-174a]
對曰：「三年。」
師曰：「我總不識汝。」其僧不會，恨而發去。
問：「學人有疑，請師決。」
師曰：「且待上堂時來。」
師晚際上堂曰：「今日有僧決疑，在什摩處？出來！」其僧纔出來，師便托出，卻入房丈。
問：「如何得不被諸境惑？」
師曰：「聽他何你？」
僧曰：「學人不會此意如何。」
師曰：「何境惑你？」
問：「如何是道中指寶？」
師曰：「莫曲。」
進曰：「不曲時如何？」
師曰：「傾國不換。」
道吾和尚，四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。雲嵒和尚是道吾親弟也。雲嵒先出家，在百丈造侍者，道吾在屋裏報
[s1-175a]
曰：「鍾陵建昌人也。」
「
對曰：「姓王。」
侍者便認得家兄，便把手啼哭云：「孃在無？」
對曰：「憶師兄，哭太煞，失卻一隻眼，下世去。」
侍者得消息，當日便上百丈，侍者領兄參和尚一切後，侍者便諮白和尚：「這个是某甲兄，欲投師出家，還得也無？」
百丈曰：「投某出家則不得。」
侍者曰：「作摩生即是？」
百丈曰：「投師伯處出家。」侍者領去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。
後侍者領師弟入京，受戒了，卻轉來近百丈。兩人坐地歇息次，道吾起來禮拜曰：「某甲有一段事欲問，多時未得其便，今日有幸啟問師兄，還得也無？」
吾便問：「離卻這个殼漏子後，與師兄什摩處得相見？」
嵒曰：「不生不滅處相見。」
吾曰：「莫道草裏無人，白有鑒人。」
嵒曰：「作摩
[s1-176a]
吾曰：「啟師兄：莫下這个言詞，佛法不在僧俗。」
嵒便問：「與摩理長則就，師弟作摩生？」
吾曰：「非不生不滅處，亦不求相見。」
雲嵒後曰：「灼然是你眼目得與摩細，若也到山中，遞相度脫。」便歸百丈。
過得一年後，道吾辭百丈，便到藥山，藥山問：「一句子如何言說？」
吾曰：「有一人總不曾言說。」
師曰：「大藏小藏從何來？」
吾曰：「傍出。」師甚奇之，因此學禪，得滋味後，只觀望師兄來。
有一日，造書，書上說：「石頭是真金鋪，江西是雜貨鋪，師兄在彼中墮根作什摩？千万！千万！速來！速來！」雲嵒得這个信後，只管憂愁。
和尚曰：「你有什摩事？顏容瘦惡，恰似肚裏有事，有事但說。」
雲嵒云：「無事。」
和尚曰：「
[s1-177a]
嵒云：「不敢。」
百丈索道吾信，嵒便取，呈似和尚，和尚見了，云：「灼然是生我者父母，成我者朋友。你不用在我
嵒曰：「不敢去。」
百丈曰：「我有書兼有信物，欲得送藥山尊者，你持書速去。」
雲嵒奉師處分，持書到藥山，道吾相接，引去和尚處，達書一切了後，藥山問：「海師兄尋常說什摩法？」
師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」又問：「更有什摩言句？」
對曰：「有時說法了，大眾下堂次，師召大眾，大眾首，師曰：『是什摩？』」
藥山曰：「何不早道？海兄猶在，因汝識得百丈矣。」
師問雲嵒：「目前生死如何？」
對曰：「目前無生死。」
師曰：「二十年在百丈，俗氣也未除。」
嵒卻問：「某甲則如此，和尚如何？」
師曰：「拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且
[s1-178a]
雲嵒後有一日辭藥山，藥山問：「去什摩處？」
對曰：「欲去溈山師兄處。」
師曰：「為什摩事？」
師曰：「願道什摩？」
對曰：「某等兩人曾在p?百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右佐副和尚，在後違於本願，欲得說破這个事。」師便許，嵒便下山。
道吾擔衣鉢送到橋亭後，卻轉來不審和尚，和尚云：「送師兄去來？」
對曰：「送了也。」道吾卻問：「師兄離師左右，還得也無？」
師曰：「智闍梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作？何事不商量？不用更問。」
道吾云：「無和尚一言堪為後來是標牓，乞和尚一言。」
師曰：「若也如此，我則與汝道：『眼則有也，只欠濤汰。』」道吾聞此語，當夜便發。明朝到山下村院，得見師兄，說藥[s1-179a]
真覺大師舉問玄晤大師：「眼門放光，照破山河，山河大地，不眼光。此人過在什摩處，只欠濤汰？」
玄
進曰：「此是什摩人？」
對曰：「西天是一人，唐土是一人。」
進曰：「西天一人是什摩人？」
對曰：「維摩居士。」
「唐土是什摩人？」
云：「雙林傅大士。」
進曰：
對曰：「劄箌則過於老兄此是龍花舉也，若依《祖堂》舉者。。」
雲嵒不安，時道吾問：「離卻這个殼漏子，向什摩處再得相見？」
嵒曰：「不生不滅處相見。」
吾曰：「何不道：非不生不滅處，亦不求相見。」
師問雲嵒：「馬有角，你還見也無？」
對曰：「有，要見作什摩？」
對曰：「若是好馬，則將出去。」
師有一日看經次，白顏問：「和尚休
[s1-180a]
師卷卻經，問白顏：「日勢何似？」
對曰：「正當午時。」
師曰：「猶有紋綵在。」
對曰：「無亦無。」
師曰：「你大煞聰明。」
卻問師：「某甲如此，和尚如何？」
師曰：「拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」
茗溪和尚對師說話去後，師向雲嵒曰：「茗溪向上曾為節察來。」
嵒卻問：「和尚向上曾為什摩？」
嵒禮拜出去，向道吾拈起因緣，吾曰：「好話，祇欠一問。」
嵒云：「作摩生問？」
道吾云：「何故如此？」
嵒纔得个問頭，便去和尚處續前問：「何故如此？」
師曰：「書卷不曾展。」
後有人舉似石霜，石霜曰：「不曾展他書卷。」
又時，侍者請和尚喫藥食，師曰：「不喫。」
進曰：「為什摩不喫？」
師曰：「消他不得。」
進曰：「什摩人消得？」
師曰：「不犯優婆夷者。」
進曰：「和尚為什摩
[s1-181a]
師拈起綿卷子曰：「爭祭這个何？」
雲
進曰：「為什摩不浴？」
師曰：「無垢。」
進曰：「無垢卻須浴。」
師曰：「這蒼生，無垢浴什摩？」
嵒曰：「爭那如許多孔竅何？」
師勘東國僧，問：「汝年多少？」
對曰：「七十八。」
師曰：「可年七十八摩？」
對曰：「是也。」師便打之。
後有人拈問曹山：「作
曹山曰：「正銜天子，諸侯避路傍。」
曹山曰：「前鏘托猶淺，後箭射人深。」
問：「學人擬欲歸鄉去時如何？」
師曰：「有人遍身烘爛，臥荊棘之中，闍梨作摩生歸？」
對曰：「與摩則某甲卻不歸去也。」
師曰：「無卻須歸鄉去，你若歸鄉去，我與你休糧方。」
進曰：「請和尚休糧方。」
師曰：「二時把鉢盂上堂，莫咬破一粒米。」
曜日頌：
遍身烘爛更何人？臥棘森森
[s1-182a]
為報你來須體妙，
時中不擬宛然新。
石室高沙彌，往京城受戒，恰到朗州，經過次，近藥山下，路上忽見一个老人，沙彌問老人万福，老人曰：「法公万福！」
沙彌問：「前程如何？」
沙彌纔得个消息，便到藥山，換衣服，直上法堂禮拜和尚，師曰：「從什摩處來？」
對曰：「從南來。」
師曰：「什摩處去？」
對曰：「江陵受戒去。」
師曰：「受戒圖什摩？」
對曰：「圖免生死。」
大師曰：「有二人不受戒而遠生死，阿你還知也無？」
對曰：「既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？」
師曰：「咄！這饒舌沙彌猶掛著脣齒在。」
對
[s1-183a]
師曰：「此沙彌有子氣息。」
吾曰：「村裏男女有什氣息！未得草草，更須勘過始得。」
師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來，師曰：「聞說長安甚大鬧，汝還知也無？」
對曰：「不知，我國甚安清。」
師曰：「汝從看經得？從人請益得？」
對曰：「不從看經得，亦不從人請益得。」
師曰：「大有人不看經，亦不從人請益，為什摩不得？」
對曰：「不道他無，自是不肯承當。」
師向道吾曰：「不信道老僧不虛發言。」便下床，撫背云：
沙彌又辭，師問：「汝向什摩處去？」
對曰：「住庵去。」
對曰：「彼此知是一般事，喚什摩作受戒？」
師曰：「若與摩，在我身邊，時復要見。」因此，在藥山去半里地，卓庵過一生，呼為石室高沙彌也。
僧問：「身命切急處如何？」
師曰：「莫種雜糧。」
進曰：「將何供養？」
師曰：「無
[s1-184a]
師垂語曰：「是你諸人，欲知保任，向高高山頂立，向深深海底行，此處行不異，方有小許子相應之分。」
有人拈問順德：「古人有言：『向高高山頂立，向深深海底行。』如何是高高山頂立？」
「如何是深深海底行？」
德云：「深湛履踐。」
師看經次，僧問：「和尚尋常不許看經，為什摩卻自看經？」
師曰：「我要遮眼。」
進曰：「學人學和尚看經，得不？」
師曰：「汝若學我看經，牛皮也須穿過。」
長慶拈問僧：「古人遮眼，眼有何過？」對者非一，不稱師旨。
自代曰：「一翳又作摩生？」
師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰：「法堂倒也！法堂倒也！」眾人不測，遂把物之。師拍手大笑曰：「汝不會我意。」師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，謚弘道大師化城之塔。
