祖堂集卷第六石頭下卷第二曹溪第五代法孫
075 投子
投子和尚，
[s2-037a] 
翠微答曰：「汝今見吾，復何所得？」師乃伏膺玄墀，息心他往。又因一日翠微在法堂行道次，師而近前接禮，問曰：「西來密旨，和尚如何指示於人？」翠微駐步。
須臾，師又迮曰：「請和尚指示。」
翠微答曰：「不可事，須要第二似惡水漿潑作摩？」師於言下承旨，禮謝而退。
師曰：「時至根苗自生。」師又問：「曾聞丹霞燒木佛，和尚何以供養羅漢？」
翠微云：「燒亦燒不著，供養亦一任供養。」
師既承言領旨，任性逍遙，放曠人問，周遊勝概，
[s2-038a]
時有暴黨魁師執刃庵前，厲聲曰：「和尚在此間作什摩？」
師曰：「吾在此間傳心。」
魁師云：「傳个什摩心？」
師曰：「佛心。」
魁師低首良久，解顏曰：「和尚家大不思議，非我輩之所。」則內劍於匣膜，各脫服玩用施而去，自爾，日有禪流相訪。
有人問曰：「凡聖相去幾何？」師下繩床立。
問：「一物不將來，為什摩卻言放下著？」
問：「最親處乞師一言。」師以杖敲之。
僧曰：「為什摩不道？」
師云：「汝爭得與摩不識好惡？」
問：「古人道：『百年投山下作一頭水牯牛。』意作摩生？」
師云：「為鞔常住。」
僧曰：「不鞔常住時什摩生？」
師
[s2-039a]
問：「大庾嶺頭趁得及，為什摩提不起？」師提起納衣。
僧云：「不問這个。」
師云：「看你提不起。」
問：「佛佛授授，祖祖相傳，未審傳个什摩？」
師曰：「年老也，爭受謾語？」
問：「併卻咽喉脣吻，請師道。」
師曰：「汝只要我道不得。」
問：「達摩未來時如何？」
師曰：「遍天遍地。」
僧曰：「來後如何？」
師曰：「蓋覆不得。」
問：「諸聖從何而證？」
師曰：「有病不假服藥。」
僧曰：「與摩則不假修證去也。」
師曰：「不可長嗔長喜。」
問：「省要處，還通信不？」
師曰：「是你與摩問我。」
師曰：「不可識。」
僧曰：「畢竟作摩生？」
師曰：「直是省要。」
問：「如何得不犯目前機？」
師曰：「犯也。」
僧曰：「什摩處是犯？」
師曰：「適來道什摩？」
問：「古人道：『要急相應，唯言不二。』未審和尚作摩生？」
師曰：「汝問我，我更道。」
[s2-040a]
師曰：「唯言不二。」
師有時云：「諸方一切句道盡一句，老僧則不然，一句道盡一切句。」
僧進問：「如何是和尚一句道盡一切句底句？」
問：「古人有言：『解語非舌，能言不是聲。』如何是解語？」
師曰：「一切總道得。」
「如何是非舌？」
師曰：「無耳聽音聲。」
問：「古人有言：『目前無法，意在目前。』作摩生是在目前意？」
師曰：「不狂妄。」
僧曰：「作摩生？」
師曰：「他不是目前法，非耳目之所到。」
趙州到投子，山下有鋪，向人問：「投子那裏？」
俗人對曰：「問作什摩？」
趙州云：「久嚮和尚，欲得禮謁。」
俗曰：「近則近，不用上山，明日早朝來乞錢，待他相見。」
趙州云：「若與摩，和尚來時，莫向他說納僧在裏。」俗人唱若。
師又拈起笊籬云：「乞
[s2-041a]
趙州落後，到投子便問：「死中得活時如何？」
師云：「不許夜行，投明須到。」趙州便下來一直走。
師教沙彌：「你去問他，我意作摩生？」
沙彌便去喚趙州，趙州頭，沙彌便問：「和尚與摩道，意作摩生？」
趙州云：「遇著个太伯。」沙彌歸，舉似師，便大笑。
有僧舉似雪峰，便問：「只如古人與摩道，意作摩生？」
雪峰曰：「將為我胡伯，更有胡伯在。」
僧問黃龍：「古人道：『不許夜行，投明須到。』意作摩生？」
黃龍曰：「嚼魯伯。」
師曰：「在。」
「見後如何？」
師曰：「在。」
師問僧：「從什摩處來？」
對曰：「p?雲居來。」
師曰：「何似此問地？」
僧無對，卻歸，舉似雲居，雲居云：「南有雪峰，北有趙州。」
師又纔開門了，便東覷西覷，大眾
[s2-042a]
門云：「門尚不，不門你向什摩處會？」
[s2-043a]
問：「便請和尚直指。」
師：「嗄！」
僧曰：「即這个，別更有也無？」
師曰：「莫閑言語。」
師於甲戌歲四月六日跏趺端坐，俄然順化，春秋九十六，僧夏七十六矣。
076 如禪師
州如禪師，嗣荷澤。益州惟忠和尚，嗣州如。遂州圓禪師，嗣惟忠。草堂和尚，嗣圓禪師。師諱宗密，未睹行錄，不叙終始。
有時史山人十問草堂和尚。第一問曰：「云何是道？何以修之？為復必須修成？為復不假功用？」
禪師答曰：「無礙是道，覺妄是修。道雖本圓，妄起為累；妄念都盡，即是修成。」
第二問曰：「道若因修而成，即是造作，便同世間
[s2-044a]
師答曰：「造作唯是結業，名虛偽世間；無作是修行，即真實出世。」
第三問曰：「其所修者，為頓為漸？漸則忘前失後，何以集合而成？頓即万行多方，豈得一時圓滿？」
師答曰：「真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日而肢體己全；漸修如長養成人，多年而志氣方立。」
師答曰：「識冰池而全水，藉陽氣而鎔融；悟凡夫而即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡即心靈通，始發通光之應。修心之外，無別行門。」
第五問曰：「若但修心而得佛者，何故諸經復說
[s2-045a]
師答曰：「鏡明而影像千差，心淨而神通万應。影像類莊嚴佛國，神通即教化眾生；莊嚴而即非莊嚴，影像亦色而非色。」
第六問曰：「諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？」
師答曰：「眾生若是實，度之即為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？」
第七問曰：「諸經說佛常住，或即說佛滅度；常即不滅，滅即非常，豈不相違？」
師答曰：「離一切相，即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者，在乎機緣，機緣應，即菩提樹下而出現；機緣盡，即娑羅林而涅槃。其猶淨水無心，無像不現，像非我有，蓋外質之去來，相非佛身，豈如來之出沒？」
[s2-046a]
師答曰：「既云如化，化即是空，空即無生，何詰生義？生滅滅已，寂滅為真，忍可此法無生，名曰無生法忍。」
第九問曰：「諸佛成道說法，只為度脫眾生，眾生既有六道，佛何但住在人中現化？又佛滅後，付法於迦葉，以心傳心，乃至此方七祖，每代只傳一人。既云於一切眾小皆得一子之地，何以傳授不普？」
師答曰：「月麗天，六合俱照，而盲者不見，盆下不知，非日月不普，是障隔之咎也。度與不度，義類如斯，非屬人天，揀於鬼畜，但人道能結集，傳授不絕，故祇知佛現人中也。滅度後，
[s2-047a]
師答曰：「覺四大如幻，達六塵如空花，悟自心為佛心，見本性為法性，是發心也。知心無住，即是修行；無住而知，即為法味。住著於法，斯為動念，故如人入闇，即無所見。今無所住，不染不著，故如人有目，及日光明，見種種法，豈為定性之徒？既無所住著，何論處所、階位？同年同月二日，沙門宗密謹對史山人自後頌討論心地，乃出家為道。。」
077 神山
神山和尚，嗣雲嵒。師諱僧密，未睹行錄，不決始
[s2-048a]
師曰：「若無氣力，爭解與摩道得？」
因裴大夫問僧：「下供養，佛還喫也無？」
僧曰：「如大夫祭祀家先。」
有人舉似雲嵒，雲嵒云：「這个人未出家在。」
師進曰：「卻請和尚道。」
嵒曰：「汝幾般食，但一時下來。」嵒卻問師：「他忽然下來時作摩生？」
師曰：「卻須合取鉢盂。」嵒深肯之。
有行者問：「生死事大，請師一言。」
師曰：「行者何時曾死來？」
行者云：「不會，請師說。」
師云：「若與摩，須死一場去。」
師與洞山行腳時，到寺裏，洞山坐禪，師一向睡，洞山心悶，喚師，師應喏，洞山云：「上座還會摩？」
師曰：「不會。」
師云：「會底人還睡也無？」洞山不語。
師曰：「一條繩子
師把針次，洞山問：「作什摩？」
師曰：「
[s2-049a]
洞山云：「作摩生把針？」
師云：「个个與他相似。」
洞山云：「若有个个，則不相似。」
師卻問洞山，洞山云：「大地一齊火發。」
曹山云：「為什摩寸絲不留？」
曹山問僧：「作摩生是大地一齊火發？」
對曰：「近不得。」
曹云：「近不得是火也，與摩時，還存得寸絲也無？」
對曰：「若有寸絲，則不成大火。」曹山不肯。
曹山云：「邈闍梨是間生。」
師與洞山到村院向火次，洞山問師：「水從何出？」
師云：「無處來。」
洞山云：「三十年同行，作任摩語話！」
師云：「理長則就，老兄作摩生？」
洞山云：「只見淈淈，不知從何出。」
078 洞山
洞山和尚，嗣雲嵒，在洪州高安縣。師諱良价，姓俞，越川諸暨縣人也。初投村院院主處出家，其院主不任持，師並無欺嫌之心，過得兩年，院主
[s2-050a]
院主云：「適來可怜念得，因什摩道未會？」
師曰：「經中有一句語不會。」
師曰：「不會無眼耳鼻舌身意，請和尚為某甲說。」院主杜口無言。從此法公不是尋常人也。
院主便領上五洩和尚處，具陳前事，「此法公不是某甲分上
師蒙攝受，過得三年後，受戒一切了，諮白和尚：「啟師：某甲欲得行腳，乞和尚處分。」
五洩云：「尋取排擇下，問取南泉去。」
師曰：「一去攀緣盡，孤鶴不來巢。」
師便辭五洩到p?南泉。南泉因歸宗齋，垂語云：「今日為歸宗設齋，歸宗還來也無？」眾無對。
師出來禮拜云：「請師徵起。」
南泉便問，師對曰：「待有伴則來。」
[s2-051a]
止大中末間，住于新豐山，大弘禪要，時有人問：「學人欲見和尚本來師時如何？」
師曰：「年涯相似，則無阻。」
學人再舉所疑，師曰：「不躡前蹤，更請一問。」
雲居代云：「與摩則某甲不得見和尚本來師也。」
後教上座拈問長慶：「如何是年涯相似？」
長慶云：「古人與摩道，教闍梨來這裏覓什摩？」
問：「師見南泉，因什摩為雲嵒設齋？」
師曰：「我不重他雲嵒道德，亦不為佛法，只重他不為我說破。」
問：「如何是毗盧師、法身主？」
師曰：「禾莖粟柄。」
師到p?百顏，顏問：「近離什摩處？」
師曰：「近離湖南。」
顏
師曰：「不得他姓。」
顏云：「名什摩？」
師曰：「不得他名。」
顏曰：「還曾出不？」
師
[s2-052a]
顏曰：「合句當事不？」
師曰：「自有郎幕在。」
顏曰：「雖不出，合處分事。」師乃拂袖而出。
百顏經宿，自知不得，入堂問：「昨日二頭何在？」
師曰：「某甲是。」
顏曰：「昨夜雖對闍梨，一夜不安，將知佛法大難！大難！頭若在此間過夏，某甲則陪隨。」二頭便請代語。
因雲嵒問院主遊石室云：「汝去入石室裏許，莫只與摩便迴來？」院主無對。
師云：「彼中已有人占了也。」
嵒云：「汝更去作什摩？」
師云：「不可人情斷絕去也。」
問：「如何是西來意？」
師云：「大似解犀。」
有人問洞山：「時時勤拂拭，大殺好！因什摩不得衣鉢？」
洞山答曰：「直道本來無一物，也未得衣鉢在。」
進曰：「什摩人合得衣鉢？」
師曰：「不入門者得。」
進曰：「此人還受也無？」
師曰：「雖然不受，不得不與他。」
[s2-053a]
師云：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」
因雲嵒齋，有人問：「和尚於先師處得何指示？」
師曰：「我雖在彼中，不蒙他指示。」
僧曰：「既不蒙他指示，又用設齋作什摩？」
師曰：「雖不蒙他指示，亦不敢辜負他。」
又設齋次，問：「和尚設先師齋，還肯先師也無？」
師曰：「半肯半不肯。」
僧曰：「為什摩不全肯？」
師曰：「若全肯，則辜負先師。」
僧拈問安國：「全肯為什摩卻成辜負？」
安國曰：「金屑雖貴。」
有人拈問鳳池：「如何是半肯？」
鳳池云：「從今日去向入，且留親見。」
「如何是半不肯？」
鳳池云：「還是汝肯底事摩？」
僧曰：「全肯為什摩辜負先師？」
鳳池云：「守著合頭，則出身無路。」
問：「三身中，阿那个身不墮眾數？」
師曰：「吾常於此切。」
僧問曹山：「先師道：『吾常於此切。』意作摩生？」
曹山云：「要
[s2-054a]
問雪峰，雪峰以杖攔口擉云：「我亦曾到洞山來。」
因夜不點燈，有僧出來問話，師喚侍者點燈來，侍者點燈來，師曰：「適來問話上座出來！出來！」其僧便出。
後因此得入路，將衣鉢一時設齋。得三五年後，辭和尚，和尚云：「善為！善為！」
雪峰在身邊侍立，問：「者个上座適來辭去，幾時再來？」
師曰：「只知一去，不知再來。」此僧歸堂，衣鉢下座而遷化。
雪峰見上座遷化，便報師，師曰：「雖然如此，猶教老僧三生在。」
又一家舉則別，因兩个僧造同行，一人不安，在涅槃堂裏將息，一人看他。有一日，不安底上座喚同行云：「某甲欲得去，一時相共去。」
對曰：「某甲未有病，作摩生相共去？」
病僧云：「不得比來同行，去也須同行去始得。」
對
[s2-055a]
其僧到和尚處，具說前事，師云：
雪峰在法席造飯頭，見其次第，便去和尚處說：「適來辭和尚僧，去涅槃堂裏，兩人對坐遷化，極是異也。」
師有時示眾曰：「吾有閑名在世，誰能與吾除得？」
有沙彌出來云：「請師法號。」
師白搥曰：「吾閑名已謝。」
石霜代云：「無人得他肯。」
進曰：「爭那閑名在世何？」
霜曰：「張三李四他人事。」
雲居代云：「若有閑名，非吾先師。」
曹山代曰：「從古至今，無人弁得。」
疏山代云：「龍有出水之機，人無弁得之能。」
問：「如何是正問正答？」
師曰：「不從口裏道。」
僧曰：「有如是人問，和尚還道不？」
[s2-056a]
問：「如何是病？」
師曰：「瞥起是病。」
進曰：「如何是藥？」
師曰：「不續是藥。」
洞山問僧曰：「什摩處來？」
對曰：「三祖塔頭來。」
師曰：「既從祖師處來，要見老僧作什摩？」
對曰：「祖師則別，學人與和尚不別。」
師云：「老僧欲見闍梨本來師，得不？」
對曰：「亦須師自出頭來始得。」
師云：「老僧適來暫時不在。」
師曰：「譬如十人同選，一人不及第，九人總不得；一人若及第，九人總得。」
僧曰：「和尚還及第不？」
師曰：「我不讀書。」
師問僧：「名什摩？」
對曰：「專甲。」
師曰：「阿那个是闍梨主人公？」
對曰：「現祗對和尚即是。」
師曰：「苦哉！苦哉！今時學者例皆如此，只認得驢前馬後，將當自己眼目，佛法平沉，即此便是。客中主尚不弁得，作摩生弁得主中主？」
僧問：「如何是主中主？」
[s2-057a]
僧云：「某甲若道得，則是客中主。」
師曰：「與摩道則易，相續則大難！大難！」
師問雪峰：「汝去何處？」
對曰：「入嶺去。」
師云：「汝從飛猿
對曰：「過。」
師曰：「來時作摩生？」
對曰：「亦彼處來。」
師曰：「有一人不從飛猿嶺便到者裏，作摩生？」
對曰：「此人無來去。」
師曰：「汝還識此人不？」
對曰：「不識。」
師曰：「既不識，爭知無來去？」雪峰無對。
師代云：「只為不識，所以無來去。」
師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」
師曰：「語話時，闍梨不聞。」
僧曰：「和尚還聞不？」
師曰：「待我不語話時則聞。」
師有時云：「直須向万里無寸草處立。」
有人舉似石霜，石霜云：「出門便是草。」
師聞舉，云：「大唐國內能有幾人？」
師舉：「鹽官法會有一僧，知有佛法，
[s2-058a]
有人問：「他若來時，如何祗對他？」
師曰：「被他覓得也。」
有僧從曹溪來，師問：「見說六祖在黃梅八个月踏碓，虛？實？」
師曰：「不到且從，從上如許多佛法什摩處得來？」
對曰：「和尚還曾佛法與人不？」
師曰：「得則得，即是太抵突人。」
師代曰：「什摩劫中曾失卻來？」
中招慶代云：「和尚稟受什摩處？」
問：「如何是古人百答而無一問？」
師曰：「清天朗月。」
「如何是今時百問而無一答？」
師云：「黑雲靉靆。」
問：「師見什摩道理更住此山？」
師曰：「見兩个泥牛闘入海，直至如今無
[s2-059a]
問：「飯百千諸佛，不如飯一無修無證之者，未審百千諸佛有何過？」
師曰：「無過，只是功勳邊事。」
師曰：「不知有保任即是。」
問：「承和尚有言，教人行鳥道，未審如何是鳥道？」
師曰：「不逢一人。」
僧曰：「如何是行？」
師曰：「足下無絲去。」
僧曰：「莫是本來人也無？」
師曰：「闍梨因什摩顛倒？」
僧云：「學人有何顛倒？」
師曰：「若不顛倒，你因什摩認奴作郎？」
僧曰：
師曰：「不行鳥道。」
問：「六國不寧時如何？」
師曰：「臣無功。」
師云：「國界安清。」
僧曰：「安清後如何？」
師曰：「君臣道合。」
僧云：「臣傳身後如何？」
師曰：「不知有君。」
問：「知識出世，學人有依，遷化去後，如何得不被諸境惑？」
師曰：「如空中輪。」
僧曰：「爭奈今時妄起何？」
師曰：「正好燒卻。」
問：「和尚出世，幾人肯重佛法？」
師
[s2-060a]
僧曰：「為什摩不肯重？」
師曰：「他各各氣宇如王相似。」
對曰：「不愛。」
師曰：「你未在好與。」
雲居卻問和尚：「還愛色不？」
師曰：「愛。」
居曰：「正與摩見色時作摩生？」
師曰：「如似一團鐵。」
師問僧：「名什摩？」
對曰：「請和尚安名。」師自稱良价，僧無對。
雲居代云：「與摩則學人無出頭處也。」又云：「與摩則總被和尚占卻也。」
師問太長老：「有一物，上柱天，下柱地，常在動用中，黑如漆，過在什摩？」
對曰：「過在動用。」
師便咄：「出去！」
石門代云：「覓不得。」
石門云：「黑如漆。」
因雪峰般柴次，師問：「重多少？」
對曰：「盡大地人提不起。」
師云：「爭得到這裏？」雪峰無對。
雲居代云：「到這裏方知提不起。」
疏山代云：「只到這裏，豈是提得起摩？」
有一僧到參，師見異，起來受禮了，問：「從
[s2-061a]
對曰：「從西天來。」
師曰：「什摩時離西天？」
曰：「齋後離。」
師曰：「太遲生。」
對曰：「迆邐遊山翫水來。」
師曰：「即今作摩生？」其僧進前，叉手而立。
師問僧：「什摩處來？」
僧云：「遊山來。」
師曰：「還到頂上不？」
曰：「到。」
師曰：「頂上還有人不？」
對曰：「無人。」
師曰：「與摩則闍梨不到頂上也。」
對曰：「若不到，爭知無人？」
師曰：「闍梨何不且住？」
對曰：「某甲不辭住，西天有人不肯。」
師問雲居：「什摩處去來？」
對曰：「踏山去來。」
師曰：「阿那个山敢住？」
師曰：「與摩則大唐國內山總被闍梨占卻了也。」
對曰：「不然。」
師曰：「與摩則子得入門也。」
對曰：「無路。」
師曰：「若無路，爭得與老僧相見？」
對曰：「若有路，則與和尚隔生。」
師云：「此子已後千万人把不住。」
師到氻潭，見政上座謂眾說話云：「也太
[s2-062a]
師便問：「道界佛界則不問，且說道界佛界是什摩人？只請一言。」上座良久無言。
師催云：「何不急道？」
上座云：「爭則不得。」
師曰：「佛之與道，只是名字，何不引教？」
上座曰：「教道什摩？」
師曰：「得意忘言。」
上座云：「猶將教意向心頭作病在。」
師曰：「說道界佛界者，病多少？」上座因茲而終。
師問雪峰：「什摩處去來？」
對曰：「斫槽去來。」
師曰：「幾斧得成？」
對曰：「一斧便成。」
師云：「那邊事作摩生？」
對曰：「無下手處。」
師曰：「此猶是這邊事，那邊事作摩生？」雪峰無對。
疏山代云：「不墮無釿斧。」
師曰：「堂堂無邊表。」
僧曰：「爭奈今時羸劣何！」
師曰：「四鄰五舍，誰人無之？暫寄侶店，足什摩可怪？」
大師又勸
[s2-063a]
師問病僧：「不易，闍梨！」
對曰：「生死事大，和尚！」
病僧曰：「若與摩，則珍重。」峭然便去。
問：「一
師曰：「有一人不知闍梨手空。」
師示眾云：「諸方有驚人之句，我這裏有刮骨之言。」
[s2-064a]
師曰：「是也，將來與你刮。」
僧曰：「四方八面請師刮。」
師曰：「不刮。」
僧曰：「幸是好手，為什摩不刮？」
師曰：「汝不見道：世醫拱手。」
雲門到p?西峰，西峰問：「某甲只聞洞山刮骨之言，不得周旋，請上座與某舉看。」
雲門拈問西峰：「洞山前語道，將來與你刮。賓家第二機來，為什摩道不刮？」
西峰沈吟後云：「上座！」上座應喏。
西峰曰：「堆阜也。」
師示眾曰：「展手而學鳥道，而學玄路，而學寶壽，不肯出法堂外，道這老和尚有什摩事急？」
雲居便去和尚處問：「和尚與摩道，有一人不肯。」
師曰：「為肯者說，不為不肯底。只如不肯底人，教伊出頭來，我要見。」
居云：「無不肯底。」
師曰：「闍梨適來道
[s2-065a]
居云：「出來則肯也。」
師曰：「灼然肯則不肯，出則不出。」
問：「古人有言：『青青翠竹盡是真如，欝欝黃花無非般若。』此意如何？」
師曰：「不遍色。」
師曰：「不是真如，亦無般若。」
僧曰：「還彰也無？」
師曰：「不露世。」
僧曰：「為什摩不露世？」
師曰：「非世。」
僧曰：「非世者如何？」
師曰：「某甲則與摩道，闍梨如何？」
對曰：「不會，將會與闍梨。」
僧曰：「和尚為什摩不與施設？」
師曰：「看看不奈何。」
僧曰：「為什摩承當不得？」
師曰：「汝為什摩泥他有言？」
僧曰：「與摩則無言。」
僧曰：「無言為什摩卻非？」
師曰：「不是無言。」
問：「相逢不擎出，舉意便知有，此意如何？」師合掌頂戴。
報慈拈問僧：「只如洞山口裏與摩道，合掌頂戴，只與摩是合掌頂戴？」僧無對。
自代曰：「一兩中。」
問：「
[s2-066a]
師曰：「不萌之草。」
僧曰：
師曰：「一切都盡。」師又云：「不萌之草為什摩能藏香象？香象者，今時功成果；草者，本來不萌之草；藏者，本不認圓滿行相，故云藏。」
有一尼到僧堂前云：「如許多眾僧總是我兒子也。」眾僧道不得。
有人舉似師，師代云：「我因所生。」
有僧
僧云：「揀什摩？」
俗人將草滿鉢盂著云：「上座若解道得，則供養；若道不得，則且去。」其僧無對。
有人舉似師，師代云：「這个是揀底，不揀底把將來。」
師問僧：「心法雙亡性則真，是第幾座？」
對曰：「是第二座。」
師曰：「為什摩不與他第一座？」
僧曰：「非心非法。」
師曰：「心法雙亡是非心非法也，何更如是道？」
師代曰：「非真不得。」
座問：「如何是父少？」
師云：「闍梨春秋多少？」
「如何是
[s2-067a]
問：「古人有言：『但以神會，不可以事求。』此意如何？」
師曰：「從門入者非寶。」
曰：「不從門入者如何？」
師曰：「此中無人領覽。」
問：「心法滅時如何？」
師曰：「口裏道得有什摩利益？莫信口頭辦，直得與摩去始得。設使與摩去，也是佛邊事學。」
進曰：「請師指示个佛向上人。」
師曰：「非佛。」
問：「四大違和，還有不病者也無？」
師曰：「有。」
僧曰：「不病者還看和尚不？」
師曰：「某甲看他則有分，他誰彩某甲？」
師曰：「某甲若看，則不見有病。」
問：「正與摩時如何？」
師曰：「是闍梨窠窟。」
僧曰：「不與摩時如何？」
師曰：「不顧占。」
僧云：「不顧占，莫是和尚重處不？」
師曰：「不顧占，重什摩？」
僧曰：「如何是和尚重處？」
師曰：「不擎拳向闍梨。」
僧曰：「如何是學人重處？」
師曰：「莫合掌向某甲。」
僧
[s2-068a]
師曰：「誰共你相識？」
師曰：「誰肯作大？誰肯作小？」
問：「牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養時如何？」
師曰：「如珠在掌。」
僧曰：「見後為什摩不銜花？」
師云：「通身去也。」
問：「如何是無
師曰：「非無心意識人。」
僧曰：「還參請得也無？」
師曰：「不曾聞人傳語，不曾受人囑託。」
僧曰：「還親近得也無？」
師曰：「非但闍梨一人，老僧亦不得。」
僧曰：「和尚為什摩不得？」
師曰：「不是無心意識人。」
師曰：「知則失。」
僧曰：「如何則得？」
師曰：「莫依前言。」
問：「古人有言：『以虛空之心，合虛之理。』如何是虛空之理？」
師曰：「蕩蕩無邊表。」
「如何是虛空之心？」
師曰：「不挂物。」
「如何得合去？」
師曰：「闍梨與摩道，則不合也。」
問：「古人有言：『佛病最難治。』佛是病？佛有病？」
師曰：「佛是病。」
[s2-069a]
師曰：「與渠為病。」
師曰：「不識渠。」
僧曰：「既不識渠，爭得與他為病？」
師曰：「你還聞道，帶累他門風。」
問：「語中取的時如何？」
師曰：「的中取什摩？」
僧曰：「與摩則的中非。」
師曰：「非中還有的也無？」
師問僧：「有一人在千万中，不向一人，不背一人，此喚作什摩人？」
僧曰：「此人常在目前，不隨於境。」
師曰：「闍梨此語是父邊道？子邊道？」
對曰：「據某甲所見，向父邊道。」師不肯。
對曰：「此人無面背。」師不肯。
又別對曰：「此人無面目。」
師曰：「不向一人，不背一人，便是無面目，何必更與摩道。」師代曰：「絕氣息者。」
問：「一切處不乖時如何？」
師曰：「此猶是功勳邊事，有無功之功，子何不問？」
僧曰：「無功之功，莫是那邊人也無？」
師曰：「已後有眼人笑闍
[s2-070a]
僧云：「與摩則調然也。」
師曰：「調然非調然，非不調然。」
僧曰：「如何是調然？」
師曰：「喚作那邊人則不得。」
僧曰：「如何是非調然？」
師驀喚侍者，侍者來，師良久云：「傳語大眾：寒者向火，不寒者上堂來。」
師有時謂眾曰：「這裏直須句句不斷始得，如似長安路上諸道，信不絕。若有一道不通，便是不奉於君，此人命如懸絲，直饒學得勝妙之事，亦是不奉於君，豈況自餘有什摩用處？莫為人間小小名利失於大事，假使起模畫樣，覓得片衣口食，總須作奴
師自咸通十年己丑歲三月一日剃髮
[s2-071a]
淨修禪師讚曰：
聚五百眾。
眼處聞聲，境緣若夢。
畔貞筠，天邊瑞鳳。
不墮三身，吾於此痛。
079 漸源
漸源和尚，嗣道吾。師諱仲興，未睹實錄，不決終始。師因隨道吾往檀越家相看，乃以手敲棺木問：「生也？死也？」
吾云：「生
師云：「為什摩不道？」
吾云：「不道，不道。」
師不肯，去陽溪一宿
[s2-072a]
師到p?石霜，將鍬子向法堂前過來過去，霜云：「作什摩？」
師云：「覓先師靈骨。」
霜
師云：「與摩則正好著力。」
霜云：「我這裏無劄針之地，你向什摩處著力？」
後太原孚上座代云：「先師靈骨猶在。」
080 石霜
石霜和尚，嗣道吾。師諱慶諸，吉州新淦人也，俗姓陳。年十三，于洪州西山出家。年二十，於嵩山受戒。迴參道吾，道吾問：「有一人無出入息，速道將來！」
師云：「不道。」
云：「為什摩不道？」
師云：「不將口來。」
奔湊，日夜圍達。師走避深山而不能免眾，復尋出圍，拷近半載間，師無異說，然而無門可推，師不獲已，乃有僧將杖
[s2-073a]
師云：「我道不出頭。」
僧云：「為什摩不出頭？」
師云：「汝道長多少？」
大眾一時云：「得也，得也。」
師云：「汝若與摩，我有一句子蓋卻天下人舌頭。」
僧拈問師：「如何是蓋卻天下人舌頭底句？」
師云：「不可更教老僧答一轉話。」
問：「真身還出世也無？」
師云：「真身不出世。」
僧曰：「爭奈真身何？」
師云：「琉璃瓶子口。」
師曰：「臥時則有，坐時則
師有時云：「我向前在一老宿處，有个師僧同過夏，夏滿，請益云：『乞和尚指示个正因。』他老宿云：『你莫栖束，正因中一字也無。』纔與摩道，便失聲齒兩三下，悔與摩道。有一老宿隔窗聞，乃云：『好个一鑊羹，不淨物污著作什摩？』」
福先拈問僧：「如今須符他正因，不得污著，作摩
[s2-074a]
福先自代云：「汝向後不得怪著我。」
進曰：「忽逢道伴，作摩生舉？」
先云：「但問別人去病。」
僧問：「劫火洞然時如何？」
師云：「來時不知有，去亦任從伊。」
師云：「須知有不病者。」
僧云：「病與不病相去幾何？」
師云：「悟即無分寸，迷則隔山歧。」
僧云：「前程事如何？」
云：「雖然黑似漆，成立在今時。」此僧峭然便去。
師問張拙秀才：「汝名什摩？」
對曰：「張拙。」
師云：「世間文字有什摩限？名什摩？」
拙對曰：「覓个巧處不可得。」
師云：「也只是个拙。」
張秀才有偈曰：
光明寂照遍恒沙，
凡聖含靈共一家。
一念不生全體現，六情纔動被雲遮。
趣向真如亦是邪。
任逐境緣無，
真如凡聖是空花。
問：「道吾忌日，和尚何不設齋？」
師云：「我因他得無三寸，所以不將這个供養。」
有人問禾山：「古人云：『我因他得無三寸，所以不將這个供養。』未審將什摩供養？」
[s2-075a]
僧云：「古人為什摩道不將這个供養？」
禾山云：「汝喚什摩作這个？」
圓茶頭問：「志圓為什摩勿奈何？」
師云：「非但一个，闔國亦勿奈何。」
進曰：「和尚如何？」
進曰：「師是人天師，為什摩勿奈何？」
師云：「老僧不曾得他顏色，教我作摩生？」
師問座主：「教中道：『不可以智知，不可以識識。』此是什摩人次第？」
對曰：
師云：「法身是讚，何必更讚乎？」座主無對。
問：「忽有人問：『百年後什摩處去？』作摩生向他道？」
師云：「但向他道：『二十年在世一千五百人。』」又云：「會摩？」
對曰：「不會。」
師云：「且歸堂去。」
師問大光：「除卻今時，還更有異時也無？」
對云：「渠亦不道今日是。」
師云：「我也擬道非今日。」
雪峰問少師：「什摩處歸？」
峰曰：「江西那裏？」
對云：「石霜。」
雪[s2-076a]
雪峰舉此話讚師，後問：「遍界不曾藏，是什摩界？」
對云：「是什摩？問和尚。」
峰云：「問有橫竪，是你因什摩與摩道？」學人不會。
又問：「衷情無可祗對。」
峰造一首偈曰：
可怜徒懃子，
時人笑你昏。
神清如鏡像，迥然與物分。
對云：「p?雪峰來。」
師云：「有什摩佛法因緣？你舉看。」
其僧便舉：「和尚示眾云：『三世諸佛不能唱，十二分教載不起。三乘教外別傳，十方老僧口到這裏百雜碎。』」
師便失聲云：「堪作什摩？早被你驀頭拗卻也。」師又云：「雖然
[s2-077a]
其僧便問：「雪峰意旨如何？」
師云：「我道夢人思不近，你作摩生？」
問：「十方同一會，共譚何事？」
師云：「在三寸上，何處有事在？」
僧曰：「豈無撥端者？」
師云：「時人眼不齊。」
問：「如何是芥子納須彌？」
問：「臣之有功，王賜何物？」
師云：「不轉目。」
師自僖宗皇帝特降紫衣，堅退不受。光啟四年戊申歲二月十日遷化，報齡八十，僧夏五十九。平章事孫握撰碑文。謚普會大師見相之塔。
