[004-001a] 
道德眞經集註卷之四 恃七
宋鶴林眞逸彭耜纂集
寵辱章第十三
寵辱若驚貴大患若身
御註曰寵者在下貴者在上居寵而以爲
榮則辱矣處貴而以爲累則患莫大焉
碧虚子陳景元曰寵者謂富貴慶賞諸吉
也辱謂貧賤刑罰諸凶也夫達道之士以
形骸爲逆旅生死如贅癰不榮通不醜窮
知軒冕之去來乃外物之寄託豈有寵辱
[004-001b]
係懷而可驚怛哉此謂中人耳中智之士
則處安而慮危得寵而知辱故皆如驚者
戒慎之深也夫心之感動異於震驚故謂
之若驚世俗趨末則驚辱中智觀本故驚
寵貴者尊愛之稱大患者軒冕寳貨外物
養身之屬也且至人知身非我有而尚外
之况尊愛他物乎今世之人謂軒冕寳貨
可以資生故貴之如身而不知身之與物
皆是大患之本不足貴也
陸佃曰寵所以爲辱貴所以爲患何也曰
[004-002a]
寵之與貴皆外物者也外物非吾所有而
有之此所以爲大患大辱
道眞仁靜先生曹道冲曰以寵辱爲重甚
於性命
葉夢得曰寵辱者視寵猶辱也貴大患者
以貴爲大患也驚者猝然遇之而駭者也
身者憂患之所從生而不欲有者也常物
之情得其所欲則順而安非其所欲則逆
而駭故世不驚於寵而驚於辱寵之過必
辱辱之復必寵視寵猶辱而若驚者知寵
[004-002b]
之必有辱也貴者人之所尊也貴賤無常
分有貴而賤者爭生滅無定形有身而偶
者敵視貴爲患而若身者知貴之必有賤
也
黃茂材曰寵人所榮也在道則爲可辱貴
人所欲也在道則爲可患自古以來因寵
貴之極陷於禍敗者何可勝數譬之犧牛
衣以文繡食以蒭菽及其牽而入於太廟
求爲孤犢而不可得則夫所謂寵貴者豈
不可辱可患乎
[004-003a]
何謂寵辱寵爲下
碧虚子陳景元曰開元御本作寵爲下言
人得富貴慶賞者恃寵而驕盈則生禍因
寵獲禍則寵爲辱本故曰爲下河上公本
作寵爲上辱爲下於義完全而理無迂闊
皇甫謐本亦作寵爲上辱爲下言以得爲
上失爲下也
潁濱蘇轍曰所謂寵辱非兩物也辱生於
寵而世不悟以寵爲上而辱爲下者是也
若知辱生於寵則寵顧爲下矣
[004-003b]
陸佃曰可得而寵者下也
劉涇曰寵人者爲上則寵於人者爲下矣
孟子曰趙孟之所貴趙孟能賤之矣
得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚
御註曰軒冕在身非性命之理物之儻來
寄也寄之其來不可拒故至人不以得爲
悅其去不可圉故至人不以失爲憂今寄
去則不樂受而喜之是以得失累乎其心
能勿驚乎
碧虚子陳景元曰世俗據其富貴操之則
[004-004a]
慄捨之則悲未達得失之非我故皆驚懾
也中智之士知禍福循環得其寵榮必有
悴辱故戒之持勝如失之驚也
臨川王安石曰得失若驚此寵之所以爲
辱也
黃茂材曰寵於人則服役於人其得也在
人而不在我故得亦驚其失也在人而不
在我故失亦驚夫在我者大澤焚而不能
熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而
不能驚又何有於得失哉
[004-004b]
何謂貴大患若身
御註曰據利勢擅賞罰作福威天下畏之
如神明尊之如上帝可謂貴矣聖人則不
以貴自累故能長守貴而無患譬如人身
墮肢體黜聰明離形去智通於大同則無
入而不自得也世之人以物易性故累物
而不能忘勢以形累心故喪心而不能忘
形其患大矣
劉涇曰前章言五色聲味馳騁田獵難得
之貨交攻其内外所謂大患也而患本於
[004-005a]
有身無是身則無是患矣而身者委形於
造物則安能必無哉今享天下之貴則事
天下之事將羶行以悦人蒿目以憂世其
患可勝言哉莊子曰夫貴者夜以繼日思
慮善否其爲形也亦䟽矣
道眞仁靜先生曹道冲曰世俗不知寵爲
致辱之大患而返貴重致辱之患如身
吾所以有大患者爲吾有身及吾無身吾有
何患
御註曰人之生也百骸九竅六臟賅而存
[004-005b]
焉吾誰能爲親認而有之皆惑也體道者
解乎此
碧虚子陳景元曰夫人所以有大患者謂
其有身也且人之身無羽毛以禦寒暑必
將資物以爲養而貪生太厚者動入死地
若能外其身不以身爲身忘其心不以心
爲心冥乎造化同乎萬物使行若曳枯木
坐若聚死灰則向之寵辱大患何縁及之
又曰無者忘也外也或以無身爲滅壞空
寂者失老氏之宗旨矣
[004-006a]
潁濱蘇轍曰性之於人生不能加死不能
損其大可以充塞天地其精可以蹈水火
入金石凡物莫能患也然天下常患亡失
本性而惟身之貴愛身之情篤而物始能
患之矣生死疾病之變攻之於内寵辱得
失之交攖之於外未有一物而非患也夫
惟達人知性之無壞而身之非實忽然忘
身而天下之患盡去然後可以涉世而無
累矣
道眞仁靜先生曹道冲曰我因何能致大
[004-006b]
患爲有此身爲致患之本又何况身外更
有不能捨棄重於身者乎
清源子劉驥曰人之有身饑渴寒暑生老
病死莫非患也故吾所以有大患者爲吾
有身及吾無身吾有何患所謂無身者外
生死遺禍福忘乎物忘乎天其名爲忘己
忘己之人是謂入於天若然者體合大道
心同太虚死生無變於己而况利害之端
乎
故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天
[004-007a]
下若可託天下
御註曰天下大器也非道莫運聖人體道
天下樂推而不厭其次則知貴其身而不
自賤以役於物者若可寄而已知愛其身
而不自賤以困於物者若可託而已
涑水司馬光曰夫貴重天下者天下亦貴
重之愛利天下者天下亦愛利之未有輕
賤殘賊天下而天下貴愛之者也故聖人
之貴愛天下所以貴愛其身也如此則付
以大器必能守之
[004-007b]
潁濱蘇轍曰人之所以騖於權利溺於富
貴犯難而不悔者凡將以厚其身耳今也
禄之以天下而重以身任之則其忘身也
至矣如此而以天下子之雖天下之大不
能患之矣
陳象古曰恃貴有已而爲天下非寄天下
之要也恃愛有己而爲天下非託天下之
要也故曰若可寄若可託言若則不可寄
不可託之義也
葉夢得曰不貴其貴而貴其身雖得天下
[004-008a]
而不敢執視之猶逆旅兹非可以寄天下
者乎不愛其寵而愛其身雖有天下而不
敢任處之猶蘧廬玆非所以托天下者乎
黃茂材曰人不知貴其身者以天下爲重
而以身爲輕爾故不知貴其身人不知愛
其身者以天下爲大而以身爲小爾故不
知愛其身老子之道以身爲天下可貴可
愛者皆在身彼天下特其外物故可寄托
焉
林東曰達人遺寵而辱不及忘身而患不
[004-008b]
至有身者以其不能忘身也忘身則無身
而亦無患若舜有天下而不與堯之非心
黃屋則幾矣貴與愛寄與托則一意辭勢
互换然耳
視之不見章第十四
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不
得名曰微此三者不可致詰故混而爲一
碧虚子陳景元曰無形之形天地以生謂
之夷無聲之聲五音以始謂之希無緒之
緒萬端以起謂之微此皆先賢舉其進道
[004-009a]
之方也若夫能忘其視聽冥其循摶混一
都無則至矣盡矣不可以加矣
潁濱蘇轍曰此三者雖有智者莫能詰也
要必混而歸於一而後可爾所謂一者性
也三者性之用也人始有性而已及其與
物構然後分裂四出爲視爲聽爲觸日用
而不知反其本非復混而爲一則日遠矣
若推而廣之則佛氏所謂六入皆然矣首
楞嚴有云反流全一六用不行此之謂也
道眞仁靜先生曹道冲曰大象平夷無色
[004-009b]
可見大音希聲默不可聽冲妙無形虚不
可執三者謂希夷微也皆無質象不可以
器位分之故復混爲一非視聽把執擊摶
之能知似隱似見或存或亡不可究詰亦
若萬籟一風而異聲七竅同氣而殊用思
不可推言不可議者也
清源子劉驥曰夷則無色故視之不見希
則無聲故聽之不聞微則無形故摶之不
得此三者不可致詰隨事强名夫道一而
已故混而爲一
[004-010a]
黃茂材曰此章論眞有也眞有雖有視之
不見聽之不聞摶之不得則近於無老子
慮夫人之溺於無而不知其有於是爲之
别白而言曰是道也分之則爲三夷希微
是也合之則爲一混然者是也是皆眞有
非無人不能知之乃謂老莊爲虚無之學
豈足與語道哉
其上不皦其下不昧
御註曰形而上者陰陽不測幽而難知兹
謂至神故不皦皦言明也形而下者一陰
[004-010b]
一陽辨而有數兹謂至道故不昩昩言幽
也
碧虚子陳景元曰夫形色之物皆有涯分
惟道超然出於九天之表處陽而不明存
乎太極之先而不爲高矣使其學者居上
與日月齊照而其光不皦故曰其上不皦
沈然没於九地之外處陰而不暗流乎六
極之下而不爲深矣使其學者在下與瓦
甓同寂而其明不昩故曰其下不昩
涑水司馬光曰皦明也道之升萬物以生
[004-011a]
而不可見道之降萬物以息而未嘗亡
潁濱蘇轍曰物之有形者麗於陰陽故上
皦下昩不可逃也道雖在上而不皦在下
而不昩不可以形數推也
道眞仁靜先生曹道冲曰忽焉在上明而
不曜倏然在下幽而不晦
陳象古曰皦明白之稱也昩隱暗之稱也
不皦謂道行於己不自明其功也不昩謂
道施於物不可隱蔽於其理也
黃茂材曰此又論無之非無也其在上也
[004-011b]
人見其皦而非皦其在下也人見其昩而
非昩
繩繩兮不可名復歸於無物
御註曰道之體若晝夜之有經而莫測其
幽明之故豈貌像聲色可得而形容乎故
復歸於無物
潁濱蘇轍曰繩繩運而不絶也人見其運
而不絶則以爲有物矣不知其卒歸於無
也
清源子劉驥曰繩繩兮綿綿不絶運用無
[004-012a]
窮不可得而形容復歸於無物
是謂無狀之狀無物之象是謂恍惚
御註曰無狀之狀無物之象恍兮惚其中
有物惚兮恍其中有象猶如太虚含蓄萬
象而不睹其端倪猶如一性靈智自若而
莫究其運用謂之有而非有謂之無而非
無若日月之去人遠矣以鑑燧求焉而水
火自至水火果何在哉無狀之狀無物之
象亦猶是也
穎濱蘇轍曰狀其著也象其微也無狀之
[004-012b]
狀無物之象皆非無也有無不可名故謂
恍惚
迎之不見其首隨之不見其後
御註曰其始無首其卒無尾故迎之隨之
有不得而見焉
道眞仁靜先生曹道冲曰周流無端故無
首尾
陳象古曰不可致詰故如是
清源子劉驥曰莫知其始故迎之不見其
首莫知其終故隨之不見其後
[004-013a]
黃茂材曰此又論無有之非無有也既謂
惚恍矣烏有其首之可迎烏有其後之可
隨雖無其首與後也謂無其中可乎經曰
惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物其中
何也物與象是也由此以言無有之非無
有可見矣
執古之道以御今之有能知古始是謂道紀
御註曰一陰一陽之謂道師天而無地者
或蔽於道之動而憑其强陽師陰而無陽
者或溺於道之靜而止於枯槁爲我者廢
[004-013b]
仁爲人者廢義豈古之道哉不可致詰而
非有是謂恍惚而非無執之以馭世則變
通以盡利鼓舞以盡神而無不可者此所
謂自古以固存者歟
碧虚子陳景元曰古道者無形無名天地
之原萬物之宗也即視之不見聽之不聞
之道也老氏使其治身治世者持執上古
無爲自然之道制馭即今有爲煩擾之俗
歸乎淳風復乎太始使各正性命不遷其
德是謂知道之綱紀也
[004-014a]
陸佃曰能知古始古者今之所出始者終
之初莊子所謂無端之紀是也
道眞仁靜先生曹道冲曰緜古不移道也
見機而作事也治身者執古之道謂人之
靈物與造化齊生不泯不滅今之有者身
也受之於陰陽得之於父母貸一氣以有
生本五行以成質執守神用攝御身形是
謂執古之道不失御今之有不虧古謂先
天之道始謂萬物之宗能知道者是謂執
物之紀而總之
[004-014b]
清源子劉驥曰聖人體道之眞以治身緒
餘土苴以治天下國家所以御今之有也
能知古始則知道之大原故是謂道紀
黃茂材曰夫道在太極之先而不爲高在
六極之下而不爲深先天地生而不爲乆
長於上古而不爲老時有古今道無古今
故可執而御謂道爲非有可乎哉太易太
初太始太素太極此五太者時之所謂古
而道之所謂始人能知之可以爲道之紀
古之善爲士章第十五
[004-015a]
古之善爲士者微妙玄通深不可識
御註曰列禦寇居鄭圃四十年人無識者
老子謂孔子曰良賈深藏若虚君子盛德
容貌若愚其謂是歟
潁濱蘇轍曰粗盡而微微極而妙妙極而
玄玄則無所不通而深不可識矣
道眞仁靜先生曹道冲曰雖在世間人不
以爲異
黃茂材曰齧缺王倪蒲衣子南郭子綦支
離疏王駘與夫子祀子輿子桑户之徒皆
[004-015b]
古微妙玄通之士人不能識故謂莊子寓
言焉當商周之季士之被褐懷玉隱居田
肆不肯出而嬰於世網者何時無之但無
所紀見如論語載楚狂接輿荷篠丈人長
沮桀溺今皆謂無是人可乎嗚呼人固難
知有道之士尤其難知此經所以謂其不
可識
夫惟不可識故强爲之容
御註曰天之高不可俄而度地之厚不可
俄而測曰圓以覆曰方以載者擬諸其容
[004-016a]
而已强爲之容豈能眞索其至
碧虚子陳景元曰恐後世無以爲師法故
强爲說其容狀指陳表儀謂下文也
陳象古曰顯教示信若不强爲之容恐來
者不可學也
黃茂材曰夫有道之士雖爲難識天與之
形道與之貌亦可見髣髴
豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼若容涣若
冰將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若
濁
[004-016b]
御註曰豫者圖患於未然猶者致疑於已
事若冬涉川守而不失已若畏四鄰易所
謂以此齋戒者是也敦者厚之至性本至
厚如木之樸未散爲器曠者廣之極心原
無際如谷之虚受而能應不劌雕以爲廉
不矯激以爲異渾然而已故若濁與修身
以明污者異矣
碧虚子陳景元曰豫猶豫也言有道之士
順從自然而舉事退藏輒加重慎雖履坦
途常憂没溺如寒沍之月揭涉長川其心
[004-017a]
豫然恐下沉於不測之淵也又履虚無而
不敢有爲故出處而深思猶然而畏懼謹
於去就而慮幽明之司察如世人避禁而
畏四鄰之竊知此戒之深也儼然端謹而
心無散亂如賔對主人曷敢造次其無事
無爲也夫東郭順子正容悟物使人意消
故田子方師仰之李含光居于暗室如對
君父故司馬子微激賞之此可謂能儼若
客也外雖矜莊而内心閑放若春冰之釋
涣然泮散凝滯都亡敦者淳厚貌樸者質
[004-017b]
素貌又形未分曰樸有道之士天資淳厚
而質素之材未嘗分散其語默恬和而無
文飾也曠者寬大之稱谷者含虚之竅有
道之士德純厚而不顯器寬大而含容任
善惡之去來而不撓于懷有如空谷之應
答而嘗虚也雜波流曰渾不分明曰濁有
道之士内心清靜而外雜波流若濁水之
不明曷分别乎妍醜也已上七事治國則
民不識不知復乎太古修身則和光同塵
冥乎至道
[004-018a]
潁濱蘇轍曰戒而後動曰豫其所欲爲猶
迫而後應豫然若冬涉川逡巡如不得已
也疑而不行曰猶其所不欲遲而難之猶
然如畏四鄰之見之也無所不敬未嘗情
也知萬物之出於妄未嘗有所留也人偽
己盡復其性也虚而無所不受也和其光
同其塵不與物異也
臨川王安石曰雖然亦不可不反諸本也
故敦兮其若樸而守之以素也故曠兮其
若谷谷者虚而能應者也然而其道亦不
[004-018b]
可得而别也故混兮其若濁而已矣此所
謂善爲士者也夫豫也猶也以至于混而
其若濁也皆所爲不可識而强爲之容也
陸佃曰以其先事而慮常迫而後動故曰
豫若冬涉川以後事而慮常以防而後居
也故曰猶若畏四鄰以其雖以迫而後動
防而後居而其心常儼之若容涣若冰將
釋者散而不凝於物也敦兮其若樸者其
體無乎不圓也曠兮其若谷者其體無乎
不虚也敦兮其若樸曠兮其若谷然後冥
[004-019a]
之以無知混之以無覺故曰渾兮其若濁
劉概曰猶豫皆疑而不敢進之辭也以其
不爲物先故豫若冬涉川猶若畏四鄰以
其不爲事主也故儼若容
道眞仁靜先生曹道冲曰建德若偷爲善
不伐豫若履冰慎之至也猶若畏鄰密之
至也
葉夢得曰豫者先事而戒也古者謂大象
爲豫物大則見之者早而冬渉川亦理之
所易見而戒者也故先事如之猶者後事
[004-019b]
而猶疑也猶亦獸名畏人而善登木畏人
登木可矣無人登木者疑也四鄰吾所親
狎可以無畏而猶畏故後事如之儼若容
莊也涣若冰將釋舒也冰者時而後散不
遽毁其堅者也將以臨民不可以不莊故
容張之也孔子享禮有容色退而燕居不
可以不舒故涣孔子居不容燕居申申如
也夭夭如也弛之也敦兮其若樸足於己
者實也曠兮其若谷受於物者虚也雖然
是皆其表吾終日暴而不知斂則物得以
[004-020a]
窺之矣故終之以渾兮其若濁潔而與衆
異易濁而與衆異難
清源子劉驥曰豫者圖患於未然若冬渉
川不得已於事也猶者致疑於已事若畏
四鄰退藏於密也儼若容者望之儼然寂
然不動也涣散也散其留滯混然融和如
列子之心凝形釋骨肉都融是也故若冰
將釋敦兮其若樸者敦厚無華若混沌之
始樸曠兮其若谷曠蕩無邊若天谷之至
虚渾兮其若濁者和光同塵渾雜如濁與
[004-020b]
修身以明污者異矣此七者皆古之善爲
士者所爲可謂良賈深藏若虚盛德容貌
若愚所以深不可識也此子列子居鄭圃
四十年無人識者國君卿大夫視之猶衆
庶也
晦庵朱熹曰儼若客語意最精今本多誤
作容殊失本指又曰舊讀儼若容止作容
字嘗疑此或非老子意後見一書引此乃
以容宇爲客字於是釋然知老子此七句
而三協韻以客韻釋脗若符契又此凡言
[004-021a]
若某者皆有事物之實所謂客者亦曰不
敢爲主而無與於事故其容儼然耳
黃茂材曰豫兮若冬渉川踐履必加敬也
猶兮若畏四鄰常若有臨於其左右前後
也儼若容居處不敢慢也涣若冰將釋形
氣無留滯也敦兮其若樸初不見其圭角
也曠兮其若谷其中足以容也渾兮其若
濁處俗而不違於俗也皆其道德之容睟
然見於其外使人愛慕之不厭若乃晋人
之風蓬頭跣足不拘繩檢終日酣飲疾呼
[004-021b]
大叫自以爲曠達豈足言此哉
孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生
御註曰易曰來徐徐徐者安行而自適之
意至人之用心非以靜止爲善而有意於
靜非以生出爲功而有爲于生也因其固
然付之自爾而無怵迫之情遑遽之勞焉
故曰徐靜之徐清萬物無足以撓其心故
孰能濁動之徐生萬物無足以係其慮故
孰能安安有止之意爲物所係則止矣豈
能應物而不傷
[004-022a]
碧虚子陳景元曰言世俗之人誰能如有
道之士心同淵泉即其濁以澄而靜之則
徐徐復其清矣誰能如有道之士支離其
德當其安以久而動之則徐徐全其生矣
潁濱蘇轍曰世俗之士以物汨性則濁而
不復清枯槁之士以定滅性則安而不復
生今知濁之亂性也則靜之靜之而徐自
清矣知滅性之非道也則動之動之而徐
自生矣易曰寂然不動感而遂通天下之
故今所謂動者亦若是耳
[004-022b]
黃茂材曰大道汎兮初無定名若以爲濁
靜之則清若以爲安動之則生所以能與
物爲無窮
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
御註曰有積也故不足無藏也故有餘至
人無積亦虚而已保此道而以天下之美
爲盡在己者亦已小矣故不欲盈經曰大
白若辱盛德若不足
碧虚子陳景元曰言人保守此徐清徐生
之道者善能謙以自牧而安其虚靜夫惟
[004-023a]
不盈者再舉獨有至人不矜恃盈滿故能
常守弊陋薄惡雖有新成之功亦能持勝
不動更求進嚮復增上善不住小成斯乃
聖人之深趣也
王雱曰得道者未嘗盈則成道者未嘗新
也道之爲用萬世而不敝以其無敝無新
不成不敗故也敝生於新敗生於成士雖
成道而常若敝敗則終無敝敗矣苟得道
之初矜其新成則與道異意非大成也經
曰大成若缺其用不敝此篇句句有序以
[004-023b]
至於成成而若敝則盡之矣
陳象古曰盈滿假之謂也志自滿假道隨
而污故不可盈古人行道其弊不生今人
若能如古豈有新成之弊哉恐其奉道之
不至也故無弊者其要在於不自盈而已
黃茂材曰盈對虚而爲言蔽匿也藏也老
子曰良賈深藏若虚其不欲盈可知夫物
新必有故成必有壞無新也孰故乎無成
也敦敗乎夫如是可保此道
致虛極章第十六
[004-024a]
致虚極守靜篤
御註曰莫貴乎虚莫善乎靜虚靜者萬物
之本也虚故足以受群實靜故足以應群
動極者衆會而有所至篤者力行而有所
至致虚而要其極守靜而至于篤則萬態
雖雜而吾心常徹萬變雖殊而吾心常寂
此之謂天樂非體道者不足以與此
潁濱蘇轍曰致虚不極則有未亡也守靜
不篤則動未亡也丘山雖去而徹塵未盡
未爲極與篤也蓋致虚存虚猶未離有守
[004-024b]
靜存靜猶陷於動而况其他乎不極不篤
而責虚靜之用難矣
道眞仁靜先生曹道冲曰以虚爲虚未極
於虚也以靜爲靜未極於靜也虚靜兼忘
是爲篤極
葉夢得曰知虚之爲虚而致之未必能致
於虚猶有實以爲之對也知靜之爲靜而
守之未必能守於靜猶有動以爲之别也
故致虚必極守靜必篤致虚極則無虚是
爲眞虚守靜篤則無靜是爲眞靜
[004-025a]
黃茂材曰虚靜之境要在純熟致虚不極
則不可得而虚守靜不篤則不可得而靜
萬物並作吾以觀其復
御註曰方其並作而趣於動出之塗吾觀
其動者之必靜出者之必復而因以見天
地之心
碧虚子陳景元曰非止於人而萬物之並
作未有不始於寂然而發於無形及觀其
復也盡返於杳冥而歸於無朕以全其眞
也易曰復其見天地之心乎天地之心謂
[004-025b]
寂然至無也
潁濱蘇轍曰極虚篤靜以觀萬物之變然
後不爲變之所亂知凡作之未有不復者
也苟吾方且與萬物皆作則不足以知之
矣
臨川王安石曰復本也萬物並作吾能觀
其復非致虚極守靜篤者不能與於此
陳象古曰物極則復復者自靜故可以觀
又曰萬物雖多安能離吾之道哉
黃茂材曰人與萬物同生一根惟虚而靜
[004-026a]
則能觀其復復初也物之根也名爲觀物
實以自觀
程大昌曰物之從枯而茁壯長者是其作
也華實皆泯津歸於根則其復也老氏借
淺以明賾也虚者物莫之能昏靜者物莫
之能誘故其接物易以有見也對奕之智
常不及旁觀之明而操舟失港凡岸立之
人往往皆能指其曲折故由動觀動或反
與之俱而據要觀妙者必其心不徇物乃
始能之也
[004-026b]
夫物芸芸各復歸其根
御註曰芸芸者動出之象萬物出乎震相
見乎離則芸芸並作英華發外說乎兊勞
乎坎則去華就實歸其性宅
碧虚子陳景元曰芸芸茂盛貌或作云云
動作貌
潁濱蘇轍曰萬物皆作於性皆復於性譬
如華葉之生於根而歸於根濤瀾之生於
水而歸於水耳
陸佃曰芸芸者所謂幻化也各歸其根者
[004-027a]
所謂空性也幻化有滅而空性無壞
道眞仁靜先生曹道冲曰萬物紛紜動作
既極必返於本不假至人用意裁制
清源子劉驥曰聖人使人息其愛欲之念
歸乎虚靜之本復其性命之源譬如萬物
生於根而歸於根也
歸根曰靜靜曰復命
潁濱蘇轍曰苟未能自復於性雖止動息
念以求靜非靜也故惟歸根然後爲靜命
者性之妙也性猶可言至於命則不可言
[004-027b]
矣易曰窮理盡性以至於命
臨川王安石曰命者自無始以來未嘗生
未嘗死者也故物之歸根曰靜靜則復於
命矣
道眞仁靜先生曹道冲曰復於元命返於
天眞
陳象古曰本自清靜因物有遷也
黃茂材曰夫物芸芸各歸其根窮理也歸
根曰靜盡性也靜曰復命至於命也
復命曰常
[004-028a]
御註曰復命則萬變不能遷無間無歇與
道爲一以挈天地以襲氣母
碧虚子陳景元曰能悟之者則行住坐卧
不離乎是
潁濱蘇轍曰方其作也雖天地山河之大
未有不變壞不常者惟復於性而後湛然
常存矣
道眞仁靜先生曹道冲曰夫物或興或衰
或生或滅皆爲造化之所陶鑄惟道常然
晝不能明夜不能晦復性命之道則知眞
[004-028b]
常
黃茂材曰窮理盡性以至於命則可常存
矣
知常明
御註曰明道之常不爲物遷故足以鑑天
地照萬物
碧虚子陳景元曰知猶悟也曰明或作日
明言日益明達
潁濱蘇轍曰不以復性爲明則皆世俗之
智雖自謂明而非明也
[004-029a]
不知常妄作凶
御註曰隨物轉徙觸塗自患故凶易曰復
則不妄迷而不知復兹妄也已
碧虚子陳景元曰不悟常道者反以神變
爲妖長生爲誕虚極靜篤爲空曠歸根復
命爲滅亡不知强知不識强識易所謂不
常其德或承之羞故曰不知常妄作凶
潁濱蘇轍曰不知復性則縁物而動無作
而非凶雖得於一時而失之遠矣
黃茂材曰常之爲道至微至妙非夫明智
[004-029b]
玄通之士則不能達秦漢以來方士爭言
神仙之術陷於禍敗如徐福欒大之徒皆
妄作者也老子知其凶之必至
知常容
御註曰知常則不藏是非美惡故無所不
容
潁濱蘇轍曰方迷於妄則自是而非彼物
皆吾敵吾何以容之苟知其皆妄則雖仇
讎猶將哀而憐之夫何所不容哉
陳象古曰安於天理不復爭競何有而不
[004-030a]
能容乎
清源子劉驥曰知常則與天地合其德如
天地之無不覆載也
黃茂材曰眞常之道大無不包知之者必
有容宇宙之量
容乃公
御註曰無容心焉則不獨親其親子其子
何私之有
潁濱蘇轍曰無所不容則彼我之情盡而
尚誰私乎
[004-030b]
清源子劉驥曰有容德乃大如天地之無
私覆載也故曰公
黃茂材曰容有容宇宙之量則無己無人
無物皆冥於一
公乃王
碧虚子陳景元曰既能包容乃於己無私
則襟懷蕩然平夷而至公矣既公平無私
則德用周普天下輻輳無有不歸往者矣
王
潁濱蘇轍曰無所不公則天下將往而歸
[004-031a]
之矣
黃茂材曰以此處上帝王天子之德也以
此處下玄聖素王之道也
王乃天
御註曰在上而無所不覆者天也
碧虚子陳景元曰人既歸往天將祐之
潁濱蘇轍曰無所不懷雖天何以加之
臨川王安石曰王者人道之極也人道極
則至於天道矣
黃茂材曰王者與天爲徒也
[004-031b]
程大昌曰王之能容也無擇而無棄即天
之不頗其覆者是也
天乃道
御註曰天地人莫不由之者道也盡人則
同乎天體天則同乎道
潁濱蘇轍曰天猶有形至於道則極矣
臨川王安石曰天與道合而爲一
黃茂材曰天法道者也
道乃乆没身不殆
御註曰道者萬世無弊庶物得之者昌關
[004-032a]
百聖而不窮蔽天地而不息
劉涇曰所謂自古固存
黃茂材曰道者自本自根未有天地自古
以固存故曰道乃久得道則可久矣而曰
没身不殆身又可没乎曰身者有形之物
安得不没身没而謂之久何也其死而不
亡者乎其形化而心不與之然者乎
林東曰天猶有形至於道則悠乆無窮雖
没吾之身而未嘗危殆有以見體道之君
子與道周旋雖乆而安也其源出於致虚
[004-032b]
之極守靜之篤也
道德眞經集註卷之四
