[001-001a] 
道德眞經集註卷之一
宋鶴林眞逸彭耜纂集
道可道章第一
道可道非常道名可名非常名
御註曰無始曰道不可言言而非也又曰
道不當名可道可名如事物焉如四時焉
當可而應代廢代興非眞常也常道常名
自本自根未有天地自古以固存
碧虚子陳景元曰夫道者杳然難言非神
口所能辯故心困焉不能知口辟焉不能
[001-001b]
議在人靈府之自悟爾謂之無爲自然也
涑水司馬光曰世俗之談道者皆曰道體
微妙不可名言老子以爲不然曰道亦可
言道耳然非常人之所謂道也名亦可强
名耳然非常人之所謂名也
潁濱蘇轍曰莫非道也而可道者不可常
惟不可道而後可常耳今夫仁義禮智此
道之可道者也然而仁不可以爲義而禮
不可以爲智可道之不可常如此惟不可
道然後在仁爲仁在義爲義在禮爲禮在
[001-002a]
智爲智彼皆不常而道常不變不可道之
能常如此道不可道而况可得而名之乎
凡名皆其可道者也名既立則圓方曲直
之不同不可常矣
臨川王安石曰常者莊子謂無古無今無
終無始也道本不可道若其可道則是其
迹也有其迹則非吾之常道也道本無名
有可名則非吾之常名蓋名生於義故有
名也
葉夢得曰道無物不可得而名聖人無意
[001-002b]
於言即已苟欲言非名之則無以顯其道
故存其不可道不可名者以爲之常而設
爲可道之道可名之名以寄其非常此老
氏之書所以作也
清源子劉驥曰道言其體名言其用可道
可名猶百家衆技也各有所長時有所用
不該不徧非眞常也
黃茂材曰常之爲言長也乆也道與天地
相終始其爲長乆豈人所能言哉若使可
得而道可得而名則是世人之見何足以
[001-003a]
爲常經曰吾不知其名字之曰道道惟有
一而已何以與名對老子之意欲詳以長
久之道示人者耶
本來子邵若愚曰大道者至虚至靜無形
無名不可以視聽求不可以思議知不可
以語言及此無始無終常存不改之道自
虚無始化一氣因有一氣之迹是故可道
既云可道則非常存之道既有一氣之名
則非常存之名
無名天地之始有名萬物之母
[001-003b]
御註曰道常無名天地亦待是而後生莊
子所謂生天生地是也未有天地孰得而
名之故無名爲天地之始有天地然後萬
物生焉故有名爲萬物之母
碧虚子陳景元曰無名者指其道而言之
也夫萬化未作無其强名但妙本之始即
降渾淪之樸將離則易之太極生兩儀也
有名者指天地而言之也天施地化茂養
萬物亭之毒之如母養子故曰有名萬物
之母夫大道杳冥豈係乎有名無名哉聖
[001-004a]
人立教以明本迹之同異爾
涑水司馬光曰天地有形之大者也其始
必因於無故名天地之始曰無萬物以形
相生其生必因於有故名萬物之母曰有
潁濱蘇轍曰自其無名形而爲天地天地
位而名始立矣自其有名播而爲萬物萬
物育而名不可勝載矣故無名者道之體
而有名者道之用也
道眞仁靜先生曹道冲曰無名謂道本無
名非有非無不涉器位所謂生天地始萬
[001-004b]
物者也分靈散景降在人身則爲神性大
道虚寂次道者德也德者得也萬物得之
而成是生眞一一者有名之始而冲氣爲
一謂之太極太極生天地冲氣委和降於
胎中積者爲形妙者爲息是謂命也人生
天地中天地無爲因人顯用三才備矣萬
物成矣故曰母
葉夢得曰昔者佛氏蓋嘗爲色空之說自
無適有謂之色色出於無則雖色而未嘗
不空自有入無謂之空空反於有則雖空
[001-005a]
而未嘗非色色與空雖黃帝神禹不能窺
其間矣聖人亦何心焉即有以爲有無物
而非有故以有名爲萬物之母天地亦由
之而生即無以爲無無物而非無故以無
名爲天地之始萬物亦由之而隱
清源子劉驥曰大道無形生育天地方其
未有天地孰得而名之故無名天地之始
大道無名長養萬物及其既有萬物則有
形之可名故有名萬物之母
黃茂材曰天地之始其果無乎若其果無
[001-005b]
孰從而始無名非無也不可得而名故爾
及其既有其果有乎亦强爲之名耳經曰
惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物又曰
有物混成皆强名也母者謂其能生物也
有天地然後有萬物故先天地後及萬物
其言次序如是
程大昌曰天地也者總司造化開闔作復
在域中既極其大矣而老氏又即天地之
上别立一目而名之曰無且曰此之無者
可以名爲天地之始也諸如此類皆儒流
[001-006a]
疑以爲虚夸無實者也然而易之兩儀即
天地也而生兩儀者實爲太極太極也者
非天非地而能該天地以立於是時也無
儀可仿無數可數故老氏易其名而命以
爲無也凡老子之謂無約其等級則與太
極正相應也名雖異而理正同也又曰老
氏之形容此有凡三易其名而實同一理
借數言之則爲一一者可以生萬而未至
爲萬也仿形而言則爲像對器而言則爲
樸曰象曰樸又皆可以爲形爲器而其形
[001-006b]
器未及凝結者也是故上之已不爲無而
下之未至爲物則此之謂有者無古今彼
此之間而常爲物生之祖也
本來子邵若愚曰未現一氣已前無形無
名之時此即天地之始此不可言之道縁
有一氣之名爲生萬物之母此可言之道
乃知我身從一而有人能以一爲法悟入
而見大道
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼
御註曰不立一物兹謂常無不廢一物兹
[001-007a]
謂常有常無在理其上不皦天下之至精
也故觀其妙常有在事其下不昩天下之
至變也故觀其徼有無二境徼妙寓焉大
智並觀乃無不可
碧虚子陳景元曰欲者逐境生心也妙者
要也又微之極也徼者邊隅也大道邊有
小路曰徼又歸也夫虚無之道寂然不動
則曰無欲感孕萬物則曰有欲無欲觀妙
守虚無也有欲觀徼謂存思也常謂眞常
即大道也無欲有欲即道之應用也
[001-007b]
涑水司馬光曰徼邊際也萬物既有則彼
無者宜若無所用矣然聖人常存無不去
欲以窮神化之微妙也無既可貴則彼有
者宜若無所用矣然聖人常存有不去欲
以立萬事之邊際也苟專用無而棄有則
蕩然流散所謂有之以爲利無之以爲用
也
潁濱蘇轍曰聖人體道以爲天下用入於
衆有而常無將以觀其妙也體其至無而
常有將以觀其徼也若夫行於其徼而不
[001-008a]
知其妙則粗而不神矣留於其妙而不知
其徼則精而不遍矣
臨川王安石曰蓋有無者若東西之相反
而不可以相無也故非有則無以見無而
非無則無以出有有無之變更出迭入而
未離乎道此則聖人之所謂神者矣易曰
無思也無爲也寂然不動感而遂通天下
之故此之謂也蓋昔之聖人常以其無思
無爲以觀其妙常以感而遂通天下之故
以觀其徼徼妙並得而無所偏取也
[001-008b]
道眞仁靜先生曹道冲曰聖人雖有動靜
以常爲主有欲謂聖人之動徼者邊也夫
以無窮之妙以觀有際之物何止邊徼無
不照矣
葉夢得曰惟聖人爲能超乎有無之外而
游乎有無之間我欲求之於無故觀之於
空而妙者在焉莊周之所謂睹無者天地
之友是也我欲求之於有故觀之於有而
徼者在焉莊周之所謂睹有者昔之君子
是也
[001-009a]
黃茂材曰經言不欲寡欲可欲多矣今若
曰無欲有欲則與經之言相符然無欲謂
之常可也有欲謂之常可乎曰自有物以
來九竅者胎生八竅者卵生皆因於欲生
復生生寧有盡時故有欲亦謂之常人知
無之出於道而不知有之亦出於道遂欲
屏心息慮入山林遠妻子流而入於釋氏
空寂之說夫豈知有無同出於玄者哉
程大昌曰形而上者謂之道形而下者謂
之器道即器也器即道也特所形有上下
[001-009b]
而非判然二物也此之妙徼即易之道器
矣
此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆
妙之門
御註曰道本無相孰爲徼妙物我同根是
非一氣故同謂之玄世之惑者舍妄求眞
去眞益遠殊不知有無者特名之異耳素
問曰玄生神易曰神也者妙萬物而爲言
也妙而小之謂玄玄者天之色也孔子作
易至說卦然後言妙而老氏以此首篇聖
[001-010a]
人之言相爲終始
潁濱蘇轍曰以形而言有無信兩矣安知
無運而爲有有復而爲無未嘗不一哉其
名雖異其本則一知本之一也則玄矣凡
遠而無所至極者其色必玄故老子常以
玄寄極也言玄則至矣然猶有玄之心在
焉玄之又玄則盡矣不可以有加矣衆妙
之所從出也
道眞仁靜先生曹道冲曰兩者謂無欲與
有欲靜爲體動爲用靜合於無動合於有
[001-010b]
動靜殊名皆本於道同會於玄暫異終同
也玄謂淵默無象又玄謂通變無極或入
於機或出於機開闔陰陽出入無有故曰
衆妙之門
清源子劉驥曰學者當自有以入無由徼
以至妙原始要終未嘗不同故出而異名
同謂之玄玄者天之色所謂遠而無所至
極者也玄之又玄則神之又神深之又深
入無窮之門游無極之野與虚無同其體
與混元同其功萬物之妙皆由此出故曰
[001-011a]
衆妙之門
黃茂材曰南伯子葵問女偊曰子獨惡乎
聞之曰聞諸副墨之子副墨之子聞諸洛
誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻明聞之聶
許聶許聞之需役需役聞之於謳於謳聞
之玄冥玄冥聞之參寥參寥聞之疑始夫
道愈微而愈有愈窮而愈不可盡女偊九
聞而至疑始玄之又玄可見於此所以爲
衆妙之門也歟
林東曰由徼以之妙本末一致表裏相須
[001-011b]
故同出而異名而皆謂之玄玄者如天之
正色言遠而無極也所謂幽深微妙道法
自然者也東坡衆妙掌記以爲道一而已
安有衆耶又以既謂之妙雖衆可也此謂
衆妙之門
天下皆知章第二
天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善
斯不善已
御註曰道無異相孰爲美惡性本一致孰
爲善否世之所美者爲神奇所惡者爲臭
[001-012a]
腐神奇復化爲臭腐臭腐復化爲神奇美
與惡奚辨昔之所是今或非之今之所棄
後或用之善與不善奚擇
碧虚子陳景元曰夫美善生於妄情凡人
以情之所好爲美而情之所惡爲惡縱己
妄情非惡而何以己之所是爲善而己之
所非爲不善縱己是非安有美乎夫聖人
豈無美善蓋有而不矜同於無也不矜則
德全同無則害遠德全害遠美善盡矣
潁濱蘇轍曰天下以形名言美惡其所謂
[001-012b]
美且善者豈信美且善哉
陸佃曰美至於無美天下之眞美也善至
於無善天下之眞善也眞美斯離天下皆
知美之爲美眞善斯散天下皆知善之爲
善
劉涇曰妙名立則美善生矣徼名立則惡
不善生矣
葉夢得曰不有惡也夫孰爲美不有不善
也夫孰爲善美生於惡則美亦惡矣善生
於不善則善亦不善矣
[001-013a]
清源子劉驥曰混沌未判萬象同體二炁
既分物物爲對既謂之美純樸已殘必有
惡爲之對既謂之善則情性已離必有不
善爲之對
黃茂材曰天下之所謂美不足以爲美天
下之所謂善不足以爲善然則何以爲美
且善知乎此者可與入道
故有無之相生難易之相成長短之相形高
下之相傾音聲之相和前後之相隨
御註曰大易未判萬象同體兩儀既生物
[001-013b]
物爲對此六對者群變所交百慮所生殊
途所起世之人所以陷溺而不能自出者
也無動而生有有復歸無故曰有無之相
生有涉險之難則知行地之易故曰難易
之相成長短之相形若尺寸是也高下之
相傾若山澤是也聲舉而響應故曰聲音
之相和形動而影從故曰前後之相隨陰
陽之運四時之行萬物之理俄造而有倏
化而無其難也若有爲以經世其易也若
無爲而適己性長非所斷性短非所續天
[001-014a]
之自高地之自下鼓宫而宫動鼔角而角
應春先而夏從長先而少從對待之境雖
皆道之所寓而去道也遠矣
碧虚子陳景元曰此六事者因矜美善動
入有爲有爲既彰偏執斯起偏執則殘賊
互生物失其性
涑水司馬光曰凡事有形迹者必不可齊
不齊則爭爭則亂亂則窮故聖人不貴
潁濱蘇轍曰彼不知有無難易長短高下
聲音前後之相生相奪皆非其正也方且
[001-014b]
自以爲長而有長於我者臨之斯則短矣
方且自以爲前而有前於我者先之斯則
後矣
臨川王安石曰有之與無難之與易高之
與下音之與聲前之與後是皆不免有所
對唯能兼忘此六者則可以入神可以入
神則無對於天地之間矣
陸佃曰有無者以言乎其道難易者以言
乎其德長短者以言乎其體高下者以言
乎其位聲音者以言乎其交感前後者以
[001-015a]
言乎其終始此勢之然也
劉涇曰得鹿者俄失之失馬者俄得之得
失無端相生之類也水者不車陸者不舟
巧拙無端相成之類也冥陵朝菌壽夭無
端相形之類也王公乞人貴賤無端相傾
之類也夢飲酒者旦而哭泣哀樂無端相
和之類也嬰孩少壯老耄死亡無端相隨
之類也
清源子劉驥曰美或爲惡善或爲不善是
猶有無之相生難易之相成長短之相形
[001-015b]
高下之相傾聲音之相和前後之相隨此
六對者可否相因終始反覆非天下之至
正也昔之所是今或非之今之所棄後或
用之經所謂正或爲奇善或爲妖
是以聖人處無爲之事行不言之教
御註曰處無爲之事莊子所謂無爲而用
天下也行不言之教易所謂以神道設教
而天下服也爲則有成虧言則有當愆曾
未免乎累豈聖人所以獨立於萬物之上
而物之所不能累歟
[001-016a]
碧虚子陳景元曰無爲非拱默也謂聖人
美善都忘滅情復性自然民任其能物安
其分上下無擾故云處無爲之事理契言
忘故曰行不言之教
潁濱蘇轍曰當事而爲無爲之之心當教
而言無言之之意夫是以岀於長短之度
離於先後之數非美非惡非善非不善而
天下何足以知之
王雱曰夫聖人無心以百姓心爲心雖事
而未嘗涉爲之之迹雖教而未嘗發言之
[001-016b]
之意故事以之濟教以之行而吾寂然未
始有言爲之累而天下亦因得以反常而
復樸也夫惟無累故雖寄形陰陽之間而
造化不能移彼六對者烏能擾之哉
陸佃曰夫聖人處無爲之事行不言之教
將以使人冥於眞善混於眞美復歸于樸
而與天地造物爲友者矣
清源子劉驥曰聖人體道在己其用心不
勞其應物無方
黃茂材曰相生相成相形相傾相和相隨
[001-017a]
天下事物莫不皆然聖人與人混處其中
亦豈能捨是哉其處事也無爲而爲其行
教也不言而言
程大昌曰此章之指正惡夫好尚外形而
人得仿以爲僞也
萬物作而不辭生而不有爲而不恃功成不
居夫惟不居是以不去
御註曰萬物並作隨感而應若鑑對形妍
醜畢現若谷應聲美惡皆赴無所辭也故
曰作而不辭自形自化自生自色各極其
[001-017b]
高大而遂其性孰有之哉故曰生而不有
𩐎萬物而不爲戾澤及萬世而不爲仁覆
載天地彫刻衆形而不爲巧故曰爲而不
恃四時之運功成者去天之道也聖人體
之故功蓋天下而似不自己認而有之亦
已惑矣故曰功成不居有居則有去古今
是也在己無居物莫能遷適來時也適去
順也何加損焉故曰夫惟不居是以不去
碧虚子陳景元曰作動也聖人在宥天下
無事無爲故百姓耕而食織而衣含餔而
[001-018a]
熙鼔腹而遊樂其性分而動又萬物自生
卓然獨化不爲已有群品營爲各適其性
不恃己德功成事遂道洽於物心遊姑射
之山不居萬民之上此聖人之全德也夫
聖人功同造化使萬物咸得其極而忘名
忘己不以寳位爲己有故民莫覺莫知是
以其道不喪其德不去也
穎濱蘇轍曰萬物爲我作而我無所辭我
生之爲之而未嘗有未嘗恃至於成功亦
未嘗以自居也聖人居於貧賤而無貧賤
[001-018b]
之憂居於富貴而無富貴之累此所謂不
居也我且不居彼尚何從去哉此則居之
至也
王雱曰形名已降莫不代謝惟道無體物
莫能遷聖人體道故充塞無外而未嘗有
物應接萬變而未嘗有心如是則豈以適
然之事攬以爲己功而固有之哉夫然後
離六對之境絶美惡之名越生死流處常
住法也持此心以涉世則功名雖高豈有
充滿之累乎
[001-019a]
道眞仁靜先生曹道冲曰辭拒也聖人之
道猶太空萬物動作岀没往來於其中任
其自爲未嘗辭而不受納而乆留生而不
有不以能生爲己有
葉夢得曰萬物作吾與之作而不辭生吾
與之生而不有方其爲時固不自恃適然
成功吾何認而居焉此聖人所以由乎道
而終無名也
不尚賢章第三
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲
[001-019b]
盜不見可欲使心不亂
御註曰尚賢則多知至於天下大駭儒墨
畢起貴貨則多欲至於正晝爲盜日中穴
阫不尚賢則民各定其性命之分而無夸
跂故曰不爭不貴貨則民各安其性命之
情而無覬覦故曰不爲盜人之有欲决性
命之情以爭之而攘奪誕謾無所不至伯
夷見名之可欲餓於首陽之上盜跖見利
之可欲暴於東陵之下其熱焦火其寒凝
水故其心則憒亂僨驕而不可係道至於
[001-020a]
聖人者不就利不違害不樂壽不哀夭不
榮通不醜窮則敦爲可欲欲慮不萌吾心
湛然有感斯應止而無所礙動而無所逐
也孰能亂之孔子四十而不惑孟子曰我
四十不動心
碧虚子陳景元曰夫人君之謙下雌靜不
矜尚己之賢能則民之從化如風靡草柔
遜是守何有爭乎經曰我無爲而民自化
我好靜而民自正難得之貨爲金玉珠犀
也言上化清靜民務耕織藏金於山捐珠
[001-020b]
於淵不利貨財不近貴富則民無貪盜之
心矣可欲者謂外物惑情令人生可尚愛
欲之心也而曰不見者非遠絶不見也謂
不以見爲見而爲無爲也若乃人君見外
物而無可尚愛欲之心者是不爲色塵所
染則性源清靜恬澹而復其眞一矣
涑水司馬光曰賢之不可不尚人皆知之
至其末流之弊則爭名而長亂故老子矯
之欲人尚其實而不尚其名也
潁濱蘇轍曰聖人未嘗不用賢也獨不尚
[001-021a]
之爾未嘗棄難得之貨也獨不貴之爾未
嘗去可欲也獨不見之爾夫是以賢者用
而民不爭難得之貨可欲之事畢效於前
而盜賊禍亂不起
臨川王安石曰尚賢則善也不貴難得之
貨爲盜惡也二者皆不欲何也蓋善者惡
之對也有善必有其惡皆使善惡俱忘也
世之言欲者有二焉有可欲之欲有不可
欲之欲若孟子謂可欲之謂善若目之於
色耳之於聲鼻之於臭是不可欲之欲也
[001-021b]
葉夢得曰民失其性不夸於名則溺於利
尚賢名也貴貨利也孟子曰養心莫善於
寡欲故舉是二者以見吾不示之所欲得
則烏有亂其心者哉
黃茂材曰不見可欲非閉其目而不之見
也物之交於吾前而動於吾心者甚多將
不之見其可得乎惟能見其無有可欲之
處然後不足以亂吾心毛嬙麗姬天下之
美也而魚見之深入鳥見之高飛
是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其
[001-022a]
骨常使民無知無欲
御註曰谷以虚故應鑑以虚故照管籥以
虚故受耳以虚故能聽目以虚故能視鼻
以虚故能齅有實其中則有礙於此聖人
心虚則公聽並觀而無好惡之情腹實則
贍足平泰而無貪求之念豈賢之可尚貨
之足貴哉志者心之所之骨者體之所立
志强則或徇名而不息或逐貨而無厭或
伐其功或矜其能去道益遠骨弱則行流
散徙與物相刃相靡胥淪溺而不返聖人
[001-022b]
之志每自下也而人高之每自後也而人
先之知其雄守其雌知其榮守其辱是之
謂弱其志正以止之萬物莫能遷固以執
之萬變莫能傾不壞之相若廣成子者千
二百歲而形未嘗衰是之謂强其骨
清源子劉驥曰虚其心者物我兼忘也實
其腹者精神内守也物我兼忘則欲慮不
萌而志自弱矣精神内守則形體充實而
骨自强矣弱其志則貴乎無知强其骨則
貴乎無欲故常使民無知無欲也
[001-023a]
黃茂材曰老子之道深戒乎强今强其骨
何也戒乎强者惡其與物爭也强其骨者
自强也
使夫知者不敢爲也爲無爲則無不治矣
御註曰辯者不敢騁其詞勇者不敢奮其
忮能者不敢矜其材智者不敢施其察作
聰明務機巧滋法令以蓋其衆聖人皆禁
而止之此所謂使夫知者不敢爲也聖人
之治豈棄人絶物而恝然自立於無事之
地哉爲出於無爲而已
[001-023b]
清源子劉驥曰聖人之道虚無自然不可
爲也爲者敗之執者失之故使夫知者不
敢爲也爲無爲則其爲出於不爲自然之
妙用無不治矣此莊子所謂游心於淡合
氣於漠順物自然無容私焉而天下治
道德眞經集註卷之一
