KR4h0081 元文類-元-蘇天爵 (master)


[044-1a]
國朝文類卷第四十四
雜著
 讀易私言 許衡
𥘉𥘉位之下事之始也以陽居之才可以有爲矣
或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣
或恐其愞弱昬滯朱足以趍時也四之應否亦
類此義無應則或困於弱有應則或傷於躁/坎無應而凶頤有應而凶之類也
抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致
 㐫者其數居多豫刺坎恒困井/旅小過未濟剛健而致凶者
惟頥大壯夬而巳若緫言之居初者易貞居上
[044-1b]
 者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其
 所處之位極故六十四卦𥘉爻多得免咎而上
 每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如
 此
 艮六居𥘉者凡八隂柔處下而其性好止故在
 謙則合時義而得告在咸則感未深而不足進
 也以是才居遁則後於人而有厲然位卑力弱
 反不若不徃之爲愈也蹇之時險在前也止而
 不徃自有知幾之譽勉於進則䧟乎險也艮以
 止於𥘉爲義故但戒以利永貞漸之才冝若此
[044-2a]
也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援
也斯其所以瑣乎小過冝下而反應於上斯其
有飛鳥之凶乎柔止之才大率不冝動而有應
動而有應則應反爲之累矣謙最吉小/過最凶
坤六居初者凡八坤柔順處下其𥘉甚微而其
積甚著故其處比與否之𥘉也皆獲吉豫有應
在上是動於欲而不安其分也凶亦冝乎
二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累
況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況
正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也
[044-2b]
 其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼
 也二中位隂陽處之皆爲得中中者不偏不倚
 無過不及之謂其才若此故於時義爲易合時
 義旣合則吉可斷矣究而言之凡爲陽者本吉
 也陽雖本吉不得其正則有害乎其吉矣雖得
 正矣不及其中亦未可保其吉也必也當位居
 中能趍時義然後其吉乃定凡爲隂者本凶也
 隂雖本凶不失其正則緩乎其凶矣茍或居中
 猶可免其凶也必也不正不中悖於時義然後
 其凶乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位
[044-3a]
 失中者其凶多焉要其終也合於時義則無不
 吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
 凡陽本吉凡隂本凶陽雖本吉不得其正則害
 乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當
 位居中能趍時義然後其吉乃定隂雖本凶不
 失其正則緩其凶矣失正矣或能居中猶可免
 其凶也必也不正不中悖於時義然後其凶乃
 定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其凶
 多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義
 則無不凶也大矣哉時之義乎一本究而言之/以下文少不同
[044-3b]
故重録如上/以備參考
 乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健
 之至也處隂得中有溥博淵泉時岀之義臣才
 若比其於職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則
 有可乆之義得中則有適時之義兼二者而得
 雖無應可也況六五虚中以待已者乎此八卦
 所以無悔吝而有應者尤爲美也
 兊九二兊之九二剛而得中也雖上承於柔邪
 不足爲累此以得中之義爲務也獨節之爲卦
 自有中義所不足者正而巳今旣不正矣其何
[044-4a]
 以免於凶乎
 巽九二兊之中以剛爲說巽之中以剛爲入皆
 有才適用之臣也然兊務於上上一隂/爲主巽務於
 下下一隂/爲主其勢有所不通如井之義貴於土行
 也而九二無應徇已才而下之違時拂義人莫
 肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎
 坎九二下柔險之始也上柔險之極也而已以
 剛陽之才獨處中焉是已無頼於彼而彼有待
 於已也加以至尊應之則險道大行不爾則幾
 於困矣大率有應而道行則以貞幹之義爲重
[044-4b]
 無應而處中則以須守之義爲重錯舉而言則
 卦才皆備焉
 坤六二否之時不爲窮厄所動豫之時不爲逸
 欲所牽非安於義分者莫能也坤六二居中履
 正且又静而順焉冝其處此而無敗也雖然創
 物兼人陽之爲也柔順貞靜隂之徳也以隂之
 徳而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣夫何
 故時旣不同義亦随異此六爻所以貴中正而
 中正之中又有随時之義也
 震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下
[044-5a]
 乗剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其
 勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或
 上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁吉
 之道也過此則違道而非正矣頥/随益之方受彼
 也上下之來又何患焉无妄之丗方存誠也或
 應或依秖足爲累他卦皆以乘剛之義爲重也
屯震/噬嗑大率處則乗剛動有得失非坤二柔中之
 比也
 艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮
 之大體旣備此象矣而六二又承剛履柔居中
[044-5b]
 得正冝其處諸卦而無過也雖然柔止之才動
 拘禮制若當大有爲之時則有不可必者固在
 蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終
 不可以事之成否爲累也
 離六二𥘉與三剛而得正皆有爲之才也然其
 明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而
 其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得
 有應於上則明有所附矣然非剛之善用明實
 明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛
 之爲順故八卦應五附三其勢略等而離之六
[044-6a]
五有應於下者爲最美也
三卦爻六位唯三爲難處蓋上下之交内外之際
非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤
則傷於柔邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮
明止係於一偏坎與兊險說至於過極皆凶之
道也然乾之徤雖不中也猶可勝任坤之順雖
不正也猶能下人二者之凶比他爻爲少緩若
夫坎之與兊以隂處陽以柔乗剛不中不正悖
忤時義其爲凶也切矣是知乾坤爲輕坎兊爲
重緫而論之亦曰多凶而巳矣
[044-6b]
乾九三過剛而不中難與義適然以其有才也
 故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎
有可免者不然則用所偏而違乎義矣凶其可
逃乎
四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從
 之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問居五
者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以陽
承隂則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆
則尤忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是
 也震則四爲成卦之主才幹之臣也是動而知
[044-7a]
 戒是以有𥙷過之道以陽乗陽以隂乗隂皆不
 得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無
 才故其勢不同有才而不正則貴於寡欲故乾
 之諸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之
 辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆
 以有應爲優無應爲劣獨坤之諸四能以柔順
 處之雖無應援亦皆免咎此又随時之義也
 乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才
 焉故不難於趍義又上卦之𥘉未至過極故多
 爲以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒
[044-7b]
 懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也
 兊九四處下而說則有樂天之美處上而說則
 有慕爵之嫌初九雖無應猶可也九四雖有應
 尚多戒辭也然以剛說之才易得勝任故有應
 者無不吉而無應者亦有免之之道云
 離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而
 敬慎故也火性上炎動成躁急非惟不順君之
 所用且反爲君之所忌也恣横專愊鮮有不及
 唯噬嗑之去間睽離之相保與覊旅而親寡之
 時取君義爲甚輕故其所失亦比他爻爲甚緩
[044-8a]
 究而言之固非本善之才也
 震九四離之成卦在乎中故以中爲美震之成
 卦在乎下故以下爲貴若是則震之九四乃才
 幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且
 大矣其位巳逼矣然而卒保其無禍者何哉蓋
 震而近臣君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體
 剛用柔之義持其術以徃其多功而寡過也冝
 乎雖然功大位逼而不正不可以乆居其所也
 乆居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田無
 禽歟
[044-8b]
 巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君
 也以是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭
 坎六四其以隂柔得位而上承中正之君畧與
 巽同然又有險之性焉此以處多懼之地則宜
 矣故八卦亦無凶悔之辭一作隂承陽其勢巳/順而其才質且能周
還曲折不違於正道是/宜處多懼而無咎也
 艮六四以柔止之才承柔止之君雖巳身得正
 而於君事則有不能自濟者必藉剛陽之才而
 後可以成功故離九應之則終得㛰媾震九應
 之則顚頥獲吉至於止乾之健納兊之說皆可
[044-9a]
成功而有喜不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮
 以能止爲義能止其身則无咎可也
坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋
爲臣之道大體主順不順則無以事君也
五五上卦之中乃人君之位也諸爻之徳莫精於
 此故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或
有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順
 於理艮篤於實能首出乎庶物不問何時克濟
 大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兊比小
 人於君道未善觀其戒之之辭則可知
[044-9b]
 乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔
 咎惟履之剛決同人之私暱不合君道故有厲
 有號咷也
 兊九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非
 君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝
 上有說而可決大哉中正之爲徳乎
 離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗
 之悔可忘也事可濟也然更得九二應之爲貴
 故大有睽鼎未濟皆吉而佗卦止以得中爲免
 耳
[044-10a]
 震六五九四陽剛不正之臣爲動之主而六五
 以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其
 勢頗振動故恒大壯觧歸妹比他卦爲優而豐
 之二五以明動相資故其辭亦異焉勝於豫震
 小過之无應也
 巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相
 濟相得則無内難相濟則有成功不待於應自
 可无咎應則尤爲美也以巽順之道處中正之
 位君與臣相得也剛與柔相濟也相得則無内
 起之難相濟則有成功之理不待於應而自能
[044-10b]
 无咎也
 坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可
 以有爲也然適在險中未能遽岀故諸卦皆有
 須待之義夫能爲者才也得爲者位也可爲者
 時也有才位而無其時唯待爲可待而至於可
 則无咎矣
 艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有爲
 也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅
 能成功然非可大有爲也更或無應是不得於
 臣又不得於民於君道何取焉
[044-11a]
坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於
時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃
可濟故師泰臨升或吉或无咎而佗卦則戒之
之辭爲尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永
貞故也
上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖
或取義然終莫及上與終之重也是故難之將
岀者則指其可由之方否解困/渙未濟事之旣成者則
 示以可保之道蠱无妄頥/家人革漸才適時甚足貴也隨/離
臨/艮時過適則難與行也乾坤小畜泰節中孚大/過恒益巽兊小過旣濟
[044-11b]
 義之善或不必勸則直云其吉也大有剥大/畜遯睽鼎
 之惡或不可解則但言其凶也屯訟比噬嗑復/坎明夷夬歸妹
豐旅巽小/過旣濟有始不得志而終无悔吝者同人/姤
 始饜其欲而終有禍敗者萃/旅因其偏而用者才
 尚可也蒙晉/升反其常而動者事巳窮也師謙/賁損
 雖不美而冀其或改焉則猶告之豫大壯/益震節位雖
 處極而見其可行焉則亦諭之需/蹇艮有成終之
 義故八卦皆善蒙蠱賁剥大/畜頥損艮履係於所履觀係
 於所生吉凶不敢主言也大抵積微而盛過盛
 而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之
[044-12a]
辭唯此爲最少大傳謂其上易知豈非事之巳
成乎
 東西周辨 呉澂
東西周有二一以前後建都之殊而名一以二公
封邑之殊而名昔武王西都鎬京而東定鼎於郟
鄏周公相成王宅洛邑營澗水東瀍水西以朝諸
侯謂之王城又謂之東都實郟鄏於今爲河南又
營瀍水東以處殷頑民謂之成周又謂之下都於
今爲洛陽自武至幽皆都鎬京幽王娶于申生太
子宜臼又嬖襃姒生伯服欲立之黜冝臼申侯以
[044-12b]
鄫及犬戎入冦弑王諸侯逐犬戎與申侯共立冝
臼是爲平王畏戎之逼去鎬而遷於東都平以下
都王城曰東周幽以上都鎬京曰西周此以前後
建都之殊而名也自平東遷傳世十二而景王之
庶長子朝與王猛爭國猛東居于皇晉師納之入
于王城入之次日猛終丐及踰半期而子朝又入
王辟之東居于狄泉子朝據王城曰西王敬王在
狄泉曰東王越四年子朝奔楚敬王雖得返國然
以子朝餘黨多在王城乃徙都成周而王城之都
廢至考王封其弟掲於王城以續周公之官職是
[044-13a]
爲周桓公自此以後東有王西有公而東西周之
名未立也桓公生威公威公生惠公惠公之少子
班又别封於鞏以奉王是爲東周惠公父子/同謚以鞏
與成周皆在王城之東故班之兄則仍&KR0670父爵居
于王城是爲西周武公以王城左成周之西故自
此以後西有公東亦有公二公各有所食而周尚
爲一也顯王二年趙韓分周地爲二二周公治之
王寄焉而巳矣周之分東西自此始九年東周惠
公卒子傑嗣愼靚以上皆在東周赧王立始遷于
西周即王城舊都也史記云王赧時東西周分治/今按顯王二年已分爲二不
[044-13b]
待此/時矣其後西周武公卒子文君嗣王五十九年秦
滅西周西周公入秦獻其邑而歸是年赧王崩次
年周民東亡秦遷西周公於&KR1222狐聚又六年秦滅
東周遷東周公於陽人聚此以二公封邑之殊而
名也前後建都之殊者以鎬京爲西周對洛邑爲
東周而言也二公封邑之殊者又於洛邑二城之
中以王城爲西周對成周爲東周而言也大槩周
三十六王前十有二王都鎬京中十有三王都王
城王城對鎬京則鎬京在西而王城在東其東西
之相望也逺季十王都成周赧一王都王城王城
[044-14a]
對成周則成周在東而王城在西其東西之相距
也近一王城也昔以東周稱今以西周稱夫周末
東西之分因武惠二公各居一都而名王則或東
或西東西之名繫乎公不繫乎王也邵子經丗書
紀赧王爲西周君與東周惠公並而西周公無聞
焉則直以西爲王東爲公矣知東之有公而不知
西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王
固在東也戰國䇿編題首東周次西周豈無意哉
二周分治以來顯王愼靚王二代五十餘年王於
東赧一代五十餘年王于西先東後西順其序也
[044-14b]
近有縉雲鮑彪註謂西周正統不應後於東周升
之爲首卷於西著王世次於東著公世次蓋因邵
子而誤者旣不知有西周公且承宋忠之謬以西
周武公爲赧王别謚反以徐廣爲踈是未甞考於
司馬貞索隐之說鮑又云赧徙都西周西周鎬京
也嗚呼鎬京去王城成周八百餘里自平王東遷
之後不能有而以命秦仲曰能遂犬戎即有其地
鎬之於秦巳四百年於兹其地在長安上林昆明
之北虎狼所穴而王得徃都于彼哉髙誘註曰西
周王城今河南東周成周故洛陽辭㫖明甚鮑注
[044-15a]
出髙誘後何乃以西周爲鎬京也乎鮑又云郟鄏
属河南爲東周殊不思此昔時所謂東周也於斯
時則名西周矣斯時之西周與鎬京郟鄏對稱西
東者不同顧乃一之何歟蓋有不知而作者我無
是也夫鮑氏之於國䇿其用心甚勤而開卷之端
不免謬誤如此讀者亦或未之察也與夾谷士常
程鉅夫偶論及此二公命筆之遂爲之作東西周

  改月數議 張敷言
或謂三代改正朔無異議月數之改諸儒議論不
[044-15b]
一學者病焉亦甞考之乎曰夏商之制丗逺無文
不可深究周制尚可得而言之謂不改可乎曰可
何以徴之四月維夏六月徂暑周詩甚明謂之改
可乎曰可何以徴之孟子書七八月之間旱春秋
正月日南至二月無氷之類是也然則無定論乎
曰有間者伏讀春秋至春王正月竊有疑焉夫正
月固王之正月如後丗史書正月即時王之正月
也何假稱王竊意必其别有所謂正月者故稱王
以别之及讀僖五年晉獻公伐&KR0593以克敵之期問
於卜偃荅以九月十月之交考之童謠星象之驗
[044-16a]
皆是夏正十月而其傳廼書在十二月其改月明
矣又襄公三十年絳老人自實其年稱臣生之歲
正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之
一所稱正月亦是夏正寅月孔䟽甚明文多不載
考之老人所歴正七十三年二萬六千六百六十
六日當盡丑月癸未其傳廼書在二月其改月又
明矣然卜偃老人併是周人一則對君一則對執
政大夫其歲月又二事中之切用非若他事泛言
月日何故舎時王之正月月數而言夏正哉聴之
者亦何故都不致詰即知爲寅月起數哉因是以
[044-16b]
知周之正朔月數皆改必其朝覲聘問頒朔授時
凡筆之於史冊者即用時王正月月數其民俗之
歲時相語之話言則皆以寅月起數如後丗者自
若也而春秋書王正月以别民俗爲無疑周人之
詩孟子之書亦各有所取也不然諸儒之論各執
所見主改者遇不改之文則没而不書主不改者
遇改月之義則諱而不録終不能曉然相通以祛
學者之惑曰周以子月爲正爲一月信矣以爲春
乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受
命必改正朔易衣色殊徽號新民之耳目以權一
[044-17a]
時之宜非謂冬必爲春子之一月便可祈榖上帝
矣便可犠牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然
夫子不曰行夏之時矣周公作禮正月之後不復
曰正歲矣凌人正嵗十有二月令斬水最可考旣/以寅月爲正嵗則子月爲權宜得矣
說正嵗者不謂夏得四時之正殷周不得矣必有
復以子丑之月爲正者矣唐武氏雖甞以子月爲/正却未甞改時月肅宗
以子月爲歳首斗建/紀月但行一年耳曰子謂必其筆之史冊者則
用時王正月月數伊訓之元祀十有二月蔡氏以
爲殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑
月然則嗣王祗見及太甲篇之嗣王奉歸舉不在
[044-17b]
正月乎曰後丗嗣王服考之嗣命固有常儀何待
正月而放桐之事又人臣大變周公之聖猶被流
言阿衡之心爲何如哉朝而自怨夕當復辟尤不
須於正月也況正月但書十二以虞書上日正月
朔旦及秦漢而下例之殷不其獨無正乎曰秦以
亥正猶稱十月不亦同乎曰秦正之謬安足取法
蓋秦於寅月書正歳首十月其制又異不若殷之
全無正也曰或者謂用夏正故卜偃老人之言如
此則又何說也曰是又不然老人之言在晉文伯
後容或有之卜偃老人之言迺獻公之丗是時簒
[044-18a]
國日淺二軍姑備大王賜一軍/自立一軍晉文未興齊桓尚
在雖甞滅耿滅霍小小得志方朝周納貢之不暇
獻公㓕虞歸/其職貢其土亦何故毁冠裂冕更姓改物而用夏
正哉然則愚之所見爲有据而春王正月之一辭
今古諸儒不敢輕議者固著明矣
國朝文類卷第四十四
[044-18b]