[041-1a] 
欽定四庫全書
元文類巻三十八 元 蘇天爵 編
説
唯諾説 劉 因
唯恭于
諾何也曰各有所施也呼之則其音必内故唯
以趨赴之若趨物而奉之也命之則其聲必外故諾以
承受之若與物而受之也失其所施則文理從而亂矣
豈但是乎凡物無無對者無無陰陽者而聲亦然其意
[041-1b]
象之清濁闔闢亦莫不合也姑以進退存亡吉凶消長
體之則可見矣此天機之所發而禮樂之所由生雖天
地亦不知其所以
乎凡形色氣味皆然也而况古今之時變事物之倫理
聖人何嘗加損于其間哉惟妙此理而宰此事者心焉
而巳矣必盡夫心也然後聲為律而身為度茍為不然
幾何其不為無適非道之道作用是性之性也
權說 何榮祖
[041-2a]
或問權之為說漢儒解之于前宋儒非之于後不識權
者果何物也愚曰權亦事之宜也然則權與義同乎曰
不同請聞其説曰有常之宜曰義臨時之宜曰權問者
未達曰權之説如此不有害于道
矣權正謂害道者説也竊實思之盈天地之間往者過
來者復裁制萬事變通無窮者惟其義而已盖仁者義
之愛也智者義之辨也禮者義之儀也中者義之則也
信者義之實也雖然人之情萬殊事之出萬變或愛有
[041-2b]
不可施智有不可用禮有不可執中有不可定信有不
可必是皆孟子所謂害道者也聖人知其然故曰可與
共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與
權夫權者聖人憂道之深謀處變之大用也如可乎可
不可乎不可此義也或可之中有不
可此權也權與義無非道也然君子之用心所當日進
者學也深造者道也謹守者義也不可預知者權也愚
故曰有常之宜曰義臨時之宜曰權
[041-3a]
無極而太極説 吳 澂
太極者何也曰道也道而稱之曰太極何也曰假借之
辭也道不可名也故假借可名之器以名之也以其天
地萬物之所共由也則名之曰道道者大路也以其條
𣲖縷脉之微密也則名之曰理理者玉膚也皆假借而
為稱者也貞實無妄曰誠全
帝妙用不測曰神付與萬物曰命物受以生曰性得此
性曰徳具于心曰仁天地萬物之統㑹曰太極道也理
[041-3b]
也誠也天也帝也神也命也性也徳也仁也太極也名
雖不同其實一也極屋棟之名也屋之脊檁曰棟就一
屋而言惟脊檁至高至上無以加之故曰極而凡物之
統㑹處因假借其義而名為極焉辰極皇極之類是也
道者天地萬物之統㑹至尊至貴無以加者故亦假借
屋棟之名而稱之曰極也然則何以謂之太曰太之為
言大之至甚也夫屋極者屋棟
者北辰為天體之極而已皇極者人君一身為天下衆
[041-4a]
人之極而巳以至設官為民之極京師為四方之極皆
不過指一物一處而言也道者天地萬物之極也雖假
借極之一字强為稱號而曽何足以擬議其髣髴哉故
又盡其辭而曰太極者盖曰此極乃甚大之極非若一
物一處之極也然彼一物一處之極極之小者耳此天
地萬物之極極之至大者也故曰太極邵子曰道為太
極太祖問曰何物最大荅者曰道理最大其斯之謂歟
然則何以謂之無極曰道為天地
[041-4b]
之太極而非有一物在一處可得而指名之也故曰無
極易曰神無方易無體詩曰上天之載無聲無臭其斯
之謂歟然則無極而太極何也曰屋極辰極皇極民極
四方之極凡物之號為極者皆有可得而指名者也是
則有所謂極也道也者無形無象無可執著雖稱曰極
而無所謂極也雖無所謂極而實為天地萬物之極故
曰無極而太極
致慤亭説 吳 澂
[041-5a]
墓焉而體魄安廟焉而神魂聚人子之所以孝于
二端而已何也人之生也神與體合而其死也神與體離
以其離而二也故于其可見而疑于無知者謹藏之而不
忍見其亡于其不可見而疑于有知者勤求之而如或見
其存藏之而不忍見其亡葬之道也求之而如或見其存
祭之道也葬之日送形而往于墓葬之後迎精而返于家
方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不為數惟恐其
未聚也及其除喪而遷于廟也一嵗之内四祭而不敢疏
[041-5b]
惟恐其或散也家有廟廟有主祭之禮于家不于墓也
墓也者親之體魄所藏而神魂之聚不在是以時展
焉展省之禮非祭也近代所謂祭者或隆于墟墓而略
于家夫伊川野祭古所深慨習俗之由來漸矣不有禮
以稽其弊則雖豪傑之士亦且因仍而莫怪予嘗適野
見車馬蔽道士女盈盈于墟墓之間少長咸集攀號悲
泣彷彿初喪之哀亦未嘗不嘉其孝誠之篤而亦不能不
歎夫古禮之泯也茌平梁潤之篤于親者作亭墓間朝
[041-6a]
之聞人為扁曰致慤或者又引祭義以發明之俾梁氏
孝思悠悠不能巳其言豈無助哉雖然祭義所云皆廟
祭之事非可施之墟墓間也梁之子宜國子伴讀復請
之于有而不求之于無非達鬼神之情狀者未易語此
京兆蕭君曰為祠堂于所居揭斯扁于齋室庶乎其可
斯言也不亦善于禮矣夫
李侯諸子名字説 虞 集
[041-6b]
河東李侯有子若姪七人皆長矣一日悉命以名而字
之曰思慎字克孝者侯之兄子也曰思謹字克忠曰思
善字克敏者侯仲弟之子也曰思徳字克峻者侯之子
也曰思貞字克固曰思信字克誠曰思勤字克敏者侯
季弟之子也其取諸字義者
習之所偏以示勉勵警戒之意云于是以告虞集曰願
有以申其説使昭然知所以為教者永久不忘也集曰
古者筮賔而冠既冠而字則辭而祝焉禮也而集不令
[041-7a]
不足為之辭不敢當也且知子莫若父其所以命子者
宜必深切而至當矣為子者受言藏之而用力焉革其
所未善勉其所未能充其所未至則一言也終身行之
而有餘矣不然則雖使儒生數十更咻而迭喻之亦何
益哉雖然集不敏沗以誦道古訓為職事其敢固辭乎
乃祝之曰朂爾思慎必戒必懼
孝之名將在爾身可不慎哉朂爾思謹必競其業以事
于君爾不克謹不忠之名將累爾親可不謹哉朂爾思
[041-7b]
善善固爾有爾不加敏善曷能至朂爾思徳徳禀自天
既峻且明勿虧其全貞徳之固信徳之實勉哉爾勤三
思勿失既祝已又語之曰謹慎勤以行言也善與徳以
得諸天而有諸巳者為言也貞信以徳中之一事而為
言也大抵皆文之美者也文之美者遽數之不能既其
類七言者又安足以盡之要其歸在于能思而已箕子
曰思曰睿睿作聖孟子曰思則得
哉思乎一有不思則慎謹者肆而勉者惰矣善不明而
[041-8a]
徳不立矣貞者不貞而信者不信矣思之哉思之哉茍
思之則忠孝而下凡百行之美無不能矣二三子思之
哉終日不食以思終夜不寢以思則父命之嚴必能深
求其意而有立于成矣然則吾見李氏之子孫福祿方
來而未艾也二三子勉之哉
蘇君字説 虞 槃
趙郡蘇君閒謂槃曰吾名天爵字伯修願子為我著其
説俾因是有省盖庶幾朋友之義也槃聞之
[041-8b]
子之所以為名也槃嘗惕然思俛然學于是矣昔者孔
子曰修巳以敬子思子曰修道之謂教何謂巳目之視
耳之聴心之思也何謂道仁之于父子義之于君臣禮
之節文智之辨别也修之如何視極其明而無所不見
也聴極其聰而無所不聞也思極其睿而無所往而不
通也是之謂敬由其仁而親疎之殺無不愛由其義而
貴賤之等無不宜由其節文而委曲無不得其當由其
辨别而是非無不致其察是之謂教嗟夫人之所以為
[041-9a]
人者具于吾身而耳目之用著焉接于吾身而
子之理交焉舍是其無以致其修矣然而聰明之所運
用仁義之所擴充者尤不可以不博也動焉而念慮之
詳事為之著也感焉而天地鬼神之變鳥獸草木之宜
也茍皆有以窮其理而致其知則學愈博守愈約修之
道不已至乎或曰器物必弊也而後修治之文采必晦
也而後修明之若人之所以為人其體何具何俟于修
嗚呼為是説者亦將清净寂滅之歸而姑為是無證之
[041-9b]
言也卞之玉也棠谿之金也非素為器也脩其職而器
成焉和之弓也垂之竹矢也非素能巧也脩其業
著焉故琢也範也弦也剡也而工化其質瑚璉也戈矛
也弓與矢也而物致其用由是言之學者敏于修而巳
敏于修則體無不具而用無不周其亦有外此而可以
言學者乎孟子曰聖人百世之師也伯夷栁下惠是也
伯夷栁下惠無以異于衆人也而可以為百世之師者
何哉修其身而已耳書曰慎厥身修思永則願與吾子
[041-10a]
共勉之也
題跋
跋金國名公書 元好問
任南麓書如老法家㫁獄網密文峻不免嚴而少
之治京兆亦當不在趙張三王之下黄山書如深山道
人草衣木食不可以衣冠禮樂束縛逺而望之知其為
風塵物表黄華書如東晉名流往往以風流自命如封
胡羯末猶有醖籍可觀閑閑公書如本色頭陀學至無
[041-10b]
學横説豎説無非般若百年以來以書名者多矣宇文
太學升通王禮部無競蔡丞相伯堅父子吳深州彦髙
高待制子文耳目所接見行
相後先為一時任高麓
趙黄山趙禮部龎都運才卿史集賢季宏王都勾清卿
許司諫道真為一時若党承㫖正書八分閑閑以為
年以來無與比者篆字則李陽氷以後一人郭忠恕徐
常侍不論今巻中諸公書皆備而行溪獨見遺正如鄴
中賔客應劉徐阮皆天下之選使坐無陳思王則亦不
[041-11a]
得不為西園清夜惜也
跋趙太常擬試賦藁後 楊 奐
余大定中君臣上下以淳徳相尚學校自京師達于郡
國専事經術教養故士大夫之學少華而多實明昌以
後朝野無事侈靡成風喜歌詩故士大夫之學多華而
少實上病其然也當泰和丙寅春二月二十五日萬寧
宫試貢士總兩科無慮千三
天統侍臣初甚難之而太常卿北京趙公適充御前讀
[041-11b]
巻官獨以謂不難即日奏賦議乃定既而中選者纔二
十有八人僕時甫冠獲試廷下而席屋偶居前列朝隙
聞異香出殿櫺間一紫衣顧予起問題之難易及名氏
里貫年齒而去少顧復相慶曰適駕至矣薄暮出宫傳
以為希遇嘗退而志之後四十五年僕以河南漕長告
老于燕過太常之孫承祖家得所擬賦感念存沒不能
不惘然為叙其末并以舊詩歸之所謂月澹長楊曉色
清天題飛下寂無聲南山霧豹
[041-12a]
成玉檻玲瓏紅露重金爐縹緲翠烟輕誰言半夜曽前
席白日君王問賈生者是詩少作也無可取以其紀一
時之事庶附趙氏家傳或見于後世云
題中州詩集後 家鉉翁
世之治也三光五岳之氣鍾而為一代人物其生乎中
原奮乎齊魯汴洛之間者固中州人物也亦有生于四
方奮于遐外而道學文章為世所宗功化徳業被于海
内雖謂之中州人物可也盖天為斯世而生斯人氣化
[041-12b]
之全光岳之英實萃于是一
宇縣中分南北異壌而論道統之所自來必曰宗于某
言文脉之所從出必曰𣲖于某又莫非盛時人物範模
憲度之所流衍故壌地有南北而人物無南北道統文
脉無南北雖在萬里外皆中州也况于在中州者乎余
嘗有見于此自燕徙而河間稍得與儒冠縉紳遊暇日
獲觀遺山元子所裒中州集者百年而上南北名人節
士鉅儒達官所為詩與其平生出處大致皆采錄不遺
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而宋建炎以後銜命見留與留而得歸者其所為詩與
其大節始終亦復見紀凡十巻
矣哉元子之為此名也廣矣哉元子之用心也夫生于
中原而視九州四海之人物猶吾同國之人生于數十
百年後而視數十百年前人物猶吾生竝世之人片言
一善殘編佚詩捜訪惟恐其不能盡余于是知元子胸
懐卓犖過人逺甚彼小智自私者同室藩籬一家爾汝
視元子之宏度偉識溟涬下風矣嗚呼若元子者可謂
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天下士矣數百載之下必有謂予言為然者
跋崔清獻公洪忠文公帖 牟 巘
宋嘉定中清獻崔公以次對帥蜀其後遂制置西
客從者忠文洪公實顓牋翰崔公清規重徳洪公雄文
直道參㑹一時蜀人紀之以為殆過石湖放翁也崔公
出蜀歸卧五年杜門謝病而洪公以考功郎論巴陵事
得罪擯天目山下端平改紀崔公遂相白麻一出天下
傾想風采公力辭不拜御筆手詔旁午于道朝臣中使
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守門趣發公訖不起以至謝事是時亦起洪公為臺諫
給舍為兩制論駁不少貶顧以病不大用賔主相為始
終盖如此至正丙申得觀兩帖于唐思善家為之感歎
崔帖後有中書省印乃程滄洲家舊物云
嘗讀莊周書見其為養虎之説曰善養虎者當時其飢
飽而達其怒心竊謂莊周出世之士當治其浮游猖狂
之説乃引類取譬得用權之法余因周之説而且有所
[041-14b]
感焉士之出身以仕于時者天豈不欲得仁人君子與
之共圖囘天下之事哉不幸而當世道失平之日其所
遭際多强悍勃惡剛獷暴露之人猶之虎也茍一旦争
是非于庭辯之際是以生物全物與之彼將不勝其怒
甘心以求逞則決裂之禍至矣其于國計何如耶僕因
閲澹游
氣得與之相終始而無敗事之失巧乎道術之士其知
莊周養虎之説而達其怒心者乎士生不辰有能高蹈
[041-15a]
逺引如夷齊魯連子則無説矣審不能為是舉當以張
侯行事為處身之法其無調虎以取反噬之禍撓敗國
計貽世人嗤笑
記太極圖後 劉 因
太極圖朱子發謂周子得于穆伯長而胡仁仲因之遂
亦謂穆特周子學之一師陸子静因之遂亦以朱錄為
有考而潘誌之不足據也盖胡氏兄弟
少譏議是以謂周子為非止為种穆之學者陸氏兄弟
[041-15b]
以希夷為老氏之學而欲其當謬加無極之責而有所
顧藉于周子也然其實則穆死于明道元年而周子時
年十四矣是朱氏胡氏陸氏不惟不攷乎潘誌之過而
又不攷乎此之過也然始也朱子見潘誌知圖為周子
所自作而非有所受于人也于乾道已丑巳叙于通書
之後矣後八年記書堂則亦曰不由師傳默契道體實
天之所畀也又十年因見張詠事有陰陽之語與圗説
意頗合以詠學于希夷者也故謂是説之
[041-16a]
至于先生然後得之于心無所不貫于是始為此圗以
發其袐爾又八年而為圗書法釋則復云莫或知其師
傳之所自盖前之為説者乃復疑而未定矣豈亦不攷
乎此故其為説之不決于一也而或又謂周子與胡宿
邵古同事潤州一浮屠而傳其易書此盖與謂邵氏之
學因其母舊為某氏妾藏其亡夫遺書以歸邵氏者同
為淺薄不根之説也然而周子邵子之學先天太極之
圗雖不敢必其所傳之出于一而其理則未嘗不一而
[041-16b]
其理之出于河圗者則又未嘗不一也夫河
則先天圖之所謂無極所謂太極所謂道與心者也先
天圖之所謂無極所謂太極所謂道與心者即太極圖
之所謂無極而太極所謂太極本無極所謂人之所以
最靈者也河圖之東北陽之二生數統夫陰之二成數
則先天圖之左方震一離兑二乾三者也先天圖之左
方震一離兑二乾三者即太極圖之左方陽動者也其
兑離之為陽中之陰即陽動中之為陰静之根者也河
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圖之西南陰之二生數統夫陽之二成數則先天圖之
右方巽四坎艮五坤六者也先天之右方巽四坎
坤六者即太極圖之右方陰静者也其坎艮之為陰中
之陽者即陰静中之為陽動之根者也河圖之奇偶即
先天太極圖之所謂陰陽而凡陽皆乾凡陰皆坤也河
圖先天太極圖之左方皆離之象也右方皆坎之象也
是以河圖水火居南北之極先天圖坎離列左右之門
太極圖陽變陰合而即生水火也至元丙子八月望日
[041-17b]
静修新齋記
跋懐素藏貞律公二帖後 劉 因
顔魯公自其九世祖騰之至公以能書名天下者凡十
人而頵頍不與焉其淵源巳如此而其父巳
仲容而公又㑹意于張長史今見懐素此帖所云則知
公之講習于師友者又如此嗚呼書一藝也必欲其精
而猶如是矧其大者乎帖後有文潞公吕汲公趙懿簡
劉忠肅諸公元祐四年跋語是年潞公以元老平章軍
[041-18a]
國事方辭去不得而汲公為宰相懿簡為樞密忠肅公
為御史吁亦盛矣哉後游師雄刻此帖于長安則八年
九月也宣仁后實以是月崩而明年巳非元祐矣宋之
治亂于此焉分又所以發予之歎也此雖一帖而有可
鑒者二故併書于後以傳覽者云至元丁丑七
容城劉因書
題党懐英八分書 胡祇遹
文章與時高下唐不如漢漢不如三代党竹溪在金朝
[041-18b]
為第一流方之梁鵠蔡邕鍾繇一何遼哉僅能得韓擇
木之髣髴耳
元文類巻三十八
