[019-1a] 
欽定四庫全書
詩緝卷十九
宋 嚴粲 撰
鴻鴈之什 小雅
鴻鴈美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安
集之勞來還音澇賚旋○王氏曰勞者勞之來者來/之往者還之擾者定之危者安之散者集之至
于矜寡矜音/鰥無不得其所焉
此詩流民所作述使臣之勤勞能布宣其上之徳意
[019-1b]
也美使臣所以美宣王也王者事業以民為本可以
見興復之規模矣
鴻鴈于飛傳曰大曰鴻小曰鴈○疏曰鴻鴈俱是水鳥/其形鴻大而鴈小春則避陽暑而北秋則避
隂寒而南○曹氏/曰喻小大皆離散肅肅其羽傳曰肅肅羽聲也○陳氏/曰其羽急疾○今曰小星
肅肅宵征毛以為疾貌/則此亦為羽聲之疾也之子于征歐陽氏曰之/子使臣也劬勞于
野劬音衢○傳曰/劬勞病苦也爰及矜人矜如字○箋曰/及此可憐之人哀此鰥寡
興也言大鴻小鴈之飛轉徙無定居其羽聲肅肅然
急疾如厲王之後民無小大皆奔散也鳥棲皆有常
[019-2a]
處唯鴻鴈春北而秋南故以喻民之不安其居宣王
於是遣使巡行而安集之之子使臣奉命征行病苦
于野不敢安寧賙䘏之澤及此可憐之人而尤哀念
於鰥寡以離散之民皆可念而其中有鰥寡者尤可
念也
鴻鴈于飛集于中澤傳曰中澤澤中也○箋曰猶民見/還定安集○曹氏曰鴻鴈之趾連
蹄不能握木故易以鴻漸于木為失所不安/之象書以彭蠡既瀦陽鳥攸居為得其所之子于垣
音袁○疏/曰垣牆也百堵皆作堵音睹○傳曰一丈為版五版為/堵○疏釋傳曰五版為堵謂累五
[019-2b]
版也版廣二尺故周禮説一堵之牆長丈髙一丈○箋/曰春秋傳云五版為堵五堵為雉雉長三丈則版六尺
○疏釋箋曰五版為堵五堵為雉定十二年公羊傳文/也謂接五堵成一雉何休取韓詩傳以版長八尺古之
雉制書傳各/不得其詳雖則劬勞其究安宅朱氏曰/究終也
鴻鴈集于澤中喻還定之後民有居止之安也使臣
所至使民築其垣牆為安處之計百堵同時而起且
勸勉之曰汝今雖劬勞其終有安居也
鴻鴈于飛哀鳴嗸嗸音遨○釋文曰嗸嗸聲也○曹氏/曰民初得其所歸皆嗸嗸然赴訴
於使/者維此哲人曹氏曰民稱/使者為哲人謂我劬勞維彼愚人謂我
[019-3a]
宣驕傳曰宣示也○今/曰猶宣滛之宣
離散之餘初有定居生理未復故如鴻鴈嗸嗸然哀
鳴赴訴於使臣使臣能撫恤賑濟之於是流民稱此
使臣明哲故能知我之劬勞若使彼愚人為使臣将
謂我宣恣其驕求索無厭也此云者指見在之人彼
云者設言其人耳曹氏曰見宣王/選任之明也
鴻鴈三章章六句
庭燎音/療美宣王也因以箴之箴音斟○釋文曰箴諌誨/之辭○疏曰若病之須箴
[019-3b]
○解頥新語曰箴猶鍼砭鍼音箴砭陂驗反○董氏曰/傳云百官官箴王闕此詩其司烜之屬所為乎恒況逺
反與嚇兮/咺兮同音
美其勤也慮其勤之易怠故從而箴之
夜如何其音基○釋文/曰其辭也夜未央説文曰央/中央也庭燎之光傳/曰
庭燎大燭也○疏曰庭燎者樹之於庭燎之為明是燭/之大者秋官司烜云邦之大事供蕡燭庭燎注云樹於
門外曰大燭門内曰庭燎不同者以彼燭燎别文則設/非一處庭燎以庭名之明在門内故以大燭為門外以
文對故異之耳其散則通也郊特牲云庭燎之百由齊/桓公始也注云僣天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子
男皆三十是天子庭燎用百古制未得而聞要以/物百枚並而纒束之今則用松葦竹灌以脂膏也君子
[019-4a]
至止傳曰君子/謂諸侯也鸞聲將將音蹌○曹氏曰/將將聲之大
玉藻云朝辯色始入君日出而視之今宣王中夜而
起失於太早詩人設為問荅之辭曰今夜已如何乎
乃夜未半也庭燎已設而有光諸侯皆來朝聞其鸞
聲之大將將然蓋來者多而其聲揚也然未辯色則
未可以入是太早也所以箴之○舊説相承以夜如
何其為宣王問夜今不從
夜如何其夜未艾毛音礙鄭音刈○王氏曰未艾未及/盡也○李氏曰左傳昭元年秦后子
[019-4b]
云一世無道國未艾也/注云絶也則艾為盡意庭燎晣晣音制○傳曰晣晣明/也○朱氏曰小明也
君子至止鸞聲噦噦音誨翽翽音同○傳曰噦噦徐行/有節也○曹氏曰噦噦聲之微
自夜未半而庭燎已光諸侯先至者待之久矣既而
至於夜未盡庭燎晣晣然其光漸小諸侯之繼至者
其鸞聲之微噦噦然蓋來者稀而其聲殺也亦箴其
早也
夜如何其夜鄉晨鄉音/嚮庭燎有輝音暉○朱氏曰有輝/天明而光散也○今
曰易未濟卦其暉吉也程傳/云暉光之散也暉煇義同君子至止言觀其旂
[019-5a]
鄉晨則庭燎光散諸侯之後至者可見其旂於是辨
色而始入乃朝之時也何必太早乎○舊説皆謂自
未央而未艾自未艾而鄉晨為始勤終怠之意如是
則此詩作於宣王怠政之日而追述其前時之勤耳
是刺而非美矣所謂因以箴之者如有常徳以立武
事因以為戒謂美其武功之方盛而因戒其後之不
可以黷武庭燎亦美宣王之勤政而箴其勤之大過
耳過於勤則不可以常而其終之怠固勢所必至然
[019-5b]
此詩則未及言怠政之事朝辯色而入末章夜鄉晨
正視朝之時不為怠也此詩乃宣王銳意求治之初
其後晏起至煩賢后脫簪乃末年怠政之事非此時
也詩記曰宣王其志雖勤然未能安定凝止/躍然有喜事之心焉斯其所以不能常也
庭燎三章章五句
沔水沔音/免規宣王也箋曰規者正圓之器也規主仁恩/也以恩親正君曰規春秋傳云近
臣盡規○疏曰圓者周匝之物以比人行周備有不圓/匝者規之使成圓正物之器不獨規獨言規者以恩親
正君曰規規之使圓則外無亷隅/故五行規主東方是主仁恩也
[019-6a]
規其聽䜛而諸侯攜貳也
沔彼流水傳曰沔水/流滿也朝宗于海朝音潮○箋曰諸侯春/見天子曰朝夏見曰宗
○疏曰大宗伯注云朝朝也欲其來之早宗/尊也欲其尊王禹貢亦云江漢朝宗於海鴥彼飛隼
鴥音聿隼音筍○晨風傳曰/鴥疾飛貌○隼觧見采芑載飛載止箋曰載之/言則也嗟我
兄弟邦人諸友莫肯念亂箋曰莫/無也誰無父母
興也杜詩云衆流歸海意萬國奉君心與此詩意同
彼沔然而滿之流水必入於海有朝宗之義喻諸侯
雖彊大必朝宗於天子此理之常也其叛服不常如
[019-6b]
鴥然疾飛之隼或飛或止者必有其故矣含蓄而未
言也兄弟指所親邦人指衆人諸友指所厚言兄弟
邦人諸友則親疎厚薄識與不識皆在其中矣嗟我
親疎厚薄之人無肯思亂者皆願平治也誰無父母
乎皆有所顧惜也憂諸侯之背叛而致禍亂将累其
親也
沔彼流水其流湯湯音商○傳曰湯湯/放縱無所入也鴥彼飛隼載飛
載揚念彼不蹟音迹○釋文迹亦作蹟蹟足跡也○傳/曰不蹟不循道也○今曰不由故迹謂
[019-7a]
越常/也載起載行心之憂矣不可弭忘弭音敉○傳/曰弭止也
水滿而湯湯然猶書湯湯洪水方割喻諸侯彊大而
放恣也隼載飛載揚猶諸侯飛揚而不朝事者故念
彼不循道之諸侯我坐不能安則起則行此心之憂
不可止而忘之也
鴥彼飛隼率彼中陵箋曰率/循也民之訛言箋曰訛/偽也寧莫之
懲傳曰懲/止也我友敬矣䜛言其興
一章言載飛載止喻諸侯或朝或不朝者二章言載
[019-7b]
飛載揚喻諸侯跋扈不朝者此章言率彼中陵喻諸
侯循道而來朝者飛止者已無固志飛揚者未有回
心率彼者蓋僅有之所當綏懷以勸來者今民之訛
言復欲中以飛語而使之不自安豈可不懲止之乎
聞來朝之諸侯相與語曰吾輩事王室非不敬矣而
䜛言方興將如之何是其心亦懷疑懼將不來矣宣
王不可不察也諸侯之叛在䜛言耳首章之含蓄次
章之憂危至末章結句始發之
[019-8a]
沔水三章二章章八句一章六句
鶴鳴誨宣王也董氏曰此詩其/師傳所作歟
此詩説者多異毛鄭在衆説之先皆謂興求賢必有
師承當從之
鶴鳴于九皋傳曰皋澤也○箋曰澤中水溢出/所為坎自外數至九喻深逺也聲聞于
野聞音問○今曰他人聞知其聲之聞從平聲凡聲/聞於人之聞從去聲○傳曰言身隱而名著也魚
潛在淵或在于渚江有渚傳曰渚小洲也○疏曰/以魚之出沒喻賢者之進退樂彼
之園樂音/洛爰有樹檀疏曰檀善樹也/○解見將仲子其下維蘀音托○/蘀落葉
[019-8b]
也解見蘀兮○箋曰/猶尚賢而下小人它山之石它音/拖可以為錯七落反/○傳曰
錯石也可以琢玉○今曰揚子/不礱不錯焉攸用錯謂治玉也
興也鶴鳴于九皋深逺之地其聲聞于外方之野喻
賢者身隱名顯也魚或在於深淵或見於淺渚喻賢
者去就不常也身隱名顯則難進去就不常則易退
皆視人主意嚮何如耳故用捨不可以不審猶彼園
之可樂者以上有善木之檀其下則有落葉喻朝廷
之上當上賢而下不肖也既得賢者則可以磨礱君
[019-9a]
徳如它山之石可以為琢玉之錯石也程子曰玉之/温潤天下之
至美也石之粗糲天下之至惡也然兩玉相磨不可/以成器以石磨之而後玉之為器得以成焉猶君子
之與小人横逆既加然後脩省畏避動心忍性增益/預防而禮義生焉道徳成焉吾聞諸邵子云○李氏
曰漢王符云攻玉以石洗金以鹽濯錦以魚浣布以/灰夫物固有以賤理貴以醜化好者矣智者棄短取
長以致/其功
鶴鳴于九皋聲聞于天魚在于渚或潛在淵樂彼之園
爰有樹檀其下維榖音谷釋文曰穀從木非從禾也○/曰榖楮也今楮皮也○傳曰榖惡
木也○疏曰陸璣云幽州人謂之榖桑荆揚交廣謂之/穀中州人謂之楮殷中宗時桑榖並生是也今江南人
[019-9b]
績其皮以為布又擣以為紙謂之榖皮紙/潔白光澤其裏甚好其葉初生可以為茹它山之石可
以攻玉傳曰攻錯也○今/曰謂錯治之也
鶴鳴二章章九句
祈父音畿/甫刺宣王也疏曰周語云宣王三十九年戰/于千畝王師敗績於姜氏之戎
宣王料民太原人不足用乃令祈父出禁衛以從軍
此宣王之失非祈父所得専也作者呼祈父而責之
所以刺宣王也
祈父傳曰祈父司馬也職掌封圻之兵甲○釋文曰封/圻當作畿字古作祈圻畿同字得通故此作祈尚
[019-10a]
書作圻○李氏曰左傳襄十六年獻子賦圻父其字用/酒誥圻字昭十二年子革曰祭公謀父作祈招之詩杜
預注云祈父周司馬祈字作詩之祈招音韶○疏曰常/武美宣王命程伯休父為大司馬此詩所刺者蓋休父
卒後他/人代之予王之爪牙疏曰鳥用爪獸用牙以防衛此人/自謂王之爪牙以鳥獸自喻也
胡轉予于恤箋曰轉移也○/傳曰恤憂也靡所止居
宣王以宿衛之士從軍宿衛之士不敢斥宣王以司
馬掌征伐呼其官而責之曰祈父我乃王之爪牙當
為王閑守之衛女何移我於憂恤之地使我無所止
居乎謂使之從軍在外無定居也軍心之怨如此其
[019-10b]
敗宜矣○此詩作於未敗之前故但言靡所止居有
母尸饔也變雅諷刺其上庶其覺悟使宣王聞而改
圖未必有千畝之敗也箋曰司馬之屬有司右主勇/力之士六軍之士出自六鄉
法不取於爪牙之士○疏曰司右止言勇力屬焉不/言使之守衛夏官虎賁氏其屬者虎士八百人其職
云掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舎則守/王閑王在國則守王宫國有大故則守王門虎賁之
徒既為宿衛則司右/之徒亦為宿衛矣
祈父予王之爪士李氏曰爪/牙之士也胡轉予于恤靡所底止底/音
止○傳曰/底至也
[019-11a]
靡所底止謂逺戍而行役未已
祈父亶不聰傳曰亶/誠也胡轉予于恤有母之尸饔音邕○/傳曰尸
陳也熟食曰饔○長/樂劉氏曰尸主也
言有母見無父矣猶穎考叔所謂小人有母也祈父
誠不聰何為移我於憂恤我有母在當主為饔以養
之汝乃不知是不聰也詩記曰讀是詩見宣王變古/制者二焉前兩章既刺其以
宿衛之士從征役矣末章復曰祈父亶不聰胡轉予/于恤有母之尸饔有親老而無他兄弟其當免役征
在古必有成法責其不聰其意謂此法人皆聞之彼/司馬獨不聞乎乃驅吾從戎使吾親不免薪水之勞
[019-11b]
也責司馬者不敢斥宣王也越勾踐伐吳大徇於軍/曰子有父母耆老而子為我死之子父母將轉於溝
壑子為我禮已重矣子歸没而父母之世後若有事/吾與子圖之勾踐尚能辨此况周之盛時乎其有定
制必矣太子晉諌靈王之辭曰厲始革典十四王矣/又曰自我先王厲宣幽平而貪天禍至于今未弭宣
王中興之主也至於幽厲並數之其辭雖/過觀是詩所刺則子晉之言豈無所自歟
祈父三章章四句
白駒大夫刺宣王也
當時賢能布列白駒一賢之去若未關大體詩人已
為宣王惜之蓋見幾也
[019-12a]
皎皎白駒皎音繳○釋文/曰皎皎潔白也食我場苗場圃場見七月○/疏曰此宜云圃而
言場者以場圃同地耳/言食苗藿則夏時矣縶之維之縶音執○傳曰縶絆/也維繫也絆音半○
疏曰僖二十八年左傳云韅靷鞅靽杜預注云在背曰/韅在胷曰靷在腹曰鞅在後曰絆則縶之謂絆其足釋
文曰繫足曰絆維之謂繫靷/也韅靷鞅靽音憲引養半以永今朝山有樞傳曰永/引也○今曰引
猶款/也所謂伊人朱氏蒹葭解曰伊/人猶言彼人也於焉逍遥焉如字○/箋曰逍遥
遊息/也
宣王之末不能用賢賢者有乘白駒而去者同朝之
大夫惜其去而思之言此皎皎然之白駒若來至我
[019-12b]
居我則捐圃中之菜苗以食之而無所愛不止於青
芻也又縶絆其馬之足維繫其馬胷之靷惟恐其去
而不留猶投轄於井之意也以延引今朝謂賢者縱
不能久留且得款曲今日亦足矣此皆欲見之而不
可得之辭故想像其人而言曰所謂彼人者願其來
此逍遥也蓋賢者去之國人思望之意也○榖之始
生曰苗草之類始生亦曰苗本草多言春夏采苗是
也場即圃也言圃中之苗則菜茹之嫰者猶今言菜
[019-13a]
秧非禾苗也若以納稼在場則不名苗矣下云場藿
藿豆葉也亦菜茹之類○舊説以伊人逍遥為賢者
實來訪於已非也伊人猶言彼人謂其人不在此而
想像之稱非覿面之稱也唐有杕之杜刺不能求賢
曰彼君子兮噬肯適我中心好之曷飲食之丘中有
麻言賢人放逐曰彼留子嗟将其來施施皆望其來
而不可得之辭與此詩之意一也
皎皎白駒食我場藿音霍○曰藿豆葉也/用以鉶羮解見小宛縶之維之以
[019-13b]
永今夕所謂伊人於焉嘉客
願其來此為嘉客也
皎皎白駒賁然來思賁音秘○程子曰賁然/光彩○疏曰思助語爾公爾侯
逸豫無期慎爾優游勉爾遁思遁音鈍字亦作遯○今/曰易遯卦遯奉身退隱
之謂/也
言願此賢者來訪於已賁然若有榮耀焉亦望之之
辭也彼去而已留於是羨賢者退居之樂謂爾賢者
若為公為侯則将勤勞國事無有逸豫之期今爾肥
[019-14a]
遯優哉游哉足以自樂願加保重耳故曰謹爾優游
勉爾遁思於此深寓愛賢之意而又以見賢者無入
不自得不以得喪嬰其心也○舊説爾公爾侯為責
公侯與下文爾字不歸一今以四爾字皆指賢者
皎皎白駒在彼空谷今曰空谷言寂/寥無人之所也生芻一束芻音初/○釋文
曰芻刈草也俗作蒭今曰生/芻新刈之草所謂青芻也其人如玉毋金玉爾音毋/音
無/而有遐心
言賢者逺遯在於無人之空谷所謂寛閑之野寂寞
[019-14b]
之濵也處困窮而享淡薄其飼馬以新刈生草一束
而已無榖以秣之然其人之美則如玉也彼去而已
留望其音問不相絶曰無自貴重其音聲如金玉然
不以遺我而有逺棄我之心也上三章猶望賢者來
訪於已末章言賢者晦迹巖谷不可復望其來見止
望其寄聲耳極稱其美而為拳拳思慕之辭所以見
其人之賢而刺時之不能用也○杜詩與奴白飯馬
青芻則以草新刈而青者為愛客之厚此詩則以生
[019-15a]
芻見賢者之處淡薄其意各有所主季文子無食粟
之馬唐人詩官清馬骨髙山谷詩貧馬百藖逢一豆
藖音閑又音莧牛/馬食餘草節也皆因馬以見人也
白駒四章章六句
黄鳥刺宣王也
毛鄭以為室家相棄王氏蘇氏以為賢者不得志而
去不若朱氏以為民不安其居適異國而不見收恤
諸家以無啄我粟為此邦之言不我肯榖復我邦族
[019-15b]
為去者之言文意斷續朱氏以為皆去者之言朱義
為長
黄鳥黄鳥無集于榖疏曰榖木也/○解見鶴鳴無啄我粟啄音/卓此邦
之人不我肯榖傳曰榖善也○今/曰書既富方榖言旋言歸曰言/辭也復我
邦族
興也民適異國不得其所無可告語者唯黄鳥可愛
平時飛鳴往來於此故於其將去呼黄鳥而告之曰
爾無集於我之榖木無啄我之粟矣蓋此邦之人不
[019-16a]
肯以善道待我我亦不乆於此将旋歸復反我邦之
宗族矣與黄鳥告别之辭也杜詩岸花飛送客檣燕
語留人謂送留惟花燕亦此詩告别惟黄鳥之意也
○舊説以黄鳥集榖啄粟喻侵迫黄鳥鶯也人所愛
玩集木啄粟未為侵害於人
黄鳥黄鳥無集于桑無啄我粱此邦之人不可與明言
旋言歸復我諸兄
不可與明言以横逆加已不可與之求明白也
[019-16b]
黄鳥黄鳥無集于栩音許○曰栩柞也櫟/也杼也解見唐鴇羽無啄我黍此
邦之人不可與處音/杵言旋言歸復我諸父
黄鳥三章章七句
我行其野刺宣王也王氏曰此民不安其居而適異邦/從其婚姻而不見收恤之詩也
朱氏曰使民如此異/於還定安集之時也
周之盛時以睦婣任恤教道其民風俗醇厚何如也
至黄鳥我行其野之詩作則教道微而習俗薄矣君
子是以知宣王之後周道之衰也
[019-17a]
我行其野蔽芾其樗芾音沸樗音樞○蔽芾解見甘棠/○傳曰樗惡木也○疏曰七月云
采荼薪樗樗唯取薪薪惡木也○李氏曰樗者不材之/木也莊子云吾有大樹人謂之樗其大枝擁腫不中繩
墨其小枝卷曲不/中規矩卷音權昏姻之故言就爾居爾不我畜許六/反○
傳曰畜養也○今曰邶谷/風不我能慉字異音義同復我邦家
我從本國而來經行於野見有惡木之樗野中自生
非藉人力種植而其枝葉蔽芾然茂盛我猶得休息
於其下我以爾是昏姻親戚之故素有恩義交結非
野樗之比也今來就爾居爾乃不我養是無恩之甚
[019-17b]
惡木之不如也爾既不我養今當復反我之邦家矣
與之訣也
我行其野言采其蓫音蓄○傳曰蓫惡菜也○箋曰牛/蘈也亦仲春時生可采也蘈徒雷
反○陸璣曰今人謂之羊蹄似蘆菔而葉長赤鬻為茹/滑美也鬻煑同○王氏曰蓫惡卉也可以治疾○曹氏
曰蓫葍/皆野生昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸斯復
蓫惡菜野生不待栽培猶可治疾我與爾為昏姻有
交結之素乃野菜之不如也我歸則復其舊矣
我行其野言采其葍音福○傳曰葍惡菜也○箋曰葍/䔰也䔰音富○陸璣曰河内謂之
[019-18a]
蓘幽州謂之䔰燕一名藚其根正白宜着熱灰中温噉/之饑荒之嵗可蒸茹以禦饑或云其花葉有兩種一種
葉細而花赤一種葉大而/花白復香蓘音衮藚音續不思舊姻求爾新特蘇氏曰/特匹也
○今曰新特/謂新親也成不以富蘇氏曰依論/語成當作誠亦祗以異祗音支/○傳曰
祗適也○今曰朱氏論語解云/不足以致富而適足以為異也
葍亦惡菜野生猶可禦饑新舊親姻一也今乃棄我
之舊姻而求爾之新親責其薄也爾之不我收恤但
鄙吝耳此何能以致富適足為異耳親義相賙人道
之常爾獨不然是可怪也
[019-18b]
我行其野三章章六句
斯干宣王考室也箋曰考成也○疏曰說文云釁血祭/也雜記下云成廟則釁之其禮雍人
拭羊舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降是/釁廟也雜記云路寢成則考之而不釁注云設盛食以
落之○歐陽氏曰古人成室而落之必有稱頌禱祝之/言如歌於斯哭於斯聚國族於斯謂之善頌善禱者是
矣若知斯干為考室之辭則一篇之義簡易而通明矣/○詩記曰斯干無羊皆宣王初年之詩乃次於刺詩之
後何也蓋宣王晚嵗雖怠於政然中興周室之大徳豈/可以是而掩之乎故復取此二篇以終之也宣王之大
雅有美無刺大雅言大體者也論/其大體則宣王固一世之賢君也
秩秩斯干疏曰斯此也漸卦注云干謂大/水之傍○今曰秩秩整齊貎幽幽南山傳/曰
[019-19a]
幽幽深逺也○長樂劉氏曰鎬京之/陽終南之山也○考見秦風終南如竹苞矣苞叢生/也解見
生/民如松茂矣兄及弟矣式相好矣好去聲○箋/曰式用也無相猶
矣歐陽氏曰猶/圖也謀也
鎬京臨大水對終南故宣王作室之地在秩秩然整
齊之干岸面對幽幽然深逺之南山言地勢之壯也
其盤基之厚如竹之叢生其結架之宻如松之茂盛
言宫室之美也於是頌禱之願其入居此室之後兄
弟各相和好無有相圖者矣○西京賦言長安於前
[019-19b]
則終南太一猶此詩言幽幽南山於後則據渭踞涇
猶此詩言秩秩斯干西京賦祖述斯干也鎬在上林
苑中此所言干謂大水之傍必鎬水也舊説宣王作
室於山澗之間釋文云澗山夾水也亦溝澗然則澗
是水之小者稱美天子之宫室必舉山水之大者言
之無由舉小澗為發端之辭
似續妣祖妣音七○傳曰似嗣也○箋曰妣先/妣姜嫄也○曹氏曰祖豈后稷歟築室百
堵解見/鴻鴈西南其戶傳曰西鄉戶南鄉戶也○疏曰天子/之宫其室非一在北者南戶在東者
[019-20a]
西戶孫毓云/猶南東其畝爰居爰處爰笑爰語箋曰爰/於也
美作室而言嗣續妣祖者蓋厲王之亂百度廢墜宫
室亦壞宣王既以中興王業乃築宫室以復舊觀足
以見中興之盛故曰嗣續妣祖若竟土未復雖作宫
室不足言嗣續矣百堵言廣且多也或西鄉其戶或
南鄉其戸於是居處於是笑語焉
約之閣閣音各○傳曰約束也閣閣猶歴/歴也○蘇氏曰上下相承也椓之橐橐椓/音
卓橐音托○疏曰椓以杵築/之也○蘇氏曰橐橐杵聲也風雨攸除音筯○朱氏/曰除亦去也鳥
[019-20b]
鼠攸去君子攸芋音吁○傳/曰芋大也
此章言牆垣之固也築牆之時以繩約束其板閣閣
然上下相乘即所謂縮板以載也以杵築椓之其聲
橐橐然羣寢既成上下四旁牢宻則風雨不能凌暴
鳥鼠不能穿穴皆除去君子於是居焉所以為尊且
大也曹氏曰君子雍容於其間心廣/體胖是以大也所謂居移氣也
如跂斯翼跂音起韻又音棄○釋文曰跂脚跟不著地/跟音根○傳曰如人之跟竦翼耳○疏曰竦
此臂翼然○今曰如論語翼如也之/翼人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也如矢斯棘歐陽氏/曰棘急
[019-21a]
也矢行緩則枉急則直/謂亷隅繩直如矢行也如鳥斯革歐陽氏曰/革變也如翬斯飛
翬音輝○箋曰伊雒而南素質五色皆備成章曰翬/○吕氏曰覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也君
子攸躋傳曰躋/升也
此章言其堂也其上下嚴正如人跂足直立則聳臂
翼如也其四隅如矢行棘急而直也其竦起如鳥驚
變而悚顧也其軒翔如雉翬之飛也君子升之以視
朝焉言其堂故曰升
殖殖其庭殖音植○傳曰殖殖平正也/○疏曰庭宫寢之前庭也有覺其楹傳曰/覺高
[019-21b]
大也○箋曰直也/○疏曰楹柱也噲噲其正噲音快正音政○箋曰噲/噲猶快快也○疏曰寛明
快快然○吕氏/曰正謂正寝噦噦其㝠噦音誨○蘇氏曰噦噦深廣/之貎○吕氏曰㝠謂室之奥
窔也窔/音要君子攸寧
此章言其室也其宫寝之前庭殖殖然平正也其楹
柱覺然髙大也其正寝噲噲然明快也其室之㝠奥
噦噦然深廣也君子居之而安寧謂燕息優游也言
其室故曰寧李氏曰東坡之詩云/書窻明快夜堂深
下莞上簟莞音官○箋曰莞小蒲之席也竹葦曰簟○/釋文曰草叢生水中莖圓江南以為席形似
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小蒲而實非也○釋草曰莞苻蘺其上蒿○疏曰郭璞/云莞蒲一草之名蒲麄莞細司几筵有莞筵蒲筵麄者
在下美者在上也莞細而用小蒲竹葦曰簟者以常鋪/在上宜用堅物故知竹簟也士䘮禮云下莞上簟衽如
初則平常皆莞簟也其寝卧/之席自天子以下宜莞簟同乃安斯寝乃寝乃興箋曰/興夙
興/也乃占我夢吉夢維何維熊維羆音碑○疏曰釋獸云/羆如熊黄白文黄白
色○郭璞曰似熊而長頭高脚猛憨多力能㧞樹木憨/音蚶○陸璣曰有黄羆有赤羆大於熊其脂如熊白而
麄理不如/熊白美也維虺維蛇虺音毁○曰虺蝮也蝮音福○釋/魚曰蝮虺博三寸首大如擘擘博
厄反○舎人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺○孫炎/曰廣三寸頭如拇指有牙最毒○山隂陸氏曰虺状似
蛇而小為虺弗摧為蛇奈何舊説蝮蛇怒時毒在頭尾/螫手則斷手螫足則斷足蛇之尤毒烈者也一曰蝮與
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虺異螫/音釋
考室之時當有頌禱之語以終之如今落成致語上
梁文之類居室之慶莫過於子孫之繁衍此人情之
至願故頌禱之辭曰願入此室處之後𤼵於夢兆而
聞子孫之祥蓋設為之辭非實有是夢也
大人占之王氏曰當時在位之大人○曹氏曰大人則/非占夢之官蓋當時之所尊信也若晉平公
夢黄熊入寝門而問諸子産晉/文公夢與楚子搏而問諸子犯維熊維羆男子之祥維
虺維蛇女子之祥
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心清神定則有開必先博物通逹則占事知來熊羆
猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔人謂占夢無
書以意言之殆近是矣然皆設為禱辭耳王氏曰人/之精神與
天地隂陽流通故夢各以其類至先王置官觀天地/之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶獻吉
夢贈惡夢知此則可/以言性命之理矣
乃生男子載寝之牀箋曰尊/之也載衣之裳衣去聲○傳曰/裳下之飾也
載弄之璋音章○傳曰半珪/曰璋臣之職也其泣喤喤音横○疏曰喤/喤聲大也○王
氏曰其泣之美亦所以為吉祥羊食我之生也聞其聲/者知其滅羊舌氏矣食音嗣○今曰東坡賀人生子詩
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云試教啼看定何如今人以/兒初生啼聲長而大為福夀朱芾斯皇芾音弗○赤芾/詳解見曹候人
朱芾解見采芑○/箋曰皇猶煌煌也室家君王
古者男女初生即表異之男則寝之牀尊之也衣之
下飾之裳臣道也弄之璋玉以他日行禮之事也皆
表異其為男子也其泣聲喤喤然大福夀之證皆将
服朱芾煌煌然而鮮明有室有家為諸侯為天子矣
○今考大宗伯以赤璋禮南方注云圭銳象春物初
生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋則圭體
[019-24a]
之半也一圭中分則為二璋也瓚有圭瓚璋瓚瓚勺
也以圭璋為瓚之柄以祼於宗廟也有璋玉有璋瓚
璋玉以禮神及朝聘以為瑞璋瓚以祼宗廟毛以棫
樸奉璋為璋玉顧命太保秉璋以酢是人臣行禮奉
璋玉之事也鄭以棫樸奉璋為璋瓚郊特牲灌以圭
璋是璋瓚亦名璋也此生男弄璋必不用祭器之璋
瓚當止是璋玉也孔氏引奉璋以證臣職而毛鄭於
彼注其説不同故辯之
[019-24b]
乃生女子載寝之地箋曰卑/之也載衣之裼音替○傳曰裼/褓也○疏曰縳
兒被也○蘇氏曰即/用其所衣而無加也載弄之瓦傳曰瓦/紡塼也無非無儀箋曰/儀善
也婦無所專於家事有非非/婦人也有善亦非婦人也唯酒食是議無父母詒罹
傳曰罹/憂也
寝之地以卑之衣之裼褓以賤之弄之紡塼以習其
所有事皆表異其為女子也婦人之事無非可譏無
善可稱惟議酒食耳無遺父母之憂罹
斯干九章四章章七句五章章五句
[019-25a]
無羊宣王考牧也箋曰厲王之時牧人之職廢宣王始/興而復之○陳氏曰牧者牧養蓄牲
之牢蓄牲之多寡足以表國之盛衰故詩人於其牧成/而考之作為禱頌之辭○疏曰周官有牧人下士六人
府一人史二人徒六十人掌牧六牲而阜蕃其物六牲/謂牛馬羊豕犬雞爾牲則具主以祭祀為重馬則祭所
用者少豕犬雞則比牛羊/為卑故特舉牛羊為美也
箋疏所引牧人謂牧人之官也詩所言牧人何簑笠
薪蒸者謂牧養牛羊者也
誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉閏之平/○傳曰
黄牛黒/唇曰犉爾羊來思今曰來謂來入於牢如言牛/羊下來也○李氏曰思辭也其角濈
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濈簪之入○傳曰聚其角而息濈濈然○王氏曰和/也羊以善觸為患故言其和為聚而不相觸也爾
牛來思其耳濕濕傳曰呞而動其耳濕濕然呞音癡○/郭璞曰呞食已復出嚼之也○山隂
陸氏曰牛病則耳燥安則温潤而澤故古之善/視牛者以耳祭義所謂大夫祖而毛牛尚耳
宣王初承厲王之後六畜衰耗人皆言其無牛羊矣
及宣王修復牧事牛羊蕃息於是作牧養之牢而落
成之言何人謂爾宣王無羊乎每三百為一羣不知
幾羣也何人謂爾宣王無牛乎有九十皆犉者其他
色不可盡數也矜詫其新有故拒前言無者以解其
[019-26a]
嘲也爾羊自外而來歸於牢則聚其角濈濈然不相
觸也爾牛自外而來歸於牢則呞而動其爾濕濕然
牛耳潤澤則無病也羊不歸而聚則不見其角之濈
濈牛不歸而息亦不見其呞言來皆所以見牢之成
也故首章及之
或降于阿或飲于池或寝或訛傳曰訛/動也爾牧來思何簑
何笠何河之上濁○傳曰何/揭也揭音竭其謁反或負其餱音侯○餱乾食/也解見公劉
三十維物蘇氏曰物類也○傳曰異毛色者三十也○/疏曰每色之物皆有三十謂青赤黄白黒毛
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色别異者/各三十也爾牲則具疏曰祭祀之牲當用五方/之色故汝之祭索則有之
此章亦述牛羊來歸之意或降于阿或飲于池或寝
息或訛動言此者美其無所驚畏也牧人來歸何簑
笠以禦暑雨或齎其乾食從牛羊之所宜適以順其
性而蕃息其牲有餘備每色之物皆有三十則祭祀
随索而有也
爾牧來思以薪以蒸箋曰麄曰/薪細曰蒸以雌以雄爾羊來思矜
矜兢兢傳曰言/堅强也不騫不崩傳曰騫虧也崩羣疾也○王/氏曰言羊得其性而無耗敗
[019-27a]
也言羊而不言牛者羊善耗敗/故也言羊不耗敗則牛可知矣麾之以肱傳曰肱/臂也畢來
既升
牧人晝日閒暇則於牧地采薪蒸暮則以來之歸又
辨其畜之雌雄者視其多寡之數也爾羊來歸其堅
强矜矜兢兢然也不騫虧不羣疾又不待箠楚驅之
但麾之以臂皆來升入於牢言馴擾從人意也
牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣旐解見出車旟/解見鄘干旄大人占
之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱傳曰溱/溱衆也
[019-27b]
考牧之詩亦當有頌禱之語以終之宣王承饑饉離
散之後所願者年豐而民庶也故就牧事上設為牧
人之夢非牧人實有是夢也魚麗為萬物盛多之象
故為豐年旟旐所以聚衆故為人民蕃庶皆設辭以
頌禱耳箋疏謂牧人得此夢而獻於王非也
無羊四章章八句
詩緝卷十九
