[022-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義附録卷十二 宋 董楷 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍蓍音/尸
程氏附録幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非
謂有蓍而後畫卦
本義幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天下和平
王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖
[022-1b]
朱氏附録能賛化育和氣充塞所以生出這物
○生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百
莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數
處○或曰生蓍本義引龜筴傳蓍生滿百莖為
證某謂生字似只當與下面立卦立字生爻生
字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳曰
卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例説
兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理
[022-2a]
參天兩地而倚數參七南反/倚於綺反
本義天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天
而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二
數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三
三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三
一二則為八
朱氏附録參天兩地而倚數此在揲蓍上說參
者元是箇三數底物事自家從而參之兩者元
[022-2b]
是箇兩數㡳物事自家從而兩之雖然卻只是
説得箇參兩未見得成何數倚數云者似把幾
件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚
在這邊成六又把箇三數倚在此成九兩亦如
之○問參天兩地舊説以為五生數中天三地
兩不知其說如何曰此只是三天二地不見參
兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也
以方圓而言則七八九六之數都自此而起問
[022-3a]
以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而
參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然○
參天兩地而倚數一箇天參之為三一箇地兩
之為二三三為九三二為六兩其二一其三為
七兩其三一其二為八二老為隂陽二少為剛
柔參不是三之數是/无徃參焉之參○倚數倚是靠在那裏且
如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成
九若得箇二卻成八恁地倚得數出來有人説
[022-3b]
參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數
二四固是地數然而這却是積數不是倚數○
問參天兩地而倚數曰天圓得數之三地方得
數之四一畫中有三畫參之則為九此天數也
陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩
而已三而兩之為六故六為坤○一箇天參之
則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍
之數五十各自說一箇道理不須合來看然要
[022-4a]
合也合得一箇三一箇二成五衍之則成十便
是五十
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳
而理於義窮理盡性以至於命
程氏附録和順於道徳而理於義者體用也又
曰和順於道徳而理於義義即是天道也易言
理於義一也求是即為理義言理義不如且言
求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理
[022-4b]
云者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之
理凡觀書不可以相𩔖而泥其義不爾則字相
梗當觀其文𫝑上下如充實之美與詩之言美
輕重不同○所務於窮理者非道須盡窮了天
下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要
積累多後自然見去○窮理盡性矣曰以至於
命則全无着力處如成於樂樂則生矣之意同
又曰窮理盡性以至於命三事一時並了元无
[022-5a]
次序不可將窮理作知之事若實窮得理即性
命亦可了又曰如言窮理以至於命以序言之
不得不然其實只是窮理便能盡性至命也又
曰窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性
便至命因指𣗳曰此木可以為柱理也其曲直
者性也其所以曲直者命也理性命一而已又
曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性
盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言
[022-5b]
之則謂之命命者造化之謂也○二程解窮理
盡性以至於命只窮理便是至於命子厚謂亦
是失於太快此義儘有次序須是窮理便能盡
得已之性則推𩔖又盡人之性既盡得人之性
須是并萬物之性一齊盡得如此然後至於天
道也其間煞有事豈有當下理㑹了學者須是
窮理為先如此則方有學今言知命與至於命
儘有近逺豈可以知便謂之至也○理則須窮
[022-6a]
性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也
横渠昔常譬命是源窮理與盡性如穿渠引源
然則渠與源是兩物後來此議必改來
本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得
其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合
於天道此聖人作易之極功也
朱氏附録觀變於隂陽且統說道有幾畫陽幾
畫隂成箇甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上
[022-6b]
說初間做這箇卦時未曉得是變與不變及至
發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽
少陽○問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數
上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數
處○問立卦生爻既有卦則有爻矣先言卦而
後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦
此卻以自後人觀聖人作易而言方其立卦時
只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一
[022-7a]
也而别言之何也曰觀變隂陽近於造化而言
發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之
只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有
包荒之𩔖○問和順道徳止以至於命是就聖
人上説是就易上説曰是説易又問和順是聖
人和順否曰是易去和順道徳而理於義如吉
凶消長之道順而无逆是和順道徳也理於義
則又極其細而言隨事各得其冝之謂也和順
[022-7b]
道徳如極高明理於義如道中庸○和順道徳
而理於義是統說㡳窮理盡性至命是分説底
上句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中
所說莫非和順那道徳不悖了它理於義是細
分它逐事上各有箇義理和順字理字最好看
聖人這般字改移不得○和順於道徳是黙契
本原處理於義是應變合冝處物物皆有理須
一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之
[022-8a]
所自來處○窮理是理㑹得道理窮盡盡性是
做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然
後盡義之性○窮理是知字上說盡性是仁字
上說言能造其極也至於範圍天地是至命言
與造化一般○問窮理盡性至於命曰此本是
就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理
盡得人性到得那天命所以通書説易者性命
之原此只言作易者如此後來不合將做學者
[022-8b]
事看又曰窮理盡性至命此本就易上説易上
皆說物理便是窮理盡性即此便是至命諸先
生把來就人上說能窮理了方至於命○聖人
作易時固是具得許多道理人能體之而盡則
便似那易它說那吉凶悔吝處莫非和順道徳
理於義窮理盡性之事這一句本是說易之書
如此後人說去學問上卻是借他㡳然這上也
有這意思皆是自淺至深○問窮理盡性以至
[022-9a]
於命程張之說孰是曰各是一說程子皆以見
言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺程
子是說得快了如為子知所以孝為臣知所以
忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能
窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命
是拖脚卻說得於天者盡性是我之所至也至
命是卻說天之所以與我者耳
右第一章
[022-9b]
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
程氏附録立天之道曰隂與陽立地之道曰柔
與剛立人之道曰仁與義兼三才一之/也而兩之
不兩則/无用○有道者言一作/不自分明只作尋常本
分事說了孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不
[022-10a]
是尋常說話至於易只道箇立人之道曰仁義
則知性字由字也不消得自已分明隂陽剛柔
仁義只是一箇道理○仲尼言仁未嘗兼義於
易曰立人之道仁與義而孟子言仁必以義配
葢仁者體也義者用也知義之為用而不外焉
者可與語道矣世之所論於義者多外之不然
則混而无别非知仁義之說也○立人之道曰
仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶
[022-10b]
只是有那些秉彝卒殄滅不得以此思之天壤
間可謂孤立其將誰告邪
本義兼三才而兩之緫言六畫又細分之則隂陽
之位間雜而成文章也
朱氏附録昔者聖人作易將以順性命之理聖
人作易只是要發揮性命之理摹寫那箇物事
下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物
事順性命之理便是要發揮性命之理○問將
[022-11a]
以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之
以兼三才而兩之此恐是言聖人作易之由如
觀鳥獸之文與地之冝始作八卦相似蓋聖人
見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀
四象八卦也祗是這道理六畫而成卦也祗是
這道理不知如何曰聖人見得天下只是這兩
箇物事故作易只是摹寫出這㡳問摹寫出來
便所謂性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁
[022-11b]
義否曰便是○立天之道曰隂與陽是以氣言
立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁
與義是以理言○隂陽成象天道之所以立也
剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之
所以立也道一而已隨事著見故有三才之别
而於其中又各有體用之分焉其實則一太極
也○隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽
剛柔以質言是有箇物了見得是剛㡳柔㡳隂
[022-12a]
陽以氣言○仁義看來當作義與仁當以仁對
陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛
卻主於收歛仁卻主發舒這也是陽中之隂隂
中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜
與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑
不肯果決做這見得陽舒隂歛仁屬陽義屬隂
處○問仁如何比剛曰如春生則氣舒自是剛
秋殺則氣收斂而漸衰自是柔○問揚子雲謂
[022-12b]
君子於仁也柔於義也剛曰仁體剛而用柔義
體柔而用剛又曰若揚子雲於仁也柔於義也
剛又自是一義便是這箇物事不可以一定名
之看它用處如何○問兼三才而兩之如何分
曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩
畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二為
人四與初為地問以八卦言之則九三者天之
陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之
[022-13a]
義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰
恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽
五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔
初便是地之剛○兼三才而兩之初剛而二柔
三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一倍本
是一箇各加一箇為兩○問分隂分陽迭用柔
剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然
右第二章
[022-13b]
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
射音/石
本義邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎
西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是
八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也
朱氏附録先天圖更不可易以象言之天居上
地居下艮為山故居西北兊為澤故居東南離
為日故居於東坎為月故居於西震為雷居東
[022-14a]
北巽為風居西南○問山澤通氣只為兩卦相
對所以氣通曰澤氣之升於山為雲為雨是山
通澤之氣山之泉脉流於澤為泉為水是澤通
山之氣是兩箇之氣相通○山澤一高一下而
水脉相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息
也射音食犯也是不相害音斁是不相厭二義
皆通○問射二音孰是曰音石是水火與風雷
山澤不相𩔖水火本是相剋㡳物事今卻相應
[022-14b]
而不相害問若以不相厭射而言則與上文通
氣相薄之文相𩔖不知如何曰不相射乃下文
不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害
之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之卻
相為用若无物隔之則相害矣此乃以其不相
害而明其相應也○問八卦相錯曰乾坤自是
箇不動㡳物事動是隂陽如一隂對一陽一陽
對一隂六十四卦圓轉皆如此相錯
[022-15a]
數徃者順知來者逆是故易逆數也數色/主反
本義起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自
巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦
則以乾兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數也
朱氏附録數徃者順知來者逆這一般是從卦
氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯
成六十四卦
右第三章
[022-15b]
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之晅況晩反/說音恱
本義此卦位相對與上章同
朱氏附録雷以動之以下四句取象義多故以
象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言
又曰喚山以止之又不得只得云艮以止之○
後四卦不言象也只是偶然到後兩句説乾以
君之坤以藏之卻恁地說得好
[022-16a]
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮說音恱/後同
本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定
所謂後天之學也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
[022-16b]
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
程氏附録艮止也生也止則便生不止則不生
此艮終始萬物○冬至一陽生卻須斗寒正如
欲曉而反暗也隂陽之際亦不可截然不相接
[022-17a]
厮侵過便是道理天地之間如是者極多艮之
義為終萬物始萬物此理最妙須玩索這箇理
本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也○此章
所推卦位之説多未詳者
朱氏附錄帝出乎震與萬物出乎震只這兩段
説文王卦○帝出乎震萬物發生便是它主宰
從這裏出齊乎巽曉不得離中虚明可以為南
方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肅
[022-17b]
殺之地如何云萬物之所說乾西北也不可曉
如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似
乎慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安存慰勞
它○問戰乎乾何也曰此恐是箇肅殺收成㡳
時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾
陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見
端的未得○問勞乎坎據下文云萬物之所歸
也故曰勞乎坎竊意勞字當作去聲讀未知是
[022-18a]
否荅云恐或如此然此一節多難曉處○勞乎
坎是說萬物休息㡳意成言乎艮在東北是說
萬物終始處又曰艮者萬物之所以成終而成
始也猶春冬之交故其位在東北○文王八卦
不可曉處多如離南坎北離坎卻不應在南北
且做水火居南北兊也不屬金如今只是見它
㡳慣了一似合當恁地相似○文王八卦坎艮
震在東北離坤兊在西南所以分隂方陽方○
[022-18b]
文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦
名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也
中孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只
取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東
兊西若卦畫則不可移換
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
[022-19a]
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成
萬物也橈乃飽反熯呼/但反悖必内反
程氏附録天者理也神者妙萬物而為言者也
帝者以主宰事而名○神也者妙萬物而為言
若上竿弄瓶至于斲輪誠至則不可得而知上
竿初習數尺而後至於百尺習化其高矧聖人
誠至之事豈可得而知
[022-19b]
本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其
位序亦用上章之說未詳其義
朱氏附録水火相逮一叚又似與上面水火不
相射同又似伏羲卦○問帝出乎震以下何以
知其為文王之卦位曰邵康節之說如此問子
細看此數段前兩段說伏羲卦位後兩段自帝
出乎震以下說文王卦位問神也者妙萬物而
為言下有兩段前一段乃文王卦位後段乃伏
[022-20a]
羲㡳恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不
同如此然生育萬物既如文王所次則其方位
非如伏羲所定亦不能變化既成萬物也无伏
羲㡳則做文王㡳不出竊恐文義如此說較分
明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地說也好
但後両段卻除了乾坤何也荅曰竊恐著一句
神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰
恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做
[022-20b]
神曰神者乃其所以動所以橈者是也勉齋問/文公荅
○自動萬物者莫疾乎雷至始萬物終萬物者/莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之序次
言之而用文王八卦之序下則推其所以成用/在於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上
用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則/兊震艮巽皆非其偶矣○此係門人問亦有理
故録/之
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊説也
[022-21a]
本義此言八卦之性情
朱氏附録八卦之性情謂之性者言其性如此
又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本
性如此用時亦如此○嘗謂伏羲畫八卦只此
數畫該盡萬物之理陽在下為震震動也在上
為艮艮止也陽在下自動在上自止
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
[022-21b]
兊為羊
本義逺取諸物如此
朱氏附録易之象理㑹不得如乾為馬而乾之
卦卻專說龍如此之類皆不通
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
本義近取諸身如此
[022-22a]
朱氏附録艮何以為手曰手去捉定那物便是
艮也只是大槩略恁地
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女索色白反/長丁丈反
少詩/照反
[022-22b]
本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂
一陽之爻而言
朱氏附録問索字訓求字否曰是又曰非是震
一索而得男乃是一索得陽爻而後成震震者
一索而得男故謂之長男又曰一説是就變體
上說謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃
是說揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震卦
求得一隂後面二陽便是巽卦○巽離兊乾之
[022-23a]
所索乎坤者震坎艮坤之所索乎乾者本義揲
蓍之説恐不須恁地○如此一索再索之説初
間畫卦時也不是恁地只是畫成八卦後便見
有此象耳又曰八卦次序是伏羲㡳此時未有
文王次序三索而為六子這自是文王㡳各自
有箇道理
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
[022-23b]
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
本義荀九家此下有為龍為直為衣為言
朱氏附録卦象指文王卦言所以乾言為寒為
冰
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒釜房甫反/嗇音色
本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為
帛為漿
[022-24a]
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮旉音孚茛音郎萑/音丸馵主樹反蕃
音/煩
本義荀九家有為玉為鵠為皷
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
[022-24b]
本義荀九家有為楊為鸛
朱氏附錄為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾
便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁
故為躁卦此亦不係大綱領處
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也爲堅多心輮如九反亟紀/力反曳以制反
[022-25a]
本義荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐
為蒺藜為桎梏
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁乾音干蟹戸賣反蠃/力禾反蚌歩項反
本義荀九家有為牝牛
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節蓏力火反黔/其亷反喙況
[022-25b]
廢/反
本義荀九家有為鼻為虎為狐
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊鹵力/杜反
本義荀九家有為常為輔頰○此章廣八卦之象
其間多不可曉者求之於經亦不盡合也
右第十一章
周易𫝊義附録卷十二
