[012-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義附錄卷六 宋 董楷 撰
下經
䷞艮下/兊上
傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男
女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父
子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後
禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以
[012-1b]
上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二
卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒
皆二體合為夫婦之義咸感也以說為主恒常也
以正為本而說之道自有正也正之道固有說焉
巽而動剛柔皆應說也咸之為卦兊上艮下少女
少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也
艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心
說而上應男感之先也男先以誠感則女說而應
[012-2a]
也
咸亨利貞取女吉取七具反本/又作娶彖同
傳咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物
之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至
萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君
臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之
志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和
順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感
[012-2b]
之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之
以淫姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之
不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二
氣感應相與止而說男下女之義以此義取女則
得正而吉也
本義咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應
又艮止則感之專兊說則應之至又艮以少男下
於兊之少女男先於女得男女之正婚姻之時故
[012-3a]
其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通
之理然不以正則失其亨而所為皆凶矣
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說
男下女是以亨利貞取女吉也下遐/嫁反
傳咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變
剛而成兊剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交
感之義又兊女在上艮男居下亦柔上剛下也隂
陽二氣相感相應而和合是相與也止而說止於
[012-3b]
說為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兊說於上
和說相應也以男下女和之至也相感之道如此
是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此
大率感道利於正也
本義咸感也釋卦名義柔上而剛下二氣感應以
相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也以卦
體卦德卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義
曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通
[012-4a]
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其
所感而天地萬物之情可見矣
傳既言男女相感之義復推極感道以盡天地之
理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至
誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和
平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與
聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見
矣感通之理知道者黙而觀之可也
[012-4b]
本義極言感通之理
象曰山上有澤咸君子以虛受人
傳澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹
是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而
虛其中以受於人夫人中虛則能受實則不能入
矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而
容之擇合一作/交而受之非聖人有感必通之道也
本義山上有澤以虛而通也
[012-5a]
朱氏附録山上有澤當如伊川說水潤土燥有
受之義又曰土若不虚如何受得又曰上兊下
艮兊上闕有澤口之象兊下二陽畫有澤底之
象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便是
滲水之象○問程傳以量而容之莫是要著意
容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以
容之便是不虛了
初六咸其拇拇茂/后反
[012-5b]
傳初六在下卦之下與四相感以微處初其感未
深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足
大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所
處不失其冝矣
本義拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇
之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖
主於感然六爻皆冝靜而不冝動也
象曰咸其拇志在外也
[012-6a]
傳初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未
深如拇之動未足以進也
六二咸其腓凶居吉腓房/非反
傳二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚
行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守
道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也
安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉
也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云
[012-6b]
居吉若安其分不自動則吉也
本義腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守
者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然
有中正之德能居其所故其占動凶而靜吉也
象曰雖凶居吉順不害也
傳二居中得正所應又中正其才本善以其在咸
之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自
守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則
[012-7a]
不害謂守道不先動也
九三咸其股執其隨徃吝
傳九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下
之上是冝自得於正道以感於物而乃應於上六
陽好上而說隂上居感說之極故三感而從之股
者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故
以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所
執守者隨於物也剛陽之才感於所說而隨之如
[012-7b]
此而徃可羞吝也
本義股隨足而動不能自專者也執者主常持守
之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃
則吝矣故其象占如此
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
傳云亦者蓋象辭一作/體本不與易相比自作一處
故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻一/有
象/字辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害
[012-8a]
也咸其股亦不處也前一作/下二隂爻皆有感而動
三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛
陽之質而不能自主一作立/一作處志反在於隨人是所
操執者卑下之甚也
本義言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁
其動也冝九三陽剛居止之極冝靜而動可吝之
甚也
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思憧昌/容反
[012-8b]
傳感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而
動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感
之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心
之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡
感不以正則有悔也又四說體居隂而應初故戒
於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃
有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无
不應者亦貞而已矣貞者虛中无我之謂也憧憧
[012-9a]
徃來朋從爾思夫貞一則所感无不通若徃來憧
憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而
動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以
有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不
通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一
致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之
道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一
也途雖殊而其歸則同慮雖百而其致一有極字/一作極致
[012-9b]
則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違
也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何
思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日徃
則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則
暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也
來者信也屈信相感而利生焉此以徃來屈信明
感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日
月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成
[012-10a]
故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡
有動皆為感感則必有應所應復為感一有/所字感復
有應所以不巳也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄
以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德
也過此以徃未之或知也前云屈信之理矣復取
物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則无信
信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄藏
所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣
[012-10b]
動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神
妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與
施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而
言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為
合理則事正而身安聖人一作/賢能事盡於此矣故
云過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也既
云過此以徃未之或知更以此語結之云窮極至
神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣
[012-11a]
程氏附録咸九四言貞吉悔亡言感之不可以
心也不得只恁地/看過更留心○天地之間只有一箇感與
應而巳更有甚事○窮神知化化之妙者神也
○易聖人所以立道窮神則无易矣
本義九四居股之上脢之下又當三陽之中心之
象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九
四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒
以為能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正
[012-11b]
固而累於私感則但其朋類從之不復能及遠矣
朱氏附録問貞吉悔亡易傳云貞者虚中无我
之謂本義云貞者正而固不同何也曰熹尋常
解經只要依訓詁說字如貞字作正而固子細
玩索自有滋味若曉得正而固則虚中无我亦
在裏面○問咸九四傳說虛心貞一處全似敬
曰蓋嘗有語曰敬心之貞也○繫辭解咸九四
據爻義看上文說貞吉悔亡貞字甚重程子謂
[012-12a]
聖人感天下如雨暘寒暑无不通无不應者貞
而巳矣所以感人者果貞矣則吉而悔亡蓋天
下本无二理果同歸矣何患乎殊塗果一致矣
何患乎百慮所以重言何思何慮也○易咸感
處伊川說得未備徃來自還他有自然之理惟
正靜為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主
而思慮之所及者朋從所不及者不從矣是以
事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今
[012-12b]
人皆病於无公平之心萬物之來少有私雜焉
則䧟於所偏重○問徃來是心中憧憧然徃來
猶言徃來于懐否曰非也下文分明說日徃則
月來月徃則日來寒徃則暑來暑徃則寒來安
得為心中之徃來伊川說微倒了所以致人疑
這箇只是對那日徃則月來底說那箇是自然
之徃來此憧憧者是加私意不好底徃來憧憧
只是加一箇忙迫底心不能順自然之理猶言
[012-13a]
助長正心與計獲相似方徃時又便要來方來
時又便要徃只是一箇忙○問憧憧徃來朋從
爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰徃
來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲
他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計
其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救
他又欲他父母道我好這便是憧憧底意○聖
人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了
[012-13b]
感應自有箇自然底道理何必思他若是義理
不可不思○問明道云莫若廓然而大公物來
而順應如何曰廓然大公便不是憧憧物來順
應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不
比之意○問伊川解屈伸徃來一段以屈伸為
感應屈伸之與感應若不相似何也曰屈則感
伸伸則感屈此自然之理也今以鼻息觀之出
則必入感出也入則又出感入也故曰感則有
[012-14a]
應應復為感所感復有應屈伸非感應而何○
凡在天地之間无非感應之理造化與人事皆
是感應且如雨暘雨不成只管雨便感得一箇
暘出來暘不成只管暘暘已是應處又感得雨
來是所感復有應所應復為感寒暑晝夜无非
此理至如人夜睡不成只管睡不起至曉須著
起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一
出一入一徃一來一語一黙皆是感應中人之
[012-14b]
性半善半惡有善則有惡古今天下有一盛必
有一衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰
廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起
時節○父慈則感得那子愈孝子孝則感得那
父愈慈其理亦只一般○問感通曰感是事來
感我通是自家受他感處之意○易傳中說過
此以徃未之或知也之意為學正如推車子相
似才用力推得動了便自轉將去更不費力
[012-15a]
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
傳貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害
於感矣憧憧徃來以私心相感感之道狹矣故云
未光大也
本義感害言不正而感則有害也
九五咸其脢无悔脢武杯反/又音每
傳九五尊位當以至誠感天下而應二比上若係
二而說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下
[012-15b]
乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私
心感非其所見而說者則得人君感天下之正而
无悔也
本義脢背肉在心上而相背不能感物而无私係
九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則
雖不能感物而亦可以无悔也
朱氏附録問程傳曰感非其所見而說者此是
任貞一之理則如此曰武王不泄邇不忘逺是
[012-16a]
其心量該遍故周流如此是此義也
象曰咸其脢志末也
傳戒使背其心而咸脢者為其存心一作/志淺末係
二而說上感於私欲也
本義志末謂不能感物
上六咸其輔頰舌
傳上隂柔而說體為說之主又居感之極是其欲
感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌
[012-16b]
之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云
口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌
也輔頰舌皆所用以言也
本義輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂
居說之終處感之極感人以言而无其實又兊為
口舌故其象如此凶咎可知
象曰咸其輔頰舌滕口說也說如字又/始銳反
傳唯至誠為能感人乃以柔說騰揚於口舌言說
[012-17a]
豈能感於人乎
本義滕騰通用
朱氏附録否泰咸恒損益既濟未濟此八卦首
尾皆是一義如咸皆是感動之義之類問咸内
卦艮艮止也何以皆說動曰艮雖是止然咸有
交感之義都是要動所以都說動卦體雖是動
然纔動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬
艮也○艮咸二卦皆就人身取義皆主靜如艮
[012-17b]
其趾能止其動便无咎艮其腓腓亦動物故止
之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也故其
心不快限即腰所在咸其拇自是不合動咸其
腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉○咸就
人身取象看來便也是有些取象說咸上一畫
如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮
就人身取象便也如此上一陽畫有頭之象中
二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之
[012-18a]
下亦有足之象又曰咸艮皆以人身為象但艮
卦又差一位
䷟巽下/震上
傳恒序卦夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
恒久也咸夫婦之道夫婦一有之/道字終身不一有/可字變
者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下
以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上
男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少
[012-18b]
為深切論尊卑之敘則長當謹正故兊艮為咸而
震巽為恒也男在女上男動于外女順于内人理
之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛
柔相應皆恒之義也
程氏附録咸恒體用也體用无先後
恒亨无咎利貞利有攸徃
傳恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无
咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如
[012-19a]
君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒
之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂
恒謂可常久之道非守一隅而不知變也故利於
有徃唯其有徃故能恒也一定則不能常矣又常
久之道何徃不利
本義恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽
風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽
相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道
[012-19b]
則亨而无咎然又必利於守正則乃為得所常久
之道而利有所徃也
彖曰恒久也
傳恒者常久之義也
剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
傳卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾
之初上居於四坤之初一作/四下居於初剛爻上而
柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上
[012-20a]
而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與
雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其
常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造
化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動
而不順豈能常也剛柔皆應一有/恒字一卦剛柔之爻
皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦
所以為恒也
本義以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛
[012-20b]
上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居𥘉也
亦通
恒亨无咎利貞久於其道也
傳恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失
正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之
正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎
也
天地之道恒久而不已也
[012-21a]
傳天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可
恒之道則合天地之理也
本義恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於
其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦
以正而已矣
朱氏附録正便能久天地之道恒久而不已這
箇只是說久
利有攸徃終則有始也
[012-21b]
傳天下一作/地之理未有不動而能恒者也動則終
而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽
之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一
定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有
攸徃明理之如是懼人之泥於常也
本義久於其道終也利有攸徃始也動靜相生循
環之理然必靜為主也
朱氏附録恒非一定之謂故晝則必夜夜而復
[012-22a]
晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能恒也其
在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可
以止則止今日道合便從明日不合則去又如
孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易
故可以為常也○問易傳云恒非一定之謂一
定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也竊謂有
不一定而隨時變易者有一定而不可變易者
曰他政是論物理之終始變易所以為恒而不
[012-22b]
窮處然所謂不易者亦須有變通乃能不窮如
君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子
固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又
有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然
體之常所以為用之變用之變所以為體之常
又曰能常而後能變能常而不已所以能變及
其變也常亦只在其中伊川卻說變而後能常
非是
[012-23a]
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於
其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見
矣
傳此極言常理日月隂陽之精一有/二字氣耳唯其順
天之道徃來盈縮故能久照而不已得天順天理
也四時隂陽之氣耳徃來變化生成萬物亦以得
天故常久不巳聖人以常久之道行之有常而天
下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照
[012-23b]
四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則
天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常
久之理非知道者孰能識之
本義極言恒久之道
朱氏附録物各有箇情有箇人在此決定是有
那羞惡惻隠是非辭遜之情性只是箇物事情
卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長長恁
地這便是觀其所恒而天地萬物之情可見之
[012-24a]
義乃若其情只是去情上面看
象曰雷風恒君子以立不易方
𫝊君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立
於大中常久之道不變易其方所也
初六浚恒貞凶无攸利
傳初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能
度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為
二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深
[012-24b]
是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深
也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之
道也泥常如此无所徃而利矣世之責望故素而
至悔咎一作/吝者皆浚恒者也志既上求之深是不
能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之
道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求
深亦不知時矣
本義初與四為正應理之常也然初居下而在初
[012-25a]
未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為
二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度
勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常
理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无
所利矣
象曰浚恒之凶始求深也
傳居恒一作/常之始而求望於上之深是知常而不
知一无/知字度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之冝也
[012-25b]
程氏附録或問劉蕡曰浚恒之凶始求深也曰
然則冝如何曰尺蠖之屈以求伸也疎逖小臣
一旦欲以新聞舊難矣
九二悔亡
傳在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位
非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而
應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中
也是能恒久於中也能恒久一无/久字於中則不失正
[012-26a]
矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中
之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識
重輕之勢則可以言易矣
本義以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也
朱氏附録問伊川云中无不正正未必中如何
曰如君子而時中則是中无不正若君子有時
乎不中即正未必中蓋正是骨子好了而所作
事有未恰好處故未必中也○中重於正正不
[012-26b]
必中一件物事自以為正卻有不中在且如飢
渴飲食是正若過些子便非中節中節處乃中
也責善正也父子之間不責善
象曰九二悔亡能久中也
傳所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久
於中豈止亡其悔德之善也
九三不恒其德或承之羞貞吝
傳三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從
[012-27a]
於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處
不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之
謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞
吝乎
本義位雖得正然過剛不中志從於上不能久於
其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其
何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所
自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之
[012-27b]
辭
象曰不恒其德无所容也
傳人既无常何所容處當處之地既不能恒處非
其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
九四田无禽
傳以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之
所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益
故以田為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无
[012-28a]
禽獸之獲謂徒用力而无功也
本義以陽居隂久非其位故為此象占者田无所
獲而凡事亦不得其所求也
象曰久非其位安得禽也
傳處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得
禽也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
傳五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中
[012-28b]
隂柔之正也故恒久其德則為貞也一則字在/其字上夫
以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若
丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶
也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫
猶凶况一作/豈人君之道乎在他卦六居君位而應
剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為
恒也
本義以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃
[012-29a]
婦人之道非夫子之冝也故其象占如此
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
傳如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為
正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也
從婦人之道則為凶也
上六振恒凶
傳六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動
極以隂居上非其安䖏又隂柔不能堅固其守皆
[012-29b]
不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速
也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无
節以此為恒其凶宜矣
本義振者動之速也上六居恒之極處震之終恒
極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非
其所安故有振恒之象而其占則凶也
象曰振恒在上大无功也
傳居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈
[012-30a]
能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不
能有所成立故曰大无功也
朱氏附録大抵看易須是曉得象占分明所謂
吉凶者非爻之能為吉凶爻有此象而占者視
其德而有吉凶耳且如六五有恒其德貞之象
占者若婦人則吉夫子則凶不是既為婦人又
為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德
為吉凶耳又如九三不恒其德非是九三能不
[012-30b]
恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝
若占者能常其德則无羞吝又如恒卦恒固能
亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎
䷠艮下/乾上
傳遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之
以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以
繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山
天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體
[012-31a]
乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之
下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於
下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之
一作避/而去之故為遯也
遯亨小利貞
傳遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以
伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦
有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退
[012-31b]
避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔
方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不
可大貞而尚利小貞也
本義遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯
六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二
之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不
可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨
小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於
[012-32a]
陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩
爻相類
朱氏附録問遯小利貞本義謂小人也按易中
小字未有以為小人者如小利有攸徃與小貞
吉之類皆大小之小耳未知此義如何曰經文
固无此例然以彖傳推之則是指小人而言今
當且依經而存傳耳
彖曰遯亨遯而亨也
[012-32b]
傳小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子
遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應
以下則論時與卦才尚有可為之理也
剛當位而應與時行也
傳雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽
之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂
長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力
无不至誠自盡以扶持其道未必於遯一作/退藏而
[012-33a]
不為故曰與時行也
本義以九五一爻釋亨義
朱氏附録問遯而亨也分明是說能遯便亨下
面更說剛當位而應與時行也是何如曰此所
以遯而亨也隂方微為他剛當位而應所以能
知時而遯是能與時行不然便是與時背
小利貞浸而長也遯之時義大矣哉長丁/丈反
傳當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長
[012-33b]
必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小
利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微
故當深戒而聖人之意未便一作/使遽巳也故有與
時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢
豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間
強此之衰艱彼之進圖其蹔安茍得為之孔孟之
所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之
道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖
[012-34a]
人賛其時義大矣哉或久或速其義皆大也
本義小利貞浸而長也以下二隂釋小利貞遯之
時義大矣哉隂方浸長處之為難故其時義為尤
大也
朱氏附録問小利貞浸而長也是見其浸長故
設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之
福曰是如此與否初二兩爻義相似○若如程
傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云
[012-34b]
止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸
而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可
知況當遯去之時事勢已有不容止之者程說
雖善而有不通矣○伊川說小利貞云尚可以
有為隂已浸長如何可以有為所說王允謝安
之於漢晉恐也不然允是筭殺了董卓謝安是
乘王敦之老病皆是他衰微時節不是浸長之
時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為
[012-35a]
之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君
亡與亡如何去
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴逺袁/萬反
傳天下有山山下一作/上起而乃止天上進而相違
是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小
人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎
矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣
本義天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自
[012-35b]
守之常而小人自不能近
朱氏附録問遯卦遯字雖是逃隱大抵亦取逺
去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子逺
小人則君子如天小人如山相絶之義須如此
方得所以六爻在上而漸逺者愈善也曰恁地
推亦好此六爻皆是君子之事也
初六遯尾厲勿用有攸徃
傳他卦以下為初遯者徃遯也在前者先進故初
[012-36a]
乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以
危也初以柔處微既巳後矣不可徃也徃則危矣
微者易於晦藏徃既可危不若不徃之无災也
本義遯而在後尾之象危之道也占者不可以有
所徃但晦處靜俟可免災耳
朱氏附録程傳作不可徃謂不可去也言遯已
後矣不可徃徃則危徃既危不若不徃之為无
災熹竊以為不然遯而在後尾也既巳危矣豈
[012-36b]
可更不徃乎若作占辭看尤分明
象曰遯尾之厲不徃何災也
傳見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也徃既
有危不若不徃而晦藏可免於災處微故也古人
處微下隱亂世而不去者多矣
六二執之用黄牛之革莫之勝說勝升證反又音升/說如字又吐活反
傳二與五為正應雖在相違遯之時二中正順應
於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順
[012-37a]
物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執
繫之以牛革也莫之勝說謂其交之固不可勝言
也在遯之時故極言之
本義以中順自守人莫能解必遯之志也占者固
守亦當如是
朱氏附録此言象而占在其中六二亦有此德
也說吐活反
象曰執用黄牛固志也
[012-37b]
傳上下以中順之道相固結其心志甚一作/其堅如
執之以牛革也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
傳陽志說隂三與二切比係乎二者也遯貴速而
逺有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有
疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而
不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女
子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君
[012-38a]
子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比
相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾
蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣
本義下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之
道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾
則不必其賢而可畜耳故其占如此
朱氏附録問𫝊曰係戀之私㤙懐小人女子之
道也故以畜養臣妾則得其心為吉也小人女
[012-38b]
子近之則不遜逺之則怨若專以私恩懐之未
必不有悔吝而此爻以為吉何邪曰此爻不可
大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未為失
正但恐所以懐之者失其正耳○問傳言待臣
妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子
小人更不可相對更不可與相接若臣妾是終
日在自家脚手頭若无以係之則望望然去矣
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
[012-39a]
傳遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋
力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可
以當大事乎
九四好遯君子吉小人否好呼報反否音/鄙又方有反
傳四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好
愛義茍當遯則去而不疑所謂克巳復禮以道制
欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於
所私至於䧟辱其身而不能已故在小人則否也
[012-39b]
否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有
係故設小人之戒恐其失於正也
本義下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以
遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占
者君子則吉而小人否也
象曰君子好遯小人否也
傳君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝
其私意而至於不善也
[012-40a]
九五嘉遯貞吉
傳九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止
時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係
應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫
非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則㮣言
遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至
五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯一无/遯字非人
君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也
[012-40b]
亦在中正而巳
本義剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉
美者也占者如是而正則吉矣
朱氏附録問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極
故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如
此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人
亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌卻
與相接而不去便是不好所以戒約他貞正
[012-41a]
象曰嘉遯貞吉以正志也
傳志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正
而應中正是其志正也所以為吉人之遯也正者
唯在正其志而巳矣
上九肥遯无不利
傳肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係
滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所
係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮
[012-41b]
困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利
本義以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕
者也故其象占如此肥者寛裕自得之意
象曰肥遯无不利无所疑也
傳其遯之逺无所疑滯也蓋在外則巳逺无應則
无累故為剛決无疑也
䷡乾下/震上
傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以
[012-42a]
大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而
陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息一作/長相
須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾
下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也
陽長巳過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天
上亦大壯之義也
大壯利貞
傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛
[012-42b]
之為耳非君子之道壯盛也
本義大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也
陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而巳
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
傳所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽
長巳盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而
動故為大壯為大者壯與壯之大也
本義釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也
[012-43a]
以卦徳言則乾剛震動所以壯也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
𫝊大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大
之理則天地之情可見矣天地之道常久而不巳
者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不
云大正而云正大恐疑為一事也
本義釋利貞之義而極言之
朱氏附録大壯利貞是利於正也所以大者以
[012-43b]
其正也既正且大則天地之情不過於正大
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
傳雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行
其壯君子之大壯者莫若克巳復禮古人云自勝
之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯
赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克巳復禮
則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履
本義自勝者強
[012-44a]
朱氏附録問雷在天上大壯君子以非禮弗履
伊川以為自勝之謂強又引中庸強哉矯為證
其義是否曰固是雷在天上是甚生威嚴人之
克巳能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而
必於為善若半上落下則不濟事何以為君子
須是如雷在天上方能克去非禮
初九壯于趾征凶有孚
傳初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯
[012-44b]
壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不
得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故
征則其凶有孚孚信也謂以壯徃則得凶可必也
本義趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時
壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣
故其占又如此
象曰壯于趾其孚窮也
傳在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也
[012-45a]
本義言必窮困
九二貞吉
傳二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛
柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九
居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大
壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒
人能識時義之輕重則可以學易矣
本義以陽居隂巳不得其正矣然所處得中則猶
[012-45b]
可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後
可以得吉也
象曰九二貞吉以中也
傳所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正
況陽剛一有/壯也而乾體乎
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角羝音/低羸
律悲反/下同
傳九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極
[012-46a]
者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用
罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无
也猶云蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也
君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔
得中則不折不屈施於天下而无不冝茍剛之太
過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也
凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於
首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其
[012-46b]
前也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶
人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而
不至凶何也曰如三之為其徃足以致凶而方言
其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰
厲也
本義過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則
用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如
此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸
[012-47a]
困也貞厲之占其象如此
象曰小人用壯君子罔也
傳在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔
志氣剛強蔑視於事靡所顧憚也
本義小人以壯敗君子以罔困
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹輹音福本/又作輻
傳四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不
正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則
[012-47b]
吉而悔亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是
有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大
過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯
也髙大之車輪輹強壯其行之利可知故云壯于
大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯
則車強矣云壯于輹謂壯於進也輹與輻同
本義貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文
而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則
[012-48a]
藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂
不極其剛故其象如此
朱氏附録此卦如九二貞吉只是自守而不進
九四藩決不羸壯于大輿之輹卻是有可進之
象此卦爻之好者蓋以陽居隂不極其剛而前
遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有
三四二陽隔之不得進也
象曰藩決不羸尚徃也
[012-48b]
傳剛陽之長必至於極四雖已盛然其徃未止也
以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不
羸困其力也尚徃其進不巳也
六五喪羊于易无悔喪息浪反易以䜴反/一作疆埸之埸象同
傳羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並
進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易
以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯于和易也
如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故
[012-49a]
能用和易之道使羣陽雖壯无所用也
本義卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六
五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣
故其象占如此易容易之意言忽然不覺其亡也
或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易
朱氏附録喪羊于易不若作疆埸之易漢食貨
志疆埸之埸正作易蓋後面有喪羊于易亦同
此義今本義所注只是從前所說如此只且仍
[012-49b]
舊耳
象曰喪羊于易位不當也
傳所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽
剛中正得一作/居尊位則下无壯矣以六五位不當
也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫
君臣上下之勢不相侔也茍君之權足以制乎下
則雖有強壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之
勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以
[012-50a]
剛也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
傳羝羊但取其用一无/用字壯故隂爻亦稱之六以隂
處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進
則礙身退則妨角進退皆不可也才本隂柔故不
能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯
之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其
所為如此无所徃而利也隂柔處壯不能固其守
[012-50b]
若遇艱困必失其壯失其壯則反得一有/其字柔弱之
分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則
吉也居壯之終有變之義也
本義壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故
又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其
不剛故能艱以處則尚可以得吉也
朱氏附録上六取喻甚巧蓋壯終動極无可去
處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉
[012-51a]
者畢竟有可進之理但必艱始吉耳○問傳以
艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉
竊意不能退遂而无所利則是已艱困矣而又
曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢
求進不巳則吉如大畜九三利艱貞之艱說如
何曰當如大畜之例
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
傳非其處而處故進退不能是其自處之不詳愼
[012-51b]
也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得
其分過咎不長乃吉也
朱氏附録問大壯本好爻中取卻不好何故曰
大壯便是過了纔過便不好○此卦多說羊是
兊之屬季通曰這箇是夾注㡳兊卦兩畫當一
畫
䷢坤下/離上
傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也
[012-52a]
物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大
壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而
益明故為晉晉進而光明盛大之意一作/義也凡物
漸盛為進故彖云晉進也卦有有德者有无德者
隨其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者
所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦
可見晉之盛而无德者无用有也晉之明盛故更
不言亨順乎大明无用戒正也
[012-52b]
朱氏附録問晉傳曰晉之盛而无德者无用有
也然大有可謂盛矣而有卦德不知如何曰元
亨利貞本非四德但為大亨而利於正之占耳
乾卦之彖傳文言乃借為四德在他卦尤不當
以德論也
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接蕃音煩三息/暫反彖同
傳晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承
王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大
[012-53a]
明而能同德以順附治安之侯也故受其寵數錫
之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與
之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至
也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則
進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也
本義晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三
接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下
坤有日出地上之象順而麗乎大明之德又其變
[012-53b]
自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者
有是三者則亦當有是寵也
朱氏附録用錫馬之用只是箇虛字說他得這
箇物事○晝日是那上卦離也晝日為之是此
意
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行
是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也上時掌反凡/上行並同
傳晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為
[012-54a]
晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義
明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明
順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦
離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎
是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇
親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德
是康民安國之侯也故謂之康侯是以享寵錫而
[012-54b]
見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而
曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而
順附於大明之君諸侯之象也
本義晉進也釋卦名義明出地上順而麗乎大明
柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三
接也以卦象卦德卦變釋卦辭
象曰明出地上晉君子以自昭明德
傳昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明
[012-55a]
出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致
知昭明德於已也明明德於天下昭明德於外也
明明德在已故云自昭
本義昭明之也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
傳初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退
也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也
罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上茍上未
[012-55b]
見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信
也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷
於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道
也
本義以隂居下應不中正欲進見摧之象占者如
是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕
則无咎也
朱氏附録罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉
[012-56a]
說不明故又曉之
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
傳无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲
進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義
所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義
居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎
者始進未受命當職任故也若有官守不信於上
而失其職一日不可居也然事非一㮣久速唯時
[012-56b]
亦容有為之兆者
本義初居下位未有官守之命
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
傳六二在下上无應援以中正柔和一作/順之德非
強於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然
守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖
母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自
守雖上无應援不能自進然其中正之德久而必
[012-57a]
彰上之人自當求之蓋六五大明之君與之同德
必當求之加之寵禄受介福於王母也介大也
本義六二中正上无應援故欲進而愁占者如是
而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋
享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也
朱氏附録問王母指六五以為享先妣之吉占
何也曰恐是如此蓋周禮有享先妣之禮○摧
如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今
[012-57b]
不可曉耳
象曰受兹介福以中正也
傳受兹介福以中正之道也人能守中正之道久
而必亨況大明在上而同德必受大福也
六三衆允悔亡
傳以六居三不得中正冝有悔咎一作/吝而三在順
體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順
上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向
[012-58a]
明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而
與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上
之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之
失矣古人曰謀從衆則合天心
本義三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上
進是以為衆所信而悔亡也
朱氏附録衆允象也悔亡占也○或問晉六三
如何見得為衆所信處曰晉之時二隂皆欲上
[012-58b]
進三處地較近故二隂從之以進○傳曰或曰
不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必
至當也竊謂世固有不義而得衆如齊之陳氏
魯之季氏者矣顧可以為善乎
象曰衆允之志上行也
傳上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之
所同也
九四晉如鼫鼠貞厲鼫音/石
[012-59a]
傳以九居四非其位也非其位而居之貪據其位
者也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於
上三隂皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而
畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏
忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之
道也
本義不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故
為鼫鼠之象占者如是雖正亦危
[012-59b]
象曰鼫鼠貞厲位不當也
傳賢者以正德冝在髙位不正而處髙位則為非
據貪而懼失則畏人固處其地危可知也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附
故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆
人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如
此而徃則吉而无不利也六五大明之主不患其
[012-60a]
不能明照患其用明之過至於察察失委任之道
故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡
天下之公豈當一作/得復用一有/其字私察也
本義以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順
從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利
之心則徃吉而无不利也然亦必有其德乃應其
占耳
朱氏附録此卦六爻无如此爻吉○問伊川失
[012-60b]
得勿恤之說曰便是伊川說得太深據此爻只
是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦无
所不利耳如何說道人君既得同德之人而委
任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而
天下之事亂矣雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢
猶云屢省乃成如何在上者一切不管而任其
所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何
不恤得聖人无此等說話聖人所說卦爻只是
[012-61a]
略略說過以為人當著此爻則大勢已好雖有
所失得亦不必慮而自无所不利也久之又云
失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如
云人發解做官這箇卻必不得只得盡其所當
為者而巳如仁人正其誼不謀其利明其道不
計其功相似
象曰失得勿恤徃有慶也
傳以大明之德得下之附推誠委任則可以成天
[012-61b]
下之大功是徃而有福慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
傳角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角
為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛
極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極
於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則
雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑
者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則
[012-62a]
守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治
則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而
於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進
雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可
吝也不失中正為貞
本義角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者
得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極
剛治小邑雖得其正亦可吝矣
[012-62b]
朱氏附録問本義作伐其私邑程傳以為自治
如何曰便是程傳多不肯說實事皆以為取喻
伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人說易多
是見易中有此一語便以為通體事當如此不
知當其時節地頭其人所占得者其象如何若
果如今人所說則易之說有窮矣○問晉上九
剛進之極以伐私邑安能吉而无咎曰以其剛
故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐
[012-63a]
邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗/伐鬼方
三年/之𩔖維用伐邑則不可用之於大可知雖用以
伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛
而能危厲則不至於過矣此說厲字與本義不/同然義亦可通不敢
刪/去
象曰維用伐邑道未光也
傳維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未
光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无
[012-63b]
不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其
道未光大故亦可吝聖人言盡善之道
朱氏附録易是虛設不可以實迹論若以卦象
言之則順而麗乎大明自不應有不善也
䷣離下/坤上
傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明
夷夷者傷也夫進之一作/而不巳必有所傷理自然
也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也
[012-64a]
反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明
君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在
上明者見傷之時也日入於地中明傷而昬暗也
故為明夷
明夷利艱貞
傳君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正
也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明一/有
為/字君子也
[012-64b]
本義夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷
之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故
占者利於艱難以守正而自晦其明也
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文
王以之難乃旦/反下同
傳明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文
明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之
德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之
[012-65a]
當紂之昬暗乃明夷之時而文王内有文明之德
外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外
足以逺禍患一作/害此文王所用之道也故曰文王
以之
本義明入地中明夷以卦象釋卦名内文明而外
柔順以蒙大難文王以之以卦德釋卦義蒙大難
謂遭紂之亂而見囚也
利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
[012-65b]
傳明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦
藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢
明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内
難然箕子能一无/能字藏晦其明而自守其正志箕子
所用之道也故曰箕子以之
本義以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親
在其國内如六五之近於上六也
朱氏附録文王箕子大㮣皆是晦其明然文王
[012-66a]
之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云
艱是他那佯狂㡳意思便是艱難㡳氣象○箕
子比干都是一樣心箕子偶然不衝著紂之怒
自不殺他然他見比干恁地死若更死諫无益
於國徒使人君有殺諫臣之名就他處此最難
微子去卻易比干一向諫死又卻索性箕子在
半上落下最是難處被他監繫在那裏不免佯
狂所以易中特說箕子之明夷可見其難處故
[012-66b]
曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以
之他外雖狂心則定也
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
傳明所以照君子无所不照然用明之過則傷於
察太察則盡事而无含宏之度故君子觀明入地
中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容
物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任
其明无所不察則巳不勝其忿疾而无寛厚含容
[012-67a]
一作/宏之德人情睽疑而不安失莅衆之道適所以
為不明也古之聖人設前旒屛樹者不欲明之盡
乎隱也
朱氏附録地象晦日象明則是不察察若晦而
不明則晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主
人有言
傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明
[012-67b]
上升者也故取飛象昬暗在上傷陽之明使不得
上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人
之害君子害其所以行者君子于行三日不食君
子明照見事之微雖始有見傷之端未顯也君子
則能見之矣故行去避之君子于行謂去其禄位
而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處
甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見
非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去
[012-68a]
之則世俗孰不疑怪故有所徃適則主人有言也
然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆
人盡識則傷巳及而不能去矣此薛方所以為明
而揚雄所以不𫉬其去也或曰傷至於垂翼傷巳
明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其
翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故
亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生
之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其
[012-68b]
責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言
曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚
之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方
鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之
禍所徃而人有言胡足怪也
本義飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不
合時義當然不得而避也
象曰君子于行義不食也
[012-69a]
傳君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安
處而无悶雖不食可也
本義唯義所在不食可也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
傳六二以至明之才得中正而體順順時自處處
之至善也雖君子自處之善然當隂闇小人傷明
之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能
深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛
[012-69b]
足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足
之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷于
左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有
道拯用一作/其壯健之馬則𫉬免之速而吉也君子
為隂闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道
故𫉬免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬
壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷
害而已非謂可以有為於斯時也
[012-70a]
本義傷而未切救之速則免矣故其象占如此
朱氏附録問明夷初二二爻不取爻義曰初爻
所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻卻
似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛
但垂翼耳
象曰六二之吉順以則也
傳六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中
正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保
[012-70b]
其吉也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
傳九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之
上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而
處窮極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也
其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之
事也南狩謂前進而除害也當克𫉬其大首大首
謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至
[012-71a]
暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽
革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟
殷之迪諸臣百工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之
至於既久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽
革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君
位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首
本義以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下
正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之
[012-71b]
象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於
夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有
然者
象曰南狩之志乃大得也
傳夫以下之明除上之暗其志在去害而巳如商
周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去
害而大得其志矣志茍不然乃悖亂之事也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
[012-72a]
傳六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是
隂邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷
之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交
夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隱
僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當
用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻
所為僻左是左者隱僻之所也四由一有/是字隱僻之
道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其
[012-72b]
交之深故得其心凡姦邪之見信於其君皆由奪
其心也不奪其心能无悟乎于出一作/出于門庭既信
之於心一作既/奪其心而後行之於外也邪臣之事暗君
必先蠱其心而後能行於外
本義此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明
夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得
此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體
為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下
[012-73a]
而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可
以得意於逺去五以柔中居闇地而巳迫故為内
難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷
其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆
為君子獨上一爻為闇君也
朱氏附録下三爻皆說明夷是明而見傷者六
四爻說者卻以為是姦邪之臣先蠱惑其君心
而後肆行於外殊不是六四之與上六既非正
[012-73b]
應又不相比又況下三爻皆說明夷是好㡳何
獨此爻卻作不好說故某於此爻之義未詳但
以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺
去故雖入於幽隱之處猶能獲明夷之心于出
門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是
合下巳是不明故初登于天可以照四國而不
免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷
以墜厥命矣吕原明以為唐明皇可以當之蓋
[012-74a]
言始明而終暗也
象曰入于左腹獲心意也
傳入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意
也得其心所以終不悟也
六五箕子之明夷利貞
傳五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六
處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切
近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之
[012-74b]
義故不專以君位一作/義言上六隂暗傷明之極故
以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見
傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以一无/以字免
於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂
矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免
於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正
其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五
隂柔故為之戒云利貞謂冝如箕子之貞固也若
[012-75a]
以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦
其明而内正其志也
本義居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子
之象也貞之至也利貞以戒占者
朱氏附録爻說貞而不言艱者蓋言箕子則艱
可見不必更言之
象曰箕子之貞明不可息也
傳箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不
[012-75b]
可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃
滅息也古之人如揚雄者是也
上六不明晦初登于天後入于地
𫝊上居卦之終為明夷一作/夷明之主又為明夷之極
上至髙之地明在至髙本當逺照明既夷傷故不
明而反昬晦也本居於髙明當及逺初登于天也
乃夷傷其明而昬暗後入于地也上明夷之終又
坤隂之終明傷之極者也
[012-76a]
本義以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處
髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其
象如此而占亦在其中矣
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
𫝊初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷
而昬暗是後入于地失明之道也失則失其道也
本義照四國以位言
䷤離下/巽上
[012-76b]
傳家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受
之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次
明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊
卑長㓜之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽
内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而
出也自内而出由家而一无/而字及於外之象二與五
正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於
外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於
[012-77a]
家者則能施於國至於天下治治天下之道蓋治
家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象
為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今
善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於
巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也
家人利女貞
𫝊家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦
婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正
[012-77b]
者家正也女正則男正可知矣
本義家人者一家之人卦之九五六二外内各得
其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則
外无不正矣
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之
大義也
傳彖以卦才而言陽居五在外也隂居二處内也
男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂
[012-78a]
陽之大義也
本義以卦體九五六二釋利女貞之義
家人有嚴君焉父母之謂也
傳家人一无/人字之道必有所尊嚴而君長者謂父母
也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度
廢有嚴君而後家道正家者國之則也
本義亦謂二五
朱氏附録問家人彖辭不盡取象曰注中所以
[012-78b]
但取二五不及他象者但因彖傳而言耳大抵
彖傳取義最精象中所取卻恐有假合處○問
家人有嚴君焉傳曰家人之道必有所尊嚴而
君長者謂父母也如此則嚴君作兩字說然自
舊諸家只作一字說未知如何曰所尊嚴之君
長也
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天
下定矣
[012-79a]
傳父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家
之道可以及天下故家正則天下定矣
本義上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫
推之又有此象
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒行下/孟反
𫝊正家之本在正其身正身之道一言一動不可
易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故
所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度
[012-79b]
法則也德業之著於外由言行之謹於内也言愼
行脩則身正而家治矣
本義身脩則家治矣
朱氏附録謂如一爐火必有氣衝上去便是風
自火出然此只是言自内及外之意
初九閑有家悔亡
傳初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之
始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治
[012-80a]
乎衆人也茍不閑之以法度則人情流放必至於
有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无
所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也
九剛明之才能閑其家者也不云无悔者羣居必
有悔以能閑故亡耳
本義初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡
矣戒占者當如是也
象曰閑有家志未變也
[012-80b]
傳閑之於始家人志意未變動之前也正志未流
散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是
以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也
本義志未變而預防之
六二无攸遂在中饋貞吉
傳人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以
恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正理故
家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔
[012-81a]
之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為
而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守
者況柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若
為婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道
也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋
者也故云中饋
本義六二柔順中正女之正位乎内者也故其象
占如此
[012-81b]
象曰六二之吉順以巽也
傳二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦
人之貞吉也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝嗃呼落反嘻/喜悲反象同
傳嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷
相𩔖又若一作/人苦急束一作/速之意九三在内卦之上
主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎
剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治
[012-82a]
家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過
故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊
肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至
羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與
其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣
无節則終至敗家可羞吝也蓋嚴謹之過雖於人
情不能无傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存
也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂
[012-82b]
安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝
者可吝之甚則至于凶故未遽言凶也
本義以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴
厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之
反吝之道也占者各以其德為應故兩言之
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
傳雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是
无禮法失家之節家必亂矣
[012-83a]
六四富家大吉
傳六以巽順之體而居四得其正位居得其正為
安處之義巽順於事而由正道能保有一无/有字其富
者也居家之道能保有一无/有字其富則為大吉也四
髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有
其富是能保其家也吉孰大焉
本義陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其
家者也
[012-83b]
朱氏附録占法陽主貴隂主富
象曰富家大吉順在位也
傳以巽順而居正位正而巽順能保有一无/有字其富
者也富家之大吉也
九五王假有家勿恤吉假更白/反象同
𫝊九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應
順正於内治家之至正至善者也王假有家五君
位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之
[012-84a]
道修身以齊家家正則天下治矣自古聖王未有
不以恭已正家為本故有家之道既至則不憂勞
而天下治矣勿恤而吉也五恭已於外二正家於
内内外同德可謂至矣
本義假至也如假于太廟之假有家猶言有國也
九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是
至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃
之吉占而凡有是德者遇之皆吉也
[012-84b]
朱氏附録有家之有只是如夙夜浚明有家亮
采有邦之有有三德者則夙夜浚明於其家有
六德者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四
方之有也
象曰王假有家交相愛也
傳王假有家之道者非止能使之順從而巳必致
其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也
能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未
[012-85a]
得為假有家之道也
本義程子曰夫愛其内助婦愛其刑家
上九有孚威如終吉
傳上卦之終家道之成也故極言治家之本治家
之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而
衆人自化為善不由至誠已且不能常守也況欲
使一作/使衆人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥
情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常
[012-85b]
在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而
家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家
之終在有孚威如二者而巳故於卦終言之
本義上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之
道占者必有誠信嚴威則終吉也
象曰威如之吉反身之謂也
傳治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂
治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也
[012-86a]
威嚴不先行於已則人怨而不服故云威如而吉
者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻
子也
本義謂非作威也反身自治則人畏服之矣
[012-86b]
周易傳義附録卷六
