[011-1a] 
欽定四庫全書
周易𫝊義附録卷五下 宋 董楷 撰
上經
䷚震下/艮上
𫝊頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜
聚則必有以養之无養則不能存息頣所以次大
畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而
下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所
[011-1b]
以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義
大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人
之養生養形養徳養人皆頤養之道也動息節宣
以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳
也推已及物以養人也
頤貞吉觀頤自求口實
𫝊頤之道以正則吉也人之養身養徳養人養於
人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其
[011-2a]
宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與
其自求口實之道則善惡吉凶可見矣
本義頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上
下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象
養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養
之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則
吉也
朱氏附録頤須是正則吉何以觀其正不正盖
[011-2b]
觀頤是觀其養徳是正不正自求口實是又觀
其養身是正不正未説到養人處
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口
實觀其自養也
𫝊貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養
之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則
吉也
本義釋卦辭
[011-3a]
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
𫝊聖人極言頤之道而賛其大天地之道則養育
萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與
之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及
萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之
衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之
宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道
配天地故夫子推頤之道賛天地與聖人之功曰
[011-3b]
頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大
者也萬物之生與養時為大故云時
本義極言養道而賛之
朱氏附録觀其所養亦只是説君子之所養養
浩然之氣模様○自養則如爵禄下至於飲食
之類是説自求口實○問觀頤觀其所養作所
養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之
道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡
[011-4a]
見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居
者是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如
何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生
之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不
曉程説是如何
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
𫝊以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物
皆動其根荄𤼵其萌芽為養之象以上下之義言
[011-4b]
之艮止而震動上止下動頤頷之象一有/也字以卦形
言之上下二陽中含一无/含字四隂外實中虚頤口之
象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言
語以養其徳節飲食以養其體不唯就口取養一/无
養/字義事之至近而所繋至大者莫過於言語飲食
也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者
皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則
凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷
[011-5a]
推養身之道一有/則字養徳養天下莫不然也
本義二者養徳養身之切務
朱氏附録或云諺有禍從口出病從口入甚好
曰此語前輩曽用以解頤之象慎言語節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶舎音/捨
𫝊蒙之初六蒙者也爻乃主𤼵蒙而言頤之初九
亦假外而言爾謂初也舎爾之靈龜乃觀我而朶
頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂
[011-5b]
之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正
者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求
養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時
求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說
所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而
失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤謂
朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為
象
[011-6a]
本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九
陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲
凶之道也故其象占如此
朱氏附録凡卦中説龜底不是正得一箇離卦
必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兊為羊大壯
卦无兑恐便是三四五爻有箇兑象這説取象
底是不可曉也多如乾之六爻象皆説龍至説
到乾郤不為龍龍是變化不測之物乾須著用
[011-6b]
龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為
大腹頤象本卦雖无離卦郤是伏得這卦
象曰觀我朶頤亦不足貴也
𫝊九動體朶頤謂其説隂而志動既為欲所動則
雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴
也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎
明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其
正何剛明之有為可賤也
[011-7a]
六二顛頤拂經于丘頤征凶拂符弗/反下同
𫝊女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂
柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養
一國臣食君上之禄民頼司牧之養皆以上養下
理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下
求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可
行也若求養於丘則徃必有凶丘在外而髙之物
謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于
[011-7b]
上九徃則有凶在頤之時相應則相養者也上非
其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經
不獲其養爾妄求於上徃則得凶也今有人才不
足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄
徃求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而
凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻
皆非其與故徃求則悖理而得凶也
本義求養於初則顛倒而違於常理求養於上則
[011-8a]
徃而得凶丘土之髙者上之象也
象曰六二征凶行失類也
𫝊征而從上則凶者非其類故也徃求而失其類
得凶宜矣行徃也
本義初上皆非其類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
𫝊頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處一有/又字不
中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如
[011-8b]
此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養
皆吉求養養人則合於義自養則成其徳三乃拂
違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用
无所徃而利也
本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤
雖正亦凶故其象占如此
象曰十年勿用道大悖也
𫝊所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
[011-9a]
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎視市志反/又常止反
𫝊四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以
自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也
與四為應四又柔順而正是能順於初頼初之養
也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰
顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以
濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉
也夫居上位者必有一作/其才徳威望為下民所尊
[011-9b]
畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而
人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能
順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之
所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體
貌下不敢易又取於人者必有常若閒或无繼則
其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏
則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威
嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則
[011-10a]
吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故
為拂經四則居上位以貴下賤使在一无/在字下之賢
由已以行其道上下之志相應而一有/澤字施於民何
吉如之自三以下養口體者也四以上養徳義者
也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養徳
也
本義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於
下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐逐求
[011-10b]
而繼也又能如是則无咎矣
朱氏附録問虎視眈眈本義以為下而専也盖
頼其養以施於下必有下専之誠方能无咎程
𫝊作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難㸔正謂此
等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳曰音辯
載馬氏云眈眈虎下視貌則當為下而専矣曰
然曰其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當
繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不
[011-11a]
然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初
亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉
六四一爻理㑹不得雖是恁地解必竟曉不得
如何是施於下又如何是虎
象曰顛頤之吉上施光也施始/䜴反
𫝊顛倒求養而所以吉者盖得剛陽之應以濟其
事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
六五拂經居貞吉不可涉大川
[011-11b]
𫝊六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之
質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴
其養已以濟天下君者養人者也反賴人以養是
違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上
師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其
身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒
以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循
於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川
[011-12a]
也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不
保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴
二公得終信故艱險一作/難之際非剛明之主不可
恃也不得已而濟艱險者則有矣𤼵此義者所以
深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道
言故不同也
本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上
九之養故其象占如此
[011-12b]
朱氏附録六五隂柔之才但守正則吉故不可
以涉患難○居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所
以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養
是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可
也
象曰居貞之吉順以從上也
𫝊居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養
天下也
[011-13a]
上九由頤厲吉利涉大川
𫝊上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順
而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以
養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊
尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才
不足而倚賴於已身當天下一有/之字大任宜竭其才
力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川
得君如此之専受任如此之重茍不濟天下之艱
[011-13b]
危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧
慮然惕厲則不可忘也
本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養
也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
象曰由頤厲吉大有慶也
𫝊若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其
徳澤是大有福慶也
朱氏附録問伊川解頤作下三爻養口體上三
[011-14a]
爻養徳義如何曰㸔來下三爻是資人以為養
上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之
養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人
故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失
之疎也○銖問本義言觀頤謂觀其所養之道
自求口實謂觀其所以養身之術與程𫝊以觀頤
為所以養人之道求口實為所以自養之道如
何先生沈吟良乆曰程𫝊似勝盖下體三爻皆
[011-14b]
是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而
求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養
其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉
此説與本義/不同當考○勉齋曰頤之六爻只是顛拂二
字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比
初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤句/征凶
即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟
是求於上以養已所以有拂頤之象故雖正亦
[011-15a]
凶也六四顛頤固與初為正應然是頼初之養
以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比于上所
以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以
居正為吉但不能自養所以不可涉大川
䷛巽下/兊上
𫝊大過序卦曰頥者養也不養則不可動故受之
以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大
過所以次頥也為卦上兊下巽澤在木上滅木也
[011-15b]
澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過
者陽過也故為大者過過之大與大事過也賢聖
道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也
夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正
理矯時之用小過於中者則有之如行過乎恭喪
過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於
中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非
有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者
[011-16a]
大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由
一有/此字道也道无不中无不常以世人所不常一作/嘗
見故謂之大過於常也
朱氏附録問程易説大過以為大過者常事之
大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理
是此意否曰正是如此○伊川易𫝊大過云道
无不中无不常聖人有小過无大過㸔來亦不
消如此説聖人既説有大過直是有此事雖云
[011-16b]
大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊
川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道
為非相似殊不知大過自有大過時節小過自
有小過時節處大過之時則當為大過之事處
小過之時則當為小過之事○大過是事之大
過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯
武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做
不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大
[011-17a]
過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎
哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之
若當大過時做大過底事當小過時做小過底
事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是
事之過只是事之平常也大過之事聖人極是
不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢
輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯
武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自
[011-17b]
省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是
事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不
過乎理也
大過棟橈利有攸徃亨橈乃教/反下同
𫝊小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而
上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於
中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取
其本末弱中强而本末弱是以橈也一作橈取其/中强而本末
[011-18a]
弱本末弱/是以橈也隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有
攸徃而亨也棟今人謂之檁
本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂
不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五
得中内巽外説有可行之道故利冇攸徃而得亨
也
朱氏附録問棟橈是不好了又如何利有攸徃
曰㸔彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦
[011-18b]
體自不好了郤因剛過而中巽而説行如此所
以利有攸徃乃亨也
彖曰大過大者過也
𫝊大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過
之大
本義以卦體釋卦名義
棟橈本末弱也
𫝊謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在
[011-19a]
小過則曰小者過隂過也
本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔
剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨
𫝊言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不
失不失一/作得中道也下巽上兊是以巽順和説之道
而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸
徃乃所以能亨也
本義又以卦體卦徳釋卦辭
[011-19b]
大過之時大矣哉
𫝊大過之時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非
常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過
之事也
本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎
其大
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
𫝊澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故
[011-20a]
為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君
子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也
天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不
悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人
也一无/人字
本義澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行
也
朱氏附録澤在下而木在上今澤水髙漲乃至
[011-20b]
浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未
嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶
初六藉用白茅无咎
𫝊初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在
下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也
是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能
成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之
用也繋辭云茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之
[011-21a]
有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術
也以徃其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之
物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用
之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安
而无過茍能慎一冇/思字斯道推而行之於事其无所
失矣
本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无
咎者也故其象占如此白茅物之潔者
[011-21b]
朱氏附録藉用白茅亦有過慎之意此是大過
之初所以其過尚小者
象曰藉用白茅柔在下也
𫝊以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔
在下為以茅藉物之象敬慎之道也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利稊徒/稽反
𫝊陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二
當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既
[011-22a]
切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之
人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有
所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二
是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而
復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老
夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功
二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失
无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也
[011-22b]
二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉
琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭𤣥易亦
作荑字與稊同
本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也
榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女
妻猶能成生育之功也
象曰老夫女妻過以相與也
𫝊老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常
[011-23a]
分謂九二初六隂陽相與之和過於常也
九三棟橈凶
𫝊夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛
柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則
不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事
乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任
則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得
中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而
[011-23b]
拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟
之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔
而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用
柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易
三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義
應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎
本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居
剛不勝其重故象橈而占凶
[011-24a]
象曰棟橈之凶不可以有輔也
𫝊剛强之過則不能取於人人亦不能一作/肯親輔
之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助
是不可以有輔也
朱氏附録問大過棟橈是初上二隂不能勝四
陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能
勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九
三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自
[011-24b]
是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不
橈乎下
九四棟隆吉有它吝
𫝊四居近君之位當大過之任者也居柔為能用
柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以
吉也隆起一有/兼字取不下橈之義大過之時非陽剛
不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相
應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有
[011-25a]
它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也盖大過
之時動則過也有它謂更有它志吝為不足之義
謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為
吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四
與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣
復牽係於隂以害其剛則可吝也
本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下
應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則
[011-25b]
吝也
象曰棟隆之吉不橈乎下也
𫝊棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下係於初
也
朱氏附録不橈乎下下字正指初而不它也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽華如字又音/花象同譽又
音/餘
𫝊九五當大過之時本以中正居尊位然下无應
[011-26a]
助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相
濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如
大過之陽興成事功也上生華秀雖有所𤼵无益
於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦
則為壯矣一作壯夫/一作士夫於五无所賴也故反稱婦得
過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得
老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言
其可醜也
[011-26b]
本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆
與二反
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
𫝊枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦
而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
上六過涉滅頂凶无咎頂都/冷反
𫝊上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小
人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越
[011-27a]
理不恤危亡履險蹈禍而巳如過涉於水至滅沒
其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將
何尤故曰无咎言自為之无所怨尤也因澤之象
而取涉義
本義處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎
矣盖殺身成仁之事故其象占如此
象曰過涉之凶不可咎也
𫝊過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨
[011-27b]
咎
朱氏附録過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某
謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶
然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是
它做得是了不可以咎它不似伊川説○問大
過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻
中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九
二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所
[011-28a]
以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝
九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得
士夫但能无咎无譽亦不全吉至於上六過涉
滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也○四
陽居中如何是大過二隂在中又如何是小過
這兩卦曉不得今且逐爻略曉得便也可占
䷜坎下/坎上
𫝊習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷
[011-28b]
也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過也
習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其
重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂
陽實隂虚上下无據一陽陷於二隂之中故為坎
陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽
在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上
説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險習重
也如學習温習皆重複之義也坎陷一作/險也卦之
[011-29a]
所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先
者也故為水陷水之體也
習坎有孚維心亨行有尚
𫝊陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故
能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可
亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚
謂有功也不行則常在險中矣
本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外
[011-29b]
虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有
孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此
朱氏附録問横渠謂博學於文只要得習坎心
亨何也曰見得這事理透了處斷了便无疑行
之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看
文字一節論之如到那一處見這説又好見那
説又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到
這裏須討一路去方透便是習坎心亨又曰如
[011-30a]
學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心
下便通曉得這一事若這一事曉不得於這一
事上心便黒暗○或問習坎卦義𫝊云一始於
中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始
於下復卦之象是也今曰始於中其義如何曰
氣自下而上為始程説别是一義各有所主不
相妨然亦不可相雜
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信重/直
[011-30b]
龍/反
𫝊習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六
云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於
險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既
盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險
之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為
信義有孚也
本義習坎重險也釋卦名義水流而不盈行險而
[011-31a]
不失其信以卦象釋有孚之義言内實而行有常
也
朱氏附録水流不盈纔是説一坎滿便流出去
一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説
決定如此○坎水只是平不解滿盈是滿出來
維心亨乃以剛中也
𫝊維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有
孚之象至誠之道何所不通一作/亨以剛中之道而
[011-31b]
行則可以濟險難而亨通也
行有尚徃有功也
𫝊以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止不
行則常在險中矣一作/也坎以能行為功
本義以剛在中心亨之象如是而徃必有功也
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其
國險之時用大矣哉
𫝊髙不可升者天之險也山川丘陵地之險也王
[011-32a]
公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城
郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時
其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端
也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所
以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也
本義極言之而賛其大也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事洊在薦反/行下孟反
𫝊坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之
[011-32b]
象也水自㳙滴至於尋丈至於江海洊習而不驟
一作/偽者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水
之象取其有常則常久其徳行人之徳行不常則
偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟
其教令之事夫𤼵政行教必使民熟於聞聴然後
能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴
刑以驅之一无/之字不能也故當如水之洊習
本義治已治人皆必重習然後熟而安之
[011-33a]
初六習坎入于坎窞凶窞徒坎反/又陵感反
𫝊初以隂柔一无/柔字居坎險之下柔弱无援而處不
得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞坎中之
陷處已在習坎中更入坎窞其凶可知
本義以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如
此
象曰習坎入坎失道凶也
𫝊由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險
[011-33b]
乃不失道也
九二坎有險求小得
𫝊二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地
是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可
小自濟不至如初益陷入于深險是所求小得也
君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自
衛中則動不失宜
本義處重險之中未能自出故為有險之象然剛
[011-34a]
而得中故其占可以求小得也
象曰求小得未出中也
𫝊方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至
陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用枕針鴆反/又針甚反
𫝊六三在坎陷一作/險之時以隂柔而居不中正其
處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之
中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎
[011-34b]
坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚
以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故
云入于坎窞如三所處之道一无之/道字不可用也故
戒勿用
本義以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前
險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕
倚著未安之意
朱氏附録問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢
[011-35a]
業業是重字來之自是兩字各有所指謂下來
亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也○坎六三
險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕此説/與本
義不同/當考
象曰來之坎坎終无功也
𫝊進退皆險處又不安若用此道當益入于險終
豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致
悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃
[011-35b]
能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三
所處不可用也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
𫝊六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其
在髙位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯
至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心
則可保无咎矣一作/也夫欲上之篤信唯當盡其質
實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻
[011-36a]
之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋
之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須
納約自牖納約謂進結於君之道牖一冇/有字開通之
義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之
處以悟君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛
公訓牖為道亦開通之謂一/義作人臣以忠信善道
結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽
有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明
[011-36b]
處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則
雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯
其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必
於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能
諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者
率多取忤而温厚明辯者其説多行且如漢祖愛
戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡
庶之義長㓜一作/少長之序非不明也如其蔽而不察
[011-37a]
何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明
心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四
老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之
切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻
其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子
長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫
之雖强既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長
乆富貴者其心之所明也故左師觸龍因其一有/所字
[011-37b]
明而導之以長乆之計故其聽也如響非惟告於
君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長
者心之所明也從其心之所明而入然後推及其
餘孟子所謂成徳達才是也
本義晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一
句今從之貳益之也周禮大祭三貮弟子職左執
虚豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近
之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心
[011-38a]
進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明
也始雖艱阻終得无咎故其占如此
朱氏附錄問舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃
古注及程氏説晁以道本樽酒簋句/貳用缶句/
本義從之其説如何曰既曰樽酒簋貳又曰用
缶亦不成文理○樽酒簋貳今人硬説作二簋
其實无二簋之實陸徳明自注斷人自不曽去
㸔如所謂貳乃是周禮大祭三二之二是副二
[011-38b]
之義此不是穿鑿卻有古本○問用缶納約自
牖如何曰不由戸而自牖以言艱難之時不可
直致也○納約自牖雖有向明之意然非是路
之正○問牖非所由之正乃室中受明之處豈
險難之時不容由正以進邪曰非是不可由正
盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始
雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者
善補過之謂也○問其次致曲與易中納約自
[011-39a]
牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導
之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是
如此
象曰樽酒簋貳剛柔際也
𫝊象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛
柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交
能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣
之交際也
[011-39b]
本義晁氏曰一本无貳字今從之
九五坎不盈祇字義已/見復卦既平无咎
𫝊九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祇宜
音祗抵也復卦云无祇悔必抵於已平則无咎既
曰不盈則是未平而一无/而字尚在險中未得无咎也
以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无
助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无一作/非濟險
之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不
[011-40a]
能致天下出於險則為有咎必祇既平乃得无咎
本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時
亦將出矣故其象占如此
朱氏附錄祇字他无説處㸔來只得作抵字解
復卦亦然不盈未是平但將來必㑹平二與五
雖是陷于隂中必竟是陽㑹動陷他不得如有
孚如維心亨如行有尚皆是他
象曰坎不盈中未大也
[011-40b]
𫝊九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而
坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光
大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未
大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為
未大不稱其位也
本義有中徳而未大
朱氏附錄水之為物其在坎只能平自不能盈
故曰不盈盈者髙之義中未大者平則是得中不
[011-41a]
盈是未大也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
𫝊上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其
陷之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘於叢
棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三
嵗之久不得免也其凶可知
本義以隂柔居險極故其象占如此
朱氏附錄問係用徽纆二字釋文云三股曰徽
[011-41b]
兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此
象曰上六失道凶三嵗也
𫝊以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶
至于三嵗也三嵗之乆而不得免焉終凶之辭也
言久有曰十有曰三随其事也陷于獄至于三嵗
乆之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三
嵗不興十年乃字是也
䷝離下/離上
[011-42a]
𫝊離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離
者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也
離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之
陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火
體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象
離利貞亨畜牝牛吉
𫝊離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在
人則為一无/為字所親附之人所由之道所主之事皆
[011-42b]
其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨
通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉
順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則
吉也畜牝牛謂養其順徳一无/徳字人之順徳由養以
成既麗於正當養習以成其順徳也
本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也
物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能
正則亨而畜牝牛則吉也
[011-43a]
朱氏附錄離便是麗附著之意也有兼説明處
也有單説明處明是離之體麗是麗著底意思
離字古人多用做離著説然而物相離去也只
是這字古來自有這般兩用㡳字如亂字又喚
做治○問火體隂而用陽是如何曰此言三畫
卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂
葢三畫卦中陽而外隂者也又曰火中虚暗則
離中之隂也水中虚明則坎中之陽也○問離
[011-43b]
卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之
物曰然
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土
𫝊離麗也謂附麗也如日月則麗於天百榖草木
則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗
之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
重明以麗乎正乃化成天下重直/龍反
𫝊以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正
[011-44a]
麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化
天下成文明之俗也
本義釋卦名義
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
𫝊二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至
順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中
正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中
正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不
[011-44b]
失重輕則可以言易矣
本義以卦體釋卦辭
朱氏附錄彖辭重明自是五二兩爻為君臣重
明之義大象又自説繼世重明之義不同○惟
六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五
雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正
字耳○今言麗乎正麗乎中正次第説六二分
數多
[011-45a]
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
𫝊若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩
明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義
也震巽之類亦取洊随之義然離之義尤重也大
人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相
繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相
繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之
本義作起也
[011-45b]
朱氏附錄明兩作猶言水洊至今日明來日又
明若説兩明卻是兩箇日頭又曰作起也如日
然今日出了明日又出是之謂兩作盖只是這
一箇明兩畨作非明兩乃兩作也
初九履錯然敬之无咎錯七各/反象同
𫝊陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性
炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖
未進而跡已動矣動則一无/則字失居下之分而有咎
[011-46a]
也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於
咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之
道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃
有咎也
本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然
之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也
象曰履錯之敬以辟咎也辟音/避
𫝊履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過
[011-46b]
咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣
六二黄離元吉
𫝊二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也
文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之徳
上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善
之吉也
本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此
象曰黄離元吉得中道也
[011-47a]
𫝊所以元吉者以其得中道也不云正者離以中
為重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶耋田節反/又他結反
嗟如字又遭哥/反下戚嗟同
𫝊八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆
順震威震相繼巽上下順随坎重險相習離二明
繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人事
最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之
[011-47b]
時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃
之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有
終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而
歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶
也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天
而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將
盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也
耋與昳同
[011-48a]
本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常
以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也
象曰日昃之離何可乆也
𫝊日既傾昃明能乆乎明者知其然也故求人以
繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
九四突如其來如焚如死如棄如突徒忽反又唐/屑湯骨二反
𫝊九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之
義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四
[011-48b]
剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如
而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承
之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又
承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然
故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死
如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故
云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也
本義後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如
[011-49a]
此
朱氏附錄九四有侵陵六五之象故曰突如其
來如又曰九四陽爻突出來逼拶上爻○離為
火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意棄
是死而棄之之意○焚如死如棄如言其焚死
而棄也○或曰突如其來如與焚如自當屬上
句死如棄如自當做一句曰説時亦少通但文
勢恐不如此
[011-49b]
象曰突如其來如无所容也
𫝊上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也
本義无所容言焚死棄也
六五出涕沱若戚嗟若吉涕它米反/沱徒河反
𫝊六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然
以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之
勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮一/作
虞/之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極
[011-50a]
言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂
畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正
泰然不懼一作/慮則安能保其吉也
本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上
下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也
朱氏附錄六五介于二陽之間憂懼如此然處
得其中故不失其吉
象曰六五之吉離王公也離音/麗
[011-50b]
𫝊六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之
勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不
然豈能安乎
上九王用出征有嘉
𫝊九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能
照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑
故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其
征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者
[011-51a]
折首獲匪其醜无咎折之/舌反
𫝊夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之
以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染
詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其
魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰
殱厥渠魁脅從罔治
本義剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其
象占如此
[011-51b]
朱氏附錄有嘉折首是句
象曰王用出征以正邦也
𫝊王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下
之惡所以正治其邦國剛明居上之道也
朱氏附錄問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎
曰此言甚有味由人如何㸔水離物不得故水
有離之象火能入物故火有坎之象
周易𫝊義附錄卷五下
