[005-1a] 
欽定四庫全書
周易𫝊義附録卷二下 宋 董楷 撰
上經
䷃坎下/艮上
𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙
故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生
物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上
坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而
[005-1b]
止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所
之故為蒙及其進則為亨義
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞告古毒反彖同三/息暫反又如字
傳蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之
道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二
非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而
言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德
[005-2a]
而方在童蒙與二為正應而中德又同能用二之
道以發其蒙也二以剛中之德在下為君所信嚮
當以道自守待君至誠求己而後應之則能用其
道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也
初筮告謂至誠一意以求己則告之再三則瀆慢
矣故不告也發蒙之道利以貞正又二雖剛中然
居隂故冝有戒
本義艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其德
[005-2b]
為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其
卦以坎遇艮山下有險蒙之地也艮又為止在險
而止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二
内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂
陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚
而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人
筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其
可否而應之我求人者當致其精一而叩之而明
[005-3a]
者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也
朱氏附録伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說
所以云剛中○山下有險蒙之地也山下巳是
窮極險處又遇險前後去不得故於此蒙昧也
蒙之意也此是心下鶻突○問匪我求童蒙童
蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五
來求二二不求五也但占者若是九二之明則
為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為
[005-3b]
我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之
占同例否先生曰某作如此說卻僅勝近世人
硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如
此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者
說則如何先生曰人來求我我則當視其可否
而告之蓋視其來求我之發蒙者有初筮之/誠則告之再三煩瀆則不告之也我
求人則當致其精一以叩之蓋我而求人以發/蒙則當盡初筮之
誠而不可有/再三之瀆也或問發此一例即所謂稽實待虚
[005-4a]
先生曰然
彖曰蒙山下有險險而上蒙蒙亨以亨行時中也匪
我求童蒙童蒙求我志應也
𫝊山下有險内險不可處外止莫能進未知所為
故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以
亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂
處得其中得中則一有/得字時也匪我求童蒙童蒙求
我志應也二以一无/以字剛明之賢處於下五以童蒙
[005-4b]
居上非是二求於五蓋五之志應於二也賢者在
下豈可自進以求於君茍自求之心无能信用之
理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非
欲自為尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有為
也
初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
𫝊初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道
告而開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠
[005-5a]
一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩
瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣
蒙以養正聖功也
𫝊卦辭曰利貞彖復伸其義以明不止為戒於二
實養蒙之道也未發之謂蒙以純一未發之蒙而
養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝
養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者
四隂皆處蒙者也
[005-5b]
本義蒙山下有險險而止蒙以卦象卦德釋卦名
有兩義蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求
我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆
蒙也蒙以養正聖功也以卦體釋卦辭也九二以
可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文
所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明
五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以
剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三
[005-6a]
則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之
功所以釋利貞之義也
朱氏附録山下有險是卦象險而止是卦德蒙
有二義險而止險在内止在外自家這裏先自
不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見
險而能止則為蹇卻是險在外自家這裏見得
去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦著這
幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都
[005-6b]
包括得盡喚做卦之情○問本義言九二以可
亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所
指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可
曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再
三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指
九二有剛中之德故能告而有節夫能告而有
節即所謂以剛而中也○蒙以養正聖功也蓋
言蒙昧之時先自養教正當了到那開發時便
[005-7a]
有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由
得會有聖功
象曰山下出泉蒙君子以果行育德行下孟反/六三象同
𫝊山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人
蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育德觀
其出而未能通行則以果決其所行觀其始出未
有所向則以養育其明德也
本義泉水之始出者必行而有漸也
[005-7b]
朱氏附録問山下出泉曰古人取象也只看大
意畧如此彷彿不能端的若要解到親切便都
没去處了如天在山中山中豈有天如地中有
山便巳是平地了○果行育德又是别說一箇
道理山下出泉卻是箇流行㡳物事暫時被他
礙住在這裏觀這意思卻是說自家當恁地做
工夫卦中如此者多○以象言之果者泉之必
通育者靜之時也季通云育德是艮止也
[005-8a]
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝說吐活反一音/稅桎音質梏古
毒/反
傳初以隂闇居下下民之蒙一作/象也爻言發之之
道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後
從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明
教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚德
而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治
蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎
[005-8b]
梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而
入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從
不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其一/无
其/字非心則可以移風易俗矣茍専用刑以為治則
蒙雖畏而終不能發苟免而无恥治化不可得而
成也故以往則可吝
本義以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然
發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而
[005-9a]
不舍則致羞吝矣戒占者當如是也
朱氏附録或自家是蒙得他人發或他人是蒙
得自家發○卦辭有平易㡳有難曉㡳利用刑
人用說桎梏粗說時如今人打棒也須與他脫
了那枷方可一向枷他不得若一枷他便是以
往吝這只是說治蒙者當寛慢蓋法當如此
象曰利用刑人以正法也
傳治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之
[005-9b]
由之漸至於化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃
不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之
論刑者不復知教化在其中矣
本義發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也
九二包蒙吉納婦吉子克家
𫝊包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五
之君相應中德又同當時之任者也必廣其含容
哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣
[005-10a]
其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯
九二有剛中之德而應於五用於時而獨明者也
茍恃其明專於自任則其德不𢎞故雖婦人之柔
闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故
云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取
人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治
其家也五既隂柔故發蒙之功皆在於二以家言
之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其
[005-10b]
家也
本義九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙
之任者然所治既廣物性不齊不可一㮣取必而
爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受
隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家
之象故占者有其德而當其事則如是而吉也
朱氏附録卦中說剛中處最好看剛故能包蒙
不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦
[005-11a]
不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙○
此一卦緊要是九二一爻為主所以治蒙者只
在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主
而二與五應亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除
了初爻統說治蒙㡳道理其餘三四五皆是蒙
者所以唯九二一爻為治蒙之主
象曰子克家剛柔接也
𫝊子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之
[005-11b]
功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得
行其剛中之道成發蒙之功茍非上下之情相接
則二雖剛中安能尸其事乎
本義指二五之應
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利取七住/反象同
𫝊三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正
應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之
盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從
[005-12a]
人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有
其身者也无所往而利矣
程氏附録不有躬无攸利不立巳後雖向好事
猶為化物不得以天下萬物撓已已立後自能
了當得天下萬物
本義六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有
其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人
无所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之
[005-12b]
為者
朱氏附録六三說勿用取女者大率隂爻又不
中不正合是一般无主宰㡳女人金夫不必解
做剛夫○問不有躬无攸利不立巳後雖向好
事猶為化物不得以天下萬物撓巳巳立後自
能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句
後二句又是覆解此意在乎以立己為先應事
為後而今人平日講究所以治國平天下之道
[005-13a]
而自家身己全未曾理會得若能理會自家身
已雖與外事若茫然不相接然明德在這裏了
新民只現成推將去○問不立已後雖向好事
猶為化物何也曰已不立則在我无主宰矣雖
向好事亦只是見那事物好隨那事物去此便
是為物所化
象曰勿用取女行不順也
傳女之如此其行邪僻不順不可取也
[005-13b]
本義順當作慎蓋順慎古字通同荀子順墨作慎
墨且行不謹於經意尤親切
六四困蒙吝
𫝊四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其
蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少
也
本義既逺於陽又无正應為困於蒙之象占者如
是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣
[005-14a]
象曰困蒙之吝獨逺實也逺于/萬反實叶韻去聲
𫝊蒙之時陽剛為發蒙者四隂柔而最逺於剛乃
愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙
可羞吝者以其獨逺於賢明之人也不能親賢以
致困可吝之甚也實謂陽剛也
六五童蒙吉
𫝊五以柔順居君位下應於二以柔中之德任剛
明之才足以治天下之蒙故吉也童取未𤼵而資
[005-14b]
於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異
乎出於已也
本義柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故
其象為童蒙而其占為如是則吉也
象曰童蒙之吉順以㢲也
𫝊舍巳從人順從也降志下求卑巽也能如是優
於天下矣
上九擊蒙不利為冦利禦冦
[005-15a]
𫝊九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如
苗民之不率為冦為亂者當擊伐之然九居上剛
極而不中故戒不利為冦治人之蒙乃禦冦也肆
為剛暴乃為冦也若舜之征有苗周公之誅三監
禦冦也秦皇漢武窮兵誅伐為冦也
本義以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必
太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全
其真純則雖過於嚴密乃為得冝故戒占者如此
[005-15b]
凡事皆然不止為誨人也
朱氏附録不利為冦冦只是要去害他故戒之
如此○問擊蒙不利為冦如本義只是就自身
克治上說是如何曰事之大小都然治身也恁
地若治人做得太甚亦反成為冦占得此爻凡
事不可過當如伊川用兵之說亦是但只做得
一事用不如且就淺處說去卻事事上有用若
使說深了則一事用得别事用不得
[005-16a]
象曰利用禦冦上下順也
傳利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得
擊去其蒙禦寇之義也
本義禦冦以剛上下皆得其道
朱氏附録上九一陽而衆隂隨之如人皆順從
於我故能禦冦便如孔子告陳恒之事須是得
自家屋裏人從我方能去理會外頭人若自家
屋裏人不從時如何去禦得冦便做不得所以
[005-16b]
象曰上下順也
䷄乾下/坎上
𫝊需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也
故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待
養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之
道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物
故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之
義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃
[005-17a]
處坎險之下險為之阻故須待而後進也
需有孚光亨貞吉利涉大川
傳需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇
險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君
位為需之主有剛健中正之德而誠信充實於中
中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正一无/正字
而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉
大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當
[005-17b]
辯也
本義需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不
遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦
九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得
正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之
象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得
正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴
於能待則不欲速而犯難也
[005-18a]
朱氏附録需主事孚主心需其事而心能信實
則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利涉
大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文
有孚光亨貞吉○問需卦大指曰需者寧耐之
意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如
涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首
言利涉大川○後世䇿士之言只說出竒應變
聖人不恁地合當需時便需
[005-18b]
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
𫝊需之義須也以險在於前未可遽進故需待而
行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險
其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需
待而動處之至善者也故夫子贊之云其義不困
窮矣
本義此以卦德釋卦名義
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
[005-19a]
𫝊五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有
孚之義以乾剛而至誠故其德光明而能亨通得
貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也
居天位指五以正中兼二言故云正中
利涉大川往有功也
傳既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之
至善也以乾剛而能需何所不利
本義以卦體及兩象釋卦辭
[005-19b]
朱氏附録利涉大川利涉是乾也大川是坎也
往有功是乾有功也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂上時掌反宴烏/練反又烏殄反
樂音/洛
𫝊雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨
雲方上於天未成雨也故為需待之義隂陽之氣
交感而未成雨澤猶君子畜其才德而未施於用
也君子觀雲上於天需而為雨之象懷其道德安
[005-20a]
以待時飲食以養其氣體宴樂以和一作/養其心志
所謂居易以俟命也
本義雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨
耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟
其自至而已一有所為則非需也
朱氏附録以飲食宴樂謂更无所為待之而已
待之須有至時學道者亦猶是也
初九需于郊利用恒无咎
[005-20b]
𫝊需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需
于郊郊曠逺之地也處於曠逺利在安守其常則
无咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而无
過也
本義郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛
又有能常於其所之象故戒占者能如是則无咎
也
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也難/乃
[005-21a]
旦/反
𫝊處曠逺者不犯冐險難而行也陽之為物剛健
上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進
復冝安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志
動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志
雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也
九二需于沙小有言終吉
𫝊坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙
[005-21b]
漸近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難
之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者
也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善
也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而
无大害終得其吉也
本義沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸
進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當
如是也
[005-22a]
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也衍以/善反
傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有
言語及之終得其吉善處者也
本義衍寛意以寛居中不急進也
九三需于泥致寇至
傳泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三
剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也
茍非敬慎則致喪敗矣
[005-22b]
本義泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈
近而過剛不中故其象如此
象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
𫝊三切逼上體之險難故云災在外也災患難之
通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而逼之
故云自我寇自已致若能敬慎量冝而進則无喪
敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒
其不得進也直使敬慎毋失其冝耳
[005-23a]
本義外謂外卦敬慎不敗發明占外之占聖人示
人之意切矣
朱氏附録問敬慎曰敬字大慎字細小如人行
路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便
是慎慎是惟恐有失之意○問敬慎不敗本義
以為發明占外之占何也曰言象中本无此意
占者不可无此意所謂占外意也
六四需于血出自穴
[005-23b]
𫝊四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷於
險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處
必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時
不競於險難所以不至於凶也以柔居隂非能競
者也若陽居之則必凶矣蓋无中正之德徒以剛
競於險適足以致凶耳
本義血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入
乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進
[005-24a]
故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終
得出也
朱氏附録問程𫝊謂穴物之所安也本義謂穴
者險陷之所二說不同曰穴是陷處喚做所安
處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而
不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出㡳
道理到那上六則索性陷了
象曰需于血順以聽也
[005-24b]
傳四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自
穴蓋隂柔一作/柔弱不能與時競不能處則退是順從
以聽於時所以不至於凶也
九五需于酒食貞吉
𫝊五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以
此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得
也既得貞正而所需必遂可謂吉矣
本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正
[005-25a]
需于尊位故有此象占者如是而正固則得吉也
朱氏附録問需于酒食貞吉曰需只是待當此
之時别无作為只有箇待㡳道理然又須是正
方吉○坎體中多說酒食想須有此象但今不
可考
象曰酒食貞吉以中正也
𫝊需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道
也
[005-25b]
朱氏附録以正中以中正也只一般只是要協
韻
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
𫝊需以險在前需時而後進上六居險之終終則
變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故
為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之
客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時
而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自
[005-26a]
來也上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾
忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵
之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎
曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无
爭奪之意敬之則吉也
本義隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應
九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之
象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險
[005-26b]
中然於非意之來敬以待之則得終吉也
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
傳不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安
象復盡其義明隂冝在下而居上為不當位也然
能敬順以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位
而未至於大失也
本義以隂居上是為當位言不當位未詳
朱氏附録易中當字皆當音去聲音見乾卦注
[005-27a]
都浪/反○王弼說初上无位如言乾之上九貴而
无位需之不當位然乾之上九不是如此需之
不當卻有可疑二四上是隂位不得言不當○
問王弼說初上无隂陽定位如何曰伊川說隂
陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不
當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好○問
不當位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿/大夫四大
臣五/君位上六之不當位如父老不任家事而退閒
[005-27b]
僧家之有西堂之類按二說不同前說即本義/之說後說則伊川所謂乃
爵位之位非隂陽之位者姑兩存/之文公舉伊川語又見乾卦文言問乾陽上進
之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰
遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需于
泥已甚郎當矣然能敬慎亦不至敗至於九五
需得好只是又難得這般時節當此時只要安
以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六
不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉○福
[005-28a]
州劉昭信說易亦有好處如云見險而止為需
見險而不止為訟需訟下/卦皆坎能通其變為隨不能
通其變為蠱之類
䷅坎下/乾上
𫝊訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者
飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為
卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其
行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險
[005-28b]
相接能无訟乎又人内險阻而外剛强所以訟也
訟有孚窒惕中吉終凶
𫝊訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之
道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待
決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則巳明无訟
矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中
則吉也終凶終極其事則凶也
利見大人不利涉大川
[005-29a]
𫝊訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能
以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安
地而處不可陷於危險故不利涉大川也
本義訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其
下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而
彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂
且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中
有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟
[005-29b]
之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位
有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川
之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉
凶也
朱氏附録訟攻責也而今訟人攻責其短而訟
之自訟則反之於身亦如此○九二正應在五
五亦陽故為窒塞之象○不利涉大川是上面
四畫陽載不起壓了這舩重○卦辭如此辭極
[005-30a]
齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖
取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也
○問訟彖剛來而得中也大抵上體是剛下體
是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是
純剛安得謂之剛來邪曰此等要須畫箇圖子
看便好以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六
二為訟之六三其九三卻下而為九二乃為訟
卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛
[005-30b]
自外來而為主於内皆是如此等處若畫圖子
起便極好看更不待說若如先儒說則多牽强
矣又曰此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自
遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進
居三故曰剛來而得中
彖曰訟上剛下險險而健訟
𫝊訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相
接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟
[005-31a]
也險而不健不能訟也險而又健是以訟也
本義以卦德釋卦名義
朱氏附録訟上剛下險是屬上句險而健訟是
屬下句
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
𫝊訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外
來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象
故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而
[005-31b]
有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒
塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來
訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為
義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變
之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦
辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上
為義所取不同也
終凶訟不可成也
[005-32a]
𫝊訟非善事不得巳也安可終極其事極意於其
事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也
利見大人尚中正也
傳訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見
大人以所尚者中正也聽者一有/或字非其人則或不
得其中正也中正大人九五是也
不利涉大川入于淵也
𫝊與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則
[005-32b]
陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象
本義以卦變卦體卦象釋卦辭
朱氏附録問觀訟一卦之體只是訟不可成初
只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能
訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安
處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而
不免終朝之禠首尾皆是不可訟之意故彖曰
終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體邪曰
[005-33a]
然
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上
下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道
故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无
由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是
也
本義天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣
[005-33b]
朱氏附録王弼言有德司契是借這箇說言自
家執這箇契在此人來合得我便與他自家先
定了這是謀始司契㡳意思
初六不永所事小有言終吉
傳六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之
初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有
言終得吉也蓋訟非可長之事以隂柔之才而訟
於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖
[005-34a]
小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而
不至於凶乃訟之吉也
本義陰柔居下不能終訟故其象占如此
朱氏附録此爻是隂柔之人也不會十分與人
訟那人也无十分傷犯㡳事但只畧去訟之才
辯得明便止所以曰終吉也
象曰不永所事訟不可長也
𫝊六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其
[005-34b]
訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可
長之事也
雖小有言其辯明也
𫝊柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有
小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正
應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟
之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯
明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
[005-35a]
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚逋補/吳反
傳二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二
自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中
正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知
其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過
眚也必逋者避為敵之地也三百戸邑之至小者
若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也
與知惡而為有分也
[005-35b]
本義九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居
柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故
其象占如此邑人三百戸邑之小者言自處卑約
以免災患占者如是則无眚矣
朱氏附録問三百戸解者牽強曰如此解時只
得說小邑常以為易有象數者以此何故不言
二百户以其有定數也聖人之象便依様子又
不似數之類只曰不克訟歸逋竄也○三百戸
[005-36a]
必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是
要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象
今看得不解得恁地全无那象只是不可知只
得且從理上說
象曰不克訟歸逋竄也竄七/亂反
𫝊義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也
自下訟上患至掇也
𫝊自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而
[005-36b]
取之言易得也
本義掇自取也
六三食舊德貞厲終吉
𫝊三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛
之閒危懼非為訟者也禄者稱德而受食舊德謂
處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能
知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣
處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也
[005-37a]
或從王事无成
𫝊柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九
所為故曰或從王事无成謂從上而成不在巳也
訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟
者也二爻皆以陰一作/處柔不終而得吉四亦以不
克而渝得吉訟以能止為善也
本義食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟
者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之
[005-37b]
事則亦必无成功占者守常而不出則善也
象曰食舊德從上吉也
𫝊守其素分雖一无/雖字從上之一无/之字所為非由巳也
故无成而終得其吉也
本義從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也
朱氏附録或問訟六三或從王事无成本義謂
必无成功似與象辭從上吉也之意不協又與
坤六三文言亦不恊竊意本義是直作占辭解
[005-38a]
如此未知是否曰易中經傳不同如此處多且
兼存之然經意是本傳辭是第二節話也
九四不克訟復即命渝安貞吉
傳四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承
五履三而應一有/於字初五君也義不克訟三居下而
柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛
健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又
居柔而應柔亦為能止之義既義不克訟若能克
[005-38b]
其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變
而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以
即命為復也方不順也書云方命圯族孟子云方
命虐民夫剛健而不中則躁動故不安處非中正
故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟
反就正理變其不安貞為安貞則吉矣
本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故
有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變
[005-39a]
其心安處於正之象占者如是則吉也
朱氏附録復即命渝言復就命而變其不順之
命○問易最難㸃如訟九四不克訟句/復即命
句/渝句/安貞句/吉六三食舊德句/貞句/厲終吉
句/曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元
排此幾句在此伊川作變其不安貞為安貞作
一句讀恐不甚自然
象曰復即命渝安貞不失也
[005-39b]
傳能如是則為无失矣所以吉也
九五訟元吉
𫝊以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以
元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有
矣
本義陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占
者遇之訟而有理必獲申矣
朱氏附録訟元吉便似乾之利見大人有占无
[005-40a]
象者爻便是象訟元吉九五便是
象曰訟元吉以中正也
傳中正之道何施而不元吉
本義中則聽不偏正則斷合理
上九或錫之鞶帶終朝三褫之三息暫反或如/字禠敕紙反
𫝊九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者
也人之肆其剛强窮極於訟取禍喪身固其理也
設或使之善訟能勝窮極不巳至於受服命之賞
[005-40b]
是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而
三見褫奪也
本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而
能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安
久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或
取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣
象曰以訟受服亦不足敬也
傳窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可
[005-41a]
賤惡況又禍患隨至乎
䷆坎下/坤上
傳師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有
爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地
中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順
險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆
隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂主而在上
君之象也師以一陽為衆隂主而在下將帥之象
[005-41b]
也
師貞丈人吉无咎
𫝊師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以
正民弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正
也帥之者必丈人則吉而无咎也蓋有吉而有咎
者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者
尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得
人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以
[005-42a]
衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必素居崇
貴但其才謀德業衆所畏服一作/嚴畏則是也如穰苴
既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起
於微賤遂為大將蓋其謀為有以使人尊畏也
本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古
者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中
又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五
隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六
[005-42b]
五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其
卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正
而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是
也
朱氏附録師彖辭亦是說得齊整處○吉无咎
謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做
得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件
事元是合做㡳自家做出來又好如所謂戰則
[005-43a]
克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊
肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既
巳正了又用丈人率之如此則是都做得是便
是吉了還有甚咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣王如字又/住況反
𫝊能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而
歸王王道止於是也
本義此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一
[005-43b]
陽在下之中而五陰皆為所以也能以衆正則王
者之師矣
剛中而應行險而順
傳言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為
正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵
王者之師也上順下險行險而順也
以此毒天下而民從之吉又何咎矣
𫝊師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心
[005-44a]
從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如
是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣
其義故一作/固无咎也
本義又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂
九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心
此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不
无害於天下然以其有是才德是以民悅而從之
也
[005-44b]
象曰地中有水師君子以容民畜衆畜敕六反聚也/又許六反養也
𫝊地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也
君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也
本義水不外於地兵不外於民故能養民則可以
得衆矣
朱氏附録問麻衣易是偽書其論師卦地中有
水師容民畜衆之象此一義也若水行地中隨
勢曲折如師行而隨地之利亦一義也曰易有
[005-45a]
精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易
不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以發
皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘
推去儘有也
初六師出以律否臧凶否方/有反
傳初師之始也故言出師之義及行師之道在邦
國興師一作/動衆而言合義理則是以律法也謂以禁
亂誅暴而動茍動不以義則雖善亦凶道也善謂
[005-45b]
克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節
制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不
以律則雖善亦凶雖使勝㨗猶凶道也制師无法
幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也
程氏附録律有二義有出師不以義者有行師
而无號令節制者皆失律也師出當以律不然
雖臧亦凶今人用師惟務勝而巳
本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多
[005-46a]
作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其
始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也
象曰師出以律失律凶也
𫝊師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
九二在師中吉无咎王三錫命
𫝊師卦唯九二一陽為衆隂所歸五居君位是其
正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其
事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在
[005-46b]
師專制而得中道故吉而无咎蓋恃專則失為下
之道不專則无成功之理故得中為吉凡師之道
威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安
天下故王錫寵命至于三也凡事至于三者極也
六五在上既專倚任復厚其寵數蓋禮不稱則威
不重而下不信也他卦九二為六五所任者有矣
唯師專主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣
之道於事无所敢專唯閫外之事則專制之雖制
[005-47a]
之在巳然因師之力而能致者皆君所與而職當
為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公
能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮
樂是不知人臣之道也夫居周公之位則一有/能字為
周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃
盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親
若曾子者可也未嘗以曾子之孝為有餘也蓋子
之身所能為者皆所當為也
[005-47b]
本義九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應
於五而為所寵任故其象占如此
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
𫝊在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人
臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉
象以二專主其事故發此義與前所云世儒之見
異矣王三錫以恩命褒其成功所以一有/威字懷萬邦
也
[005-48a]
朱氏附録問潘謙之說師九二欲互說在師中
吉懷萬邦也王三錫命承天寵也何如曰聖人
作易象只是大槩恁地不是恁地子細解釋
六三師或輿尸凶
傳三居下卦之上居位當任者也不唯其才陰柔
不中正師旅之事任當專一二既以剛中之才為
上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之
凶之道也輿尸衆主也蓋指三也以三居下之上
[005-48b]
故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣
本義輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以陰居陽才
弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此
朱氏附録問師或輿尸伊川說訓為衆主如何
曰從來有輿尸血刃之說何必又牽引說熹自
小時未曾識訓詁只讀白本時便疑如此說後
來從鄉先生學皆從衆主說不以為然今看來
只是兵敗輿尸而歸之義
[005-49a]
象曰師或輿尸大无功也
傳倚付二三安能成功豈唯无功所以致凶也
六四師左次无咎
傳師之進以强勇也四以柔居陰非能進而克㨗
者也知不能進而退故左次左次退舎也量冝進
退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常
也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能
勝一作/進而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃
[005-49b]
為咎也易之發此義以示後世其仁深矣
本義左次謂退舍也陰柔不中而居陰得正故其
象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此
象曰左次无咎未失常也
𫝊行師之道因時施冝乃其常也故左次未必一/无
必/字為失也如四退次乃得其冝是以无咎
本義知難而退師之常也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶長/丁
[005-50a]
丈反/象同
傳五君位興師之主也故言興師任將之道師之
興必以蠻一作/戎夷猾夏寇賊姦宄為生民之害不
可懐來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡
於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動
以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之
也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有
禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為
[005-50b]
師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦
凶也弟子凡非長一有/子字者也自古任將不專而致
覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗
是也
程氏附録帥師以長子今以弟子衆主之亦是
失律故雖貞亦凶也
本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵
加於已不得巳而應之故為田有禽之象而其占
[005-51a]
利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子
三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又
使小人參之則是使之輿尸而歸故雖正而亦不
免於凶也
朱氏附録田有禽須是此爻有此象但今不可
考○問易爻取義如師之五長子帥師乃是本
爻有此象又卻說弟子輿尸何也曰此假設之
辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人
[005-51b]
嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
𫝊長子謂二以中正之德合於上而受任以行若
復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝
矣
朱氏附録問師六五象曰長子帥師以中行也
𫝊云長子謂九二以中正之德合於上而受任
以行夫以九居二中則是矣豈得為正曰此是
[005-52a]
錯了一字耳莫要泥也
上六大君有命開國承家小人勿用
傳上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也
開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也
小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興
成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不
可用也賞之以金帛禄位可也不可使有國家而
為政也小人平時易致驕盈況挾其功乎漢之英
[005-52b]
彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此専言師終之
義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以柔居
順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也
本義師之終順之極論功行賞之時也坤為土故
有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之
得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人
則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也
朱氏附録開國承家小人勿用舊時說只作論
[005-53a]
功行賞之時不可及小人今思量看理去不得
他既一例有功如何不及他得看來開國承家
一句是公共得㡳未分别君子小人在小人勿
用則是勿更用他與之謀議計畫爾漢光武能
用此義自定天下之後一例論功行封其所以
用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與
焉因問云古人論功行封真箇是裂土與之守
非如後世虚帶爵邑也若使小人參其閒則誠
[005-53b]
有弊病曰勢不容不封他得但聖人别有以處
之未見得如何舜封象則使吏治其國則若小
人亦自有以處之也因云此義方思量得如此/未曾改入本義且記得
○開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯
卻都无坤止有震此又不可曉
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
傳大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖
賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂
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邦小人恃功而亂邦者古有之矣
本義聖人之戒深矣
[005-54b]
周易傳義附録卷二下
