[014-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義附録卷七下 宋 董楷 撰
下經
䷩震下/巽上
傳益序卦損而不巳必益故受之以益盛衰損益
如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦
巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激
則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二
[014-1b]
卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為
陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益
此以義言也下厚則上安故益下為益
益利有攸徃利渉大川
傳益者益於天下之道也故利有攸徃益之道可
以濟險難利渉大川也
本義益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初
畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九
[014-2a]
五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利
有所徃而利渉大川也
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光下/下
上遐嫁反/下如字
傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下
也損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自
上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂
上居四為自上下下之義
[014-2b]
本義以卦體釋卦名義
利有攸徃中正有慶
𫝊五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以
中正之道益天下天下受其福慶也
利渉大川木道乃行
傳益之為一无為字/一作於道於平常无事之際其益猶
小當艱危險難則所益至大故利渉大川也於濟
艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽
[014-3a]
下震故云木道非也
本義以卦體卦象釋卦辭
朱氏附録問易卦木道乃行曰不須改木字為
益只木字亦得某見一朋友說有八卦之金木
水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦
之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取
象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四
維故也○渙卦說乘木有功中孚說乘木舟虚
[014-3b]
以此見得只是木字
益動而巽日進无疆
𫝊又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益
之道其動巽順於理則其益日進一本益字/在日進下廣大
无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
天施地生其益无方施始/豉反
傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下
也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正
[014-4a]
性命其益可謂无方矣方所也有方所一无/所字則有
限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有
窮際乎
凡益之道與時偕行
傳天地之益无窮者理而巳矣聖人利益天下之
道應時順理與天地合與時偕行也
本義動巽二卦之德乾下施坤上生亦上文卦體
之義又以此極言賛益之大
[014-4b]
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子
觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見
善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之
善有過能改則无過矣益於人者无大於是
本義風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而
其相益亦猶是也
朱氏附録遷善如風之速改過如雷之烈○風
[014-5a]
是一箇急㡳物見人之善已將不及遷之如風
之急雷是一箇勇決㡳物已有過便斷然改之
如雷之勇決不容有些子遲緩○問莫是才遷
善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷
善如慘淡之物要使之白改過如黒之物要使
之白用力自是不同遷善者但是見人做得一
事強似我心有所未安即便遷之若改過須是
大段勇猛始得○伊川將來牽合說熹不曉看
[014-5b]
來人有遷善時節自有改過時節不成必是一
件事
初九利用為大作元吉无咎
傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足
以益物雖居至一无/至字下而上有六四之大臣應於
已四巽順之主上能巽於君下能順一作/巽於賢才
也在下者不能有為也得在上者應從之則冝以
其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居
[014-6a]
下而得上之用以行其志必須所為大善而吉則
无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為
上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故
必元吉然後得无咎
本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不
可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得
无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
[014-6b]
傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為
在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃
為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之
為勝任不然則上下皆有咎也
本義下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也
朱氏附録初九上為四所任而作大事必盡善
而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子
釋之曰下不厚事也蓋在下之人不當任重事
[014-7a]
若在下之人為在上之人作事未能盡善自應
有咎
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
傳六二處中正而體柔順有虛中之象人處中正
之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而
益之孟子曰夫茍好善則四海之内皆將輕千里
而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也
故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆
[014-7b]
人所是理之至當也龜者占吉凶辯是非之物言
其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二
中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故
戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能
守也一作/之損之六五十朋之則元吉者蓋居尊自
損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求
益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之
應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞
[014-8a]
固則吉也王用享于帝吉如二之虛中而能永貞
用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通
乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用
也
本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損
六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而
受上之益故又為卜郊之吉占
朱氏附録或益之十朋之龜句/弗克違○王用
[014-8b]
享于帝吉是祭則受福㡳道理
象曰或益之自外來也
傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益
之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五
乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正
應固在其中矣
本義或者衆无定主之辭
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
[014-9a]
傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應
剛處動之極居民上而剛決果於為益者一无/者字也
果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常
之事三居下之上在下當承稟於上安得自任擅
為益乎唯於患難非常之事則可量冝應卒奮不
顧身力庇其民故无咎也下專自任上必忌疾雖
當凶難以一无/以字義在可為然必有其孚誠而所為
合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而
[014-9b]
无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為
不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執
圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通
達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶
告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有
為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此
義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三
質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在
[014-10a]
乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果
而何易以所勝為義故不論其本質也
本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益
下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震
動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒
以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信
朱氏附録益之用凶事猶書言用降我凶德嘉
績于朕躬○伊川說易亦有不分曉處甚多如
[014-10b]
益之用凶事說作凶荒之凶直指刺史郡守而
言在當時未見有這守令恐難如此說
象曰益用凶事固有之也
傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂
專固自任其事也居下當稟承於上乃專任其事
唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變
故之權冝故得无咎若平時則不可也
本義益用凶事欲其困心衡慮而固有之也
[014-11a]
六四中行告公從利用為依遷國
傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上
而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處
不得其中而所應又不中是不足於中也故云若
行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣
以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為
依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君
而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也
[014-11b]
自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也
本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益
下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之
東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然
後能立此爻又為遷國之吉占也
朱氏附録中行與依見不得是指誰
象曰告公從以益志也
傳爻辭但云得中行則告公而𫉬從象復明之曰
[014-12a]
告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於
益天下上必信而從之事君者不患上之不從患
其志之不誠也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
傳五剛陽中正居尊位又得六二之一无/之字中正相
應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也
以九五之德之才之位而中心至誠在惠益於物
其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得
[014-12b]
致之位操可致之權茍至誠益於一作/於益天下天下
受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至
誠益於一作/於益天下天下之人无不至誠愛戴以君
之德澤為恩惠也
本義上有信以惠于下則下亦有信以惠于上矣
不問而元吉可知
象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
傳人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也
[014-13a]
故云勿問之矣天下至誠懐吾德以為惠是其道
大行人君之志得矣
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之
極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利
者衆人所同欲也專欲益已其害大矣欲之甚則
昬蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子
曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖
[014-13b]
賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故
无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人
存心不可專利云勿恒如是凶之道也所一作/謂當
速改也
本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之
立心勿恒戒之也
朱氏附録問或擊之曰或字衆无定主之辭言
非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非
[014-14a]
禁止之辭此處亦可疑且闕之
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
傳理者天下之至公利者衆人所同欲茍公其心
不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之
若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦
與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益
之者非有偏己之辭也茍不偏已合於公道則人
亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人
[014-14b]
皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千
里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是
也茍為不善則千里之外違之上九求益之極擊
之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動
易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故
全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无
交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰
莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以
[014-15a]
其道乃完善也不然則取傷而凶矣
本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若䆒
而言之則又有擊之者矣
朱氏附録大抵損益二卦諸爻皆互換損好益
卻不好如損六五卻成益六二損上九好益上
九卻不好○易象自是一法如離為龜則損益
二卦皆說龜此𩔖甚多○益損二卦說龜一在
二一在五是顚倒說去未濟與既濟說鬼方亦
[014-15b]
然不知如何○向在玉山道間見徐彦章說離
為龜故卦中言龜處皆有離象如頥之靈龜損
益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也頥
六爻損自二至上益自初至五此其求之巧矣
然頥猶取龜義而無取於離損益則但言其得
益之多而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所
以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所
自來亦可謂枉費心力矣
[014-16a]
䷪乾下/兊上
傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也
益之極必決而後止理无常益益一无下/益字而不巳
巳乃決也夬所以次益也為卦兊上乾下以二體
言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象
以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將
盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之
義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡
[014-16b]
之時也
夬揚于王庭孚號有厲夬古/快反
傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正
道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人
衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡
故云揚于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之
辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命
衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若
[014-17a]
易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼
之心則无患也聖人設戒之意深矣
告自邑不利即戎利有攸徃
傳君子之治小人以其不善也必以己之善道勝
革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文德是也邑
私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力
固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上
九之為寇也戎兵者強武之事不利即戎謂不冝
[014-17b]
尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸徃陽雖盛
未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君
子之道有未至也故冝進而徃也不尚剛武而其
道益進乃夬之善也
本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一
隂決之而巳然其決之也必正名其罪而盡誠以
呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又
當先治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆
[014-18a]
戒之之辭
朱氏附録揚于王庭孚號有厲若合開口處便雖
有劒從自家頭上落也須著說但使功罪各當
是非顯白於吾何慊○夬以五陽之盛而比一
隂猶欲決之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告
自邑不利即戎利有攸徃蓋雖危懼自修不極
其武而揚庭孚號利有攸徃初不顧後患而小
卻也
[014-18b]
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和
傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和
以二體言卦才也下健而上說是健而能說決而
能和決之至善也兌說為和
本義釋卦名義而賛其德
揚于王庭柔乘五剛也
傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而
乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪
[014-19a]
於王朝大庭使衆知善惡也
孚號有厲其危乃光也
傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃
无虞而光大也
告自邑不利即戎所尚乃窮也
傳當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮
極矣夬之時所尚謂剛武也
利有攸徃剛長乃終也長丁/丈反
[014-19b]
傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君
子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
本義此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人
加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即
為純乾也
朱氏附録今人以為陽不能无隂中國不能无
夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀
剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪
[014-20a]
但所以決之者自有道耳
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌施治/豉反
傳澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君
子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下
謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居
德則忌居德謂安處其德則約也忌防也謂約立
防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云
澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有
[014-20b]
決潰之勢云在天上乃安辭也
本義澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意
也居德則忌未詳
初九壯于前趾徃不勝為咎
傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決
時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行
而冝則其決為是徃而不冝則決之過也故徃而
不勝則為咎也夬之時而徃徃決也故以勝負言
[014-21a]
九居初而壯于進躁於動者也故有不勝之戒隂
雖將盡而巳之躁動自冝有不勝之咎不計彼也
本義前猶進也當決之時居下任壯不勝冝矣故
其象占如此
朱氏附録壯于前趾與大壯初爻同此卦大率
似大壯只爭一畫
象曰不勝而徃咎也
傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理
[014-21b]
不能勝而且徃其咎可知凡行而有咎者皆決之
過也
九二惕號莫夜有戎勿恤號戸羔反象及/下同莫音暮
傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也
陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒
備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誠號雖暮夜
有兵戎亦可勿恤矣
本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂
[014-22a]
惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
象曰有戎勿恤得中道也
傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處
之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足
恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽
決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢
學易之大方也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
[014-22b]
頄求龜反濡而/朱反愠紆運反
傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨
行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云
壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎
夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極
剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也
三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自
任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三
[014-23a]
與上六為正應方羣陽共決一隂之時己若以私
應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故
云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決
去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處
斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與
當逺絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎
也三健體而處正非必有是失也因此義以為敎
耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤
[014-23b]
以為連也一作誤而/相連也
本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲
決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然
在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係
私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為
君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠
之於王敦其事𩔖此
朱氏附録問九三壯于頄曰君子之去小人不
[014-24a]
必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖
為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦
可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛
居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以
去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦
是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安
禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服
此歸而借兵伐之正𩔖此也卦中與復卦六四
[014-24b]
有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為
應也是惡模様○伊川改九三爻辭次第看來
不必改
象曰君子夬夬終无咎也
傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當
決故終不至於有咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信臀徒敦反/下卦同次
七私反且七餘反/象及下卦並同
[014-25a]
傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難
之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進
於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居
柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡
羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽
挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也
雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善
而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居
[014-25b]
四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若
不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當
決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則
轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而
隨其後則可以行矣
朱氏附録這幾卦多說那臀不可曉○牽羊悔
亡其說得於許愼之
[014-26a]
象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
傳九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能
強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性
豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽之不
明也
九五莧陸夬夬中行无咎莧閑辯反/又胡練反
傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說
體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反
[014-26b]
比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中
行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒
莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五
若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過
咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易
斷故取為象
本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之
時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而
[014-27a]
決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者
當如是也
朱氏附録莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸
一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水
腫其物難乾/其子紅
象曰中行无咎中未光也
傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義
云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而
[014-27b]
充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行
於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為
光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示
人之意深矣
本義程傳備矣
朱氏附録中行无咎言人能剛決自勝其私合
乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這
是說那微茫閒有些箇意思斷未得釋氏所謂
[014-28a]
流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不
著便走將那裏去爻雖无此意孔子作象所以
禆爻辭之不足如自我致寇敬愼不敗之𩔖甚
多中行无咎易中卻不恁地看言人占得此爻
者能中則无咎不然則有咎○中未光也事雖
正而意濳有所係吝荀子云云佛氏云云流注
不斷皆意不誠之本也
上六无號終有凶
[014-28b]
傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆
君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故
云无用號咷畏懼終必有凶也
本義隂柔小人居窮極之時黨𩔖已盡无所號呼
終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然
反是
象曰无號之凶終不可長也
傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既巳窮極
[014-29a]
自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云
終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號
為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適
有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之
或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直
使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡
之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革
乃小人之道亡也道亡乃其凶也
[014-29b]
朱氏附録夬卦號字皆是作戸羔反惟孚號只
作去聲讀看來亦只當平聲○問夬卦辭言孚
號九二言惕號上九言无號取象之義如何曰
卦有兊體兌為口故多言號也○問以五陽決
一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自
邑不利即戎初九壯于前趾則徃不勝九二惕
號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行
无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不
[014-30a]
可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有
凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做
手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒
深矣
䷫巽下/乾上
傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也
決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以
次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天
[014-30b]
之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一
隂始生於下隂與陽遇也故為姤
姤女壯勿用取女姤古豆反取/七喻反彖同
傳一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯
也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之
女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之
隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男
女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道
[014-31a]
所以戒也
本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後
一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然
值之如不期而遇者故為遇遇巳非正又一隂而
遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害
乎陽故其象占如此
朱氏附録不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇
五陽
[014-31b]
彖曰姤遇也柔遇剛也
傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生
始與陽相遇也
本義釋卦名
勿用取女不可與長也
傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲
長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與
之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久
[014-32a]
也故戒勿用取如是之女
本義釋卦辭
天地相遇品物咸章也
傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相
交遇則萬物不生天地相遇則化育庶𩔖品物咸
章萬物章明也
本義以卦體言
朱氏附録大率姤是一箇女遇五陽是箇不正
[014-32b]
當㡳如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得
那天地相遇㡳道理出來
剛遇中正天下大行也
傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中
正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以
剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
本義指九五
朱氏附録問姤卦曰姤是不好㡳卦然天地相
[014-33a]
遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好蓋
天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五
或謂亦以九二言非也
姤之時義大矣哉
傳賛姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬
物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則
道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義
皆甚大也
[014-33b]
本義幾微之際聖人所謹
朱氏附録問姤之時義大矣哉本義云幾微之
際聖人所謹與伊川說不同何也曰上面說天
地相遇至天下大行也正是好時節而不好之
漸已生於微矣故當謹於此
象曰天下有風姤后以施命誥四方
傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象
以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風
[014-34a]
皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為
觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤
施𤼵命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君
子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省
方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所
為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上
下之通稱大人者王公之通稱
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅柅乃履/反又女
[014-34b]
紀反羸劣隨反蹢/直益反躅直録反
傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂
長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之
時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅
而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正
之道吉也使之進徃則漸盛而害於陽是見凶也
羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽
也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛
[014-35a]
然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可
謂羸矣然其中心常在乎一无/乎字消陽也君子小人
異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於
微則无能為矣
本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生
靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人使不害於
君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕
蹢躅曉君子使深為之備云
[014-35b]
朱氏附録金柅或以為止車物或以為絲衮不
可曉
象曰繫于金柅柔道牽也
傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫
之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道
乃貞吉也
本義牽進也以其進故止之
九二包有魚无咎不利賓
[014-36a]
傳姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正
應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二
之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有
所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於
初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也
包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所説美
故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則
於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈
[014-36b]
能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜
矣
本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在
已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害
廣矣故其象占如此
象曰包有魚義不及賓也
傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚
包苴之魚義不及於賓客也
[014-37a]
九三臀无膚其行次且厲无大咎
傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也
又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不
安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是
所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進
難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終
迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以
无大咎也非義求遇固巳有咎矣知危而止則不
[014-37b]
至於大一有/咎也也
本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居
則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則
无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其
行也既知危而改之故未至於大咎也
九四包无魚起凶
[014-38a]
傳包者所裹蓄也魚所美也四與初為正應當相
遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚
亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下
之離由已之失德也四之失者不中正也以不中
正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈
四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由
失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣
民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為
[014-38b]
上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難
將作矣
本義初六正應巳遇於二而不及於已故其象占
如此
象曰无魚之凶逺民也逺𡊮/萬反
傳下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有
以使之離也
本義民之去巳猶已逺之
[014-39a]
朱氏附録包无魚又去這裏見得箇君民㡳道
理陽在上為君隂在下為民
九五以杞包𤓰含章有隕自天
傳九五下亦无應非有遇也然得遇之一有/之字道故
終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大
處髙體大而可以包物者杞也美實之在下者𤓰
也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位
而下求賢才以至髙而求至下猶以杞葉而包𤓰
[014-39b]
能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人
君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其
德不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則
有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人
君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇
者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也
程氏附録髙宗好賢之意與易姤卦同九五以
杞包𤓰含章有隕自天杞生於最髙處𤓰美物
[014-40a]
生低處以杞包𤓰則至尊逮下之意也既能如
此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天
祐生賢佐之說
本義𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實
之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必
潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含
晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本
无而倏有之象也
[014-40b]
朱氏附録有隕自天言能回造化則陽氣復自
天而隕復生上來都換了這時節
象曰九五含章中正也
傳所謂含章謂其含藴一无/藴字中正之德也德充實
則成章而有光輝
有隕自天志不舎命也舎音/捨
傳命天理也舎違也至誠中正屈已求賢存志合
於天理所以有隕自天必得之矣
[014-41a]
上九姤其角吝无咎
傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為
象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合
也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝
也已則如是人之逺之非它人之罪也由己致之
故无所歸咎
本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得
其遇故其象占與九三𩔖
[014-41b]
象曰姤其角上窮吝也
傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極
居髙而求遇不亦難乎
朱氏附録姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五
陽便立不住了
䷬坤下/兊上
傳萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也物相㑹遇則成羣聚萃所以次姤也為
[014-42a]
卦澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而
云澤上於地言上於地則為方聚之義也
萃亨王假有廟假更白/反彖同
傳王者萃聚天下之道至於有廟極一无/極字也羣生
至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致
其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃
合人心緫攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟
故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭
[014-42b]
祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺
能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下
與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚
明
程氏附録古人祭祀用尸極有深意不可不深
思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不
享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即
渙散之時事也魂氣必求其𩔖而依之人與人
[014-43a]
既為𩔖骨肉又為一家之𩔖已與尸各既已潔
齊至誠相通以此求神冝其享之後世不知此
一有/道字直以尊卑之勢遂不肯行耳
利見大人亨利貞
傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則
爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃
以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故
利貞
[014-43b]
用大牲吉利有攸徃
傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫
重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用
莫不皆一作/當然當萃之時而交物以厚則是享豐
富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之一无/之字厚
而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝
生矣蓋隨時之冝順理而行故彖云順天命也夫
不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸徃
[014-44a]
大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動
而有裕天理然也
本義萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為
澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假
有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉
占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之
精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承
祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又
[014-44b]
必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而
後有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭
朱氏附録王假有廟是祖考精神聚於廟又為
人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖
考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意○彖
辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說
用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多
道理看到這裏見有這箇象便說出這一句來
[014-45a]
又看見那箇象又說出那一箇理來然而觀象
則今不可得見是如何地觀矣○萃卦三句是
占詞非發明萃聚之意也此是諸儒說易之大
病非聖人繫辭焉而明吉凶之意
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
傳萃之義聚也順以一作/而說以卦才言也上說而
下順為上以說道使民而順於人心下說上之政
令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位
[014-45b]
而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如
是不能也
本義以卦德卦體釋卦名義
王假有廟致孝享也
傳王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝
享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心
者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極
也
[014-46a]
利見大人亨聚以正也
傳萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人
則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨
乎
用大牲吉利有攸徃順天命也
傳用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不
如是豐聚之時交於物者當厚稱其冝也物聚而
力贍乃可以有為故利有攸徃皆天理然也故云
[014-46b]
順天命也
本義釋卦辭
朱氏附録順天命說道理時髣髴如伊川說也
去得只是文勢不如此他是說豐萃之時若不
用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此
理這時節比不得那利用禴之事
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
傳觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化
[014-47a]
育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之
理聚散而巳故觀其所以聚則天地萬物之情可
見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎
器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故
衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故
觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之
[014-47b]
所以戒不虞也
本義除者脩而聚之之謂
朱氏附録問澤上於地萃君子以除戎器戒不
虞曰大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如
人少處必无爭纔人多少間便自有爭所以當
豫為之防也又澤本當在地中今卻上於地上
是水盛有潰裂奔突之憂故其取象如此
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
[014-48a]
號戸羔反/握烏學反
傳初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時
三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其𩔖乃
有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同𩔖
聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之
矣一握俗語一團也謂衆一有/聚字以為笑也若能勿
恤而徃從剛陽之正應則无過咎不然則入小人
之羣矣
[014-48b]
本義初六丄應九四而隔於二隂當萃之時不能
自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應
則衆以為笑但勿恤而徃從正應則无咎矣戒占
者當如是也
朱氏附録不知如何地說箇一握㡳句出來
象曰乃亂乃萃其志亂也
傳其心志為同𩔖所惑亂故乃萃於羣隂也不能
固其守則為小人所惑亂而失其正矣
[014-49a]
六二引吉无咎孚乃利用禴禴羊/略反
傳初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而
為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭一作/其辭
微/凡爻之辭關一作/開得失二端者為法為戒亦各
隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相
求則合相待一作/持則離二與五為正應當萃者也
而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五
居尊位有中正之德二亦以中正之道徃與之萃
[014-49b]
乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无
咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚
乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者
也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚
乃者謂有其一作/具有孚則可不用文飾專以至誠交
於上一有/下字也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚
而尚飾焉是未誠也蓋其中實者不假飾於外用
禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天
[014-50a]
下之聚在誠而已
本義二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉
而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中
正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦
可以祭矣
朱氏附録孚乃利用禴說如伊川固好但若如
此卻是聖人說箇影子卻恐不恁地想只是說
祭升卦同
[014-50b]
象曰引吉无咎中未變也
傳萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二
與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故
能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽
至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德
而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其𩔖
聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立
者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未
[014-51a]
至於變耳故象含其意以存戒也
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
傳三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求
四則非其正應又非其𩔖是以不正為四所棄也
與二則二自以中正應五是以不正為二所不與
也故欲一无/欲字萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而
嗟恨也上下皆不與无所利也唯徃而從上六則
得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之
[014-51b]
時以𩔖相從皆以柔居一體之上又皆无與居相
應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易
道變動无常在人識之然而小吝何也三始求聚
於四與二不𫉬而後徃從上六人之動為如此雖
得所求亦可小羞吝也
本義六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近
而不得故嗟如而无所利唯徃從於上可以无咎
然不得其萃困然後徃復得隂極无位之爻亦小
[014-52a]
可羞矣戒占者當近捨不正之強援而逺結正應
之窮交則无咎也
象曰徃无咎上巽也
傳上居柔說之極三徃而无咎者上六巽順而受
之也
九四大吉无咎
傳四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下
比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善
[014-52b]
矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大
吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後
為大无所不正則為大吉大吉則无咎也一作/矣夫
上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得
君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如
齊之陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為无
咎乎故九四必能大吉然後為一作/能无咎也
本義上比九五下比衆隂得其萃矣然以隂居陽
[014-53a]
不正故戒占者必大吉然後得无咎也
象曰大吉无咎位不當也
傳以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得
大吉然後為一作/能无咎也非盡善安得為大吉乎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
傳九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正
其位脩其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位
矣一作/也得中正之道无過咎也如是而有不信而
[014-53b]
未歸者則當自反以脩其元永貞之德則无思不
服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天
下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其
位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸
附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在脩
德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不
至也蓋有逺近昬明之異故其歸有先後既有未
歸則當脩德也所謂德元永貞之道也元首也長
[014-54a]
也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有
主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四
海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志
之未光心之未慊也
本義九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣
若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占
者當如是也
朱氏附録問萃卦九五萃有位以陽剛居中正
[014-54b]
當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有
位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信
當脩其元永貞之德而後悔亡也
象曰萃有位志未光也
傳象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有
感必通含生之𩔖莫不懐歸若尚有匪孚是其志
之未光大也
本義未光謂匪孚
[014-55a]
朱氏附録問萃九五一爻似亦甚好而反云有
位未光也是如何曰見不得讀易似這樣且恁
地解去若強說便至鑿了
上六齎咨涕洟无咎齎將池反又將啼反/涕音體洟音夷象同
傳六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰肯
與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也
齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人
惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕眞小人之情狀
[014-55b]
也
本義處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必
如此然後可以无咎也
象曰齎咨涕洟未安上也
傳小人所處常失其冝既貪而從欲不能自擇安
地至於困窮則顚沛不知所為六之涕洟蓋不安
於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危
困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履
[014-56a]
非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也
未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也
隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
[014-56b]
周易傳義附録卷七下
