高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十四 密
沙門 守其等奉 勑挍勘
諸凾 鼻奈耶十卷
按此鼻奈耶國本與丹本皆有十卷
宋本唯八卷耳今撿宋本脫第五卷
則於十三僧决断中破僧巳下四事闕也而以第六卷為
第五卷又脫第七卷則九十墮中從教尼至暮至不
唱使行十四事闕也而以第八卷為第七卷故
唯八卷耳今取二本之足者入藏又
為看舊宋藏者具錄其文于左。
鼻奈耶律卷第五
姚秦涼州沙門笁佛念等 譯
僧殘法之三 破僧戒
佛世尊遊羅閱祇迦蘭陁竹園彼調
達受供養衣被飯食牀臥病瘦醫藥
太子阿闍世所貴重隨時供給日送
五百釜飯嚴五百乘車將從連日至
調達所調達初現將從有百漸二百
三百四百五百朋或王眠坐食時調
達欲壞乱比丘僧誘訹諸比丘與衣
鉢戶鑰鍼筒革屣大揵茨小揵茨淺䥫
鉢及餘什物語諸比丘此亦釋種瞿
曇我亦釋種瞿曇此亦母族成就我
[024-0678b] 
亦母族成就此亦生釋家我亦生釋
家此族姓與我無殊尒時國界饑饉
乞求難得時眾多比丘著衣持鉢入
羅閱城乞食乞食已聞調達欲壞乱
比丘僧誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼
筒革屣大揵茨小揵茨及什物諸調
達弟子貪衣共相佐助眾多比丘乞
食巳出羅閱城至世尊所頭面禮足
在一面坐諸比丘白世尊言向入城
分衛聞調達欲壞乱比丘僧其比丘
貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣至大揵茨小
揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫
近調達供養何以故諸比丘寧飲毒
自殺不近調達供養自飲毒復飲他
人譬如比丘以杖打𢙣狗鼻壞云何
比丘此狗遂𢙣不唯然世尊如是比
丘此癡人長夜受苦無有窮巳我亦
知調達當壞比丘僧正尒食時當壞
和合僧諸佛世尊常法若於食時和
合僧壞至暮當還合於其中閒不得
為道不得為比丘不得為比丘尼不
得為式叉摩尼不得為沙彌不得為
沙彌尼不得行八關齋不得為優婆
[024-0678c]
塞不得為優婆夷無獲道果證無發
三佛意時天地闇冥天人失明如來
法向暮必還和合僧若不和合者天
地翻覆時舍利弗目揵連聞調達破
壞和合僧聞巳往詣世尊頭面禮足
在一面坐白世尊言調達以破壞和
合僧今欲往詣調達所還和合僧世
尊告舍利弗目揵連曰速往今正是
時時舍利弗目揵連即從坐起頭面
礼足遶佛三帀而往詣調達所遙見
調達如如來昇高坐說法諸比丘僧
圍遶右有騫陁陁婆左有迦留羅提
施四人是調達左右弟子海義捉拂在後調達
遙見舍利弗目揵連來歡喜踊躍不
能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來
至我所如世尊見舍利弗目連等法
唱言善來比丘調達亦復唱言善來
舍利弗目揵連起右騫陁坐舍利弗
起左迦留陁坐目揵連如世尊告尊
者舍利弗目揵連與諸比丘說法我
今患脊疼欲得小息調達亦復告舍
利弗目揵連與諸比丘說法我今患
脊疼欲小息如世尊四褺襞憂多僧
[024-0679a]
布牀上僧伽梨著頭前右䝱倚臥師
子坐互屈伸脚繫意念明何時當曉
調達亦復尒時調達眠首陁會天來
下𡑅其身甚欲復覺竭力不能得覺
喘息麁𢙣或時䆿語手脚不住捫摸
四壁作種種變不能得覺時尊者舍
利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連
作若干變化東沒西出南沒北出坐
臥虛空或坐三昧於三昧中放種種
光明或青或黃或赤或黑或瑠璃色
身下出火身上出水身上出火身下
出水西南上下作若干變化無所𦊱
礙放諸光明普有所照時五百比丘
見目揵連現諸變化各共相語我等
不墮顛倒見婆云何捨如來依倚調
達復作是念此必然不疑時尊者舍
利弗目揵連與說法言使心開意解
起慈心向如來悔前所為時舍利弗
目揵連及五百比丘來詣世尊所調
達座上盡空無人唯有調達及四弟
子時騫荼陁婆比丘以左脚蹹調達
使覺促起調達舍利弗目揵連將五
百人去坐蓆盡空時調達覺見座上
[024-0679b]
空無復有人便從座上自投於地其
弟子以水灑面還坐牀上尒時世尊
從靜室起出至外堂牀上布尼師壇
結跏趺坐時五百比丘遙見如來於
堂上結跏趺坐內懷慙愧外則恥眾
前行詣如來如來亦見五百比丘來
[厂@既-旡-日+口*頁]語阿難若我不與語者沸血當從
面孔出時如來以大悲意欲度彼人
便與共語善來比丘如來難遇時時
乃有雖如來出世聞法亦難欲求滅
度亦復難得欲入泥洹當行此法癡
緣行生行緣識生識緣名色生名色
緣六入生六入緣更生更緣痛生痛
緣愛生愛緣受生受緣有生有緣生
生生緣老病死生老病死緣憂悲苦
𢙉生如是則成五陰苦癡不覺行行
不覺識識不覺名色名色不覺六入
六入不覺更更不覺痛痛不覺愛愛
不覺受受不覺有有不覺生生不覺
老病死老病死不覺憂悲苦𢙉成五
陰病說是十二緣法時五百比丘得
阿羅漢道八十百千天女得法眼淨
尒時世尊備十功德為沙門洁戒若
[024-0679c]
比丘有壞乱和合僧僧伽婆尸沙調
達犯此無救入地獄。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毗羅
閱叉所住處有大石室尒時調達欲
害世尊以四千兩金雇四力人共此
四人上耆闍崛山抱大石當石室上
立伺如來出時佛出石室將經行調
達共此四人山上下石磓如來時金
毗羅閱叉在世尊後仰視大石來下
兩手接之以擲南山彼時此石碎散
有小叚縱廣七十步迸來向世尊時
如來為眾生故現宿對有報即坐三
昧飛昇虛空石亦逐後眾生盡見南
西北方石皆逐後時如來入大海水
中石亦逐後時如來昇須彌頂石亦
隨之時如來上四王尼邪山上天宮
石亦隨之時如來上三十三天焰魔
兜率涅摩羅那提婆羅尼蜜波舍跋
提梵迦夷梵福樓醯陁波栗多婆阿
婆𠻕羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅
宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦
尼吒天石亦隨後時世尊以神足力
還石室戶此石磓世尊右足趺破脚
[024-0680a]
血流此調達及四力士為無救罪時
世尊患脚疼痛自力說偈曰非空非
海中非入山石閒無有地方所得解
宿罪殃時眾多比丘在石室左右乍
坐乍行恐調達害如來時如來遙見
知而問阿難彼眾多比丘石室外何
等作為乍行乍坐阿難白佛遙看如
來恐調達害是故在彼乍行乍坐世
尊告阿難曰如來出世調達終不能
害汝頗聞如來為人所害不不也世
尊時世尊仰視時四力士見如來視
心懷恐懼衣毛皆竪欲走脚不移時
諸沙門一一捉得來詣佛所時如來
語四力士善來童子我與汝說法時
四力士頭面禮足在一面坐時世尊
與說法語解恱其意各使歡喜童子
汝還本舍勿向向者處時調達見此
四人遲不時到更以八千兩金雇八
大力士汝往殺此四人使根本断時
世尊遙見八力士來告曰善來童子
我與汝等說諸法言時八力士頭面
禮足在一面坐時世尊與說法解恱
其意各使歡喜童子汝還本舍勿向
[024-0680b]
向者來處時調達見此八人復遲不
至復以十六千兩金雇十六力士汝
往殺彼八人断其根本世尊遙見十
六人來告曰善來童子我與汝說法
時十六人頭面禮足在一面坐時世
尊與說法解恱其意各使歡喜告曰
童子汝還本舍勿向向者來處時調
達見十六人復不時至更雇三十二
人汝往殺十六人断其根本世尊遙
見三十二人來世尊告曰善來童子
我與汝說法時三十二人頭面禮足
在一面坐時世尊為說法解恱其意
各懷歡喜童子汝還本舍從其所冝
時三十二人承世尊命從坐起頭面
禮足而去時世尊見三十二人去不
久[厂@既-旡-日+口*頁]語阿難汝往入羅閱城往大市
四街巷頭作是唱言若調達所作行
身口意所為莫呼佛法僧教使為調
達自有親信弟子為阿難白佛前歎
譽調達今復說其𢙣眾人有譏者當
云何荅世尊告阿難曰有此語者以
此語荅本雖習善今復習𢙣何足恠
耶時阿難將一比丘即詣羅閱城住
[024-0680c]
大市街巷頭告諸行人調達所作行
身口意所為者莫呼佛法僧教調達
自有親信弟子時阿闍世大子其左
右傍臣事調達者聞說調達𢙣名還
相謂言沙門瞿曇甚為憎疾謗賢調
達調達豈有身口過耶時調達亦聞
此聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住大
市道頭作是唱言若調達信行身口
意所為莫謂佛法僧教調達自有親
信弟子時調達加瞋意熾盛往詣阿
闍世大子所語作是言卿自殺父我
殺沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作
佛於摩竭界裏新王新佛不亦[怡-台+史]耶
王聞是語歡喜時王頻婆娑羅乘羽
寶車詣後園觀時阿闍世大子[要/曰]帶
利劒自匿在門閒待父王王竟日戲
駕四馬車還宮適入門時大子以劒
遙擲馬去駛竟不中王時大子便走
四人逐得四人問曰大子欲何所為
大子荅曰我欲殺王四人復問伴黨
是誰是賢調達及四弟子時四人議
曰若實尒者當盡取沙門釋子殺或
復議曰置沙門釋子但取調達將從
[024-0681a]
殺復有議曰亦莫殺沙門釋子亦莫
殺調達將從何以故此王頻婆娑羅
吉祥良善繫牢獄應死者常赦宥之
况當殺沙門釋子及調達將從耶旦
往白王王自當處断我等何為於此
自作怨咎即往白王王於明日出殿
上坐遣信往呼太子阿闍世太子至
即問童子子欲何為我欲殺王汝何
以殺吾太子言王有鳴鼓我無鳴鼓
王有曲蓋我無曲蓋王有鹵薄我無
鹵薄王告太子汝代我處鳴鼓曲蓋
鹵薄盡隨汝後時鳴鼓曲蓋鹵薄即
隨太子後時太子侫謟傍臣便作是
語若審尒者太子就位就位巳取父
王殺一以自由時太子可其所白即
遣旃陁羅往𠬧父王閉著獄中即往
𠬧王繫獄王素仁慈於民數千萬人
送食餉王阿闍世問傍臣父王故活
耶荅言故活何由活荅人民送食來
餉故活王勑莫使人得前時諸夫人
送食往餉阿闍世問父王故活耶荅
言活復勑門家莫令夫人得前時第
一夫人以飲食塗身外著衣裳不令
[024-0681b]
現入見王使王就身上食王復問父
王故活耶荅言活勑莫令夫人入所
繫獄門向耆闍崛山遙見世尊與比
丘僧舍利弗目揵連阿那崘陁難堤
金鞞羅上山下山王得道迹見比丘
僧歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍
臣父王猶活乎荅言王活王問傍臣
以何故活傍臣嫉妬荅言曰向如來
謁拜以是故活王告曰汝促往築高
牆障獄前莫令見耆闍崛山即往築
令不見諸去來現在佛常法若欲入
城有諸瑞應𤉢鳴鼻面舉馬亦皆鳴
牛吼鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋
鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不
鼓自鳴諸長者庫藏金銀水晶瑠璃
珊瑚琥珀硨磲碼碯不觸自作聲盲
者得目聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛
者皆得休息伏藏自發世尊入城有
此瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊
躍歡喜於獄孔隙瞻視世尊及比丘
僧王得道迹見世尊除飢渴想時王
阿闍世問諸傍臣父王猶活耶荅言
故活問以何故活諸臣嫉妬荅王言
[024-0681c]
父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其
活耳卿往以利劒削足下勿令得行
重加桎梏即往削足重加桎梏王曰
羸瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿
闍世有幼子在外闘雞戲王阿闍世
問夫人幼子所在荅在外闘雞戲王
語夫人呼來共食時幼子即抱雞入
而不肯食王問何故不食若此雞不
食我終不食時阿闍世語夫人言奈
此幼子何我今大王欲令共雞食夫
人荅言王何所嫌或有人以兒故食
雞肉王聽夫人所白憶本父王執辛
苦不王問夫人有何辛苦夫人荅王
王少時患左手拇指晝夜患痛不得
眠寐時父王抱王膝上取王痛指含
著口中指得暖氣王得小睡時指濃
潰於王口裏王作是念若我出指去
膿或能疼痛即便咽膿而不出指汝
父有是辛苦不揚於外願王見原莫
殺王王聞是語默然不言時夫人謂
呼以原即出堂戶唱言原王命展轉
遍城內至獄數千萬人皆歡喜稱善
稱善皆奔走獄所王巳得脫王巳得
[024-0682a]
脫王聞是語已我子兇𢙣無孝順心
知當更加何事同不原我即從牀上
自投於地王即命𣧩時王阿闍世殺
父得無救罪佛告諸比丘前遣阿難
於市唱說調達身口意所作者正以
今日事故殺父者不得為道披法服
不得作比丘不得作比丘尼不得作
優婆塞不得作優婆夷不得聽入八
關齋何以故此人無有道迹得果證
不但殺父殺母亦尒若比丘知而容
使為道者與上壞僧同。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山與摩訶
比丘五百俱尒時調達欲壞乱比丘
僧時舍利弗目連等欲往曉喻調達
勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水
乳一稟受尒時調達弟子騫陁陁婆
迦留羅提施三聞陁羅系頭語舍利
弗等諸君莫語調達作是語何以故
調達如法去趣真調達所說我等盡
奉行舍利弗等語騫陁陁婆等莫作
是語言調達如法毗尼諸君莫隨調
達教闘乱比丘僧莫助欲闘乱者何
以故僧和合一水乳一稟受是故莫
[024-0682b]
闘乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘
彼比丘不從語故往隨調達教時舍
利弗等不知當如何往白世尊世尊
因此事集和合僧備十功德世尊為
沙門結戒若比丘有壞乱僧者於中
相佐助僧伽婆尸沙。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山與五百
大比丘俱尒時世尊著衣持鉢從耆
闍崛山來入王舍城分衛分衛巳還
詣耆闍崛山於石室結跏趺坐七日
不起入種種正受過七日已著衣持
鉢從耆闍崛山入王舍城分衛時調
達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山
將從弟子五百人至時著衣持鉢從
耆闍崛山入王舍城分衛分衛巳還
入石室一跏趺坐七日乃出阿闍世
王有𤉢名望伽婆兇𢙣暴橫邊國諸
王無此𢙣𤉢如阿闍世王望伽婆時
調達懷五百兩金詣望伽婆𤉢師所
語𤉢師言汝知我阿闍世王許有力
勢不對曰知若我使人富貴能不荅
曰有是力時調達將五百兩金以此
雇卿辦我此事亦當語王與汝田業
[024-0682c]
不審何事調達語此沙門瞿曇遊王
舍城耆闍崛山將從弟子五百人到
時著衣持鉢來至王舍城分衛分衛
巳還耆闍崛山結跏趺坐七日不起
若入羅閱祇城時汝將此望伽婆𤉢
與醇清酒使飲解鎠䥫絆放使殺沙
門瞿曇𤉢師荅言此是小事不足慇
忽若我事辦後願不見忽時𤉢師日
日屈指數待七日七日巳至以醇清
酒飲望伽婆𤉢以鋼䥫絆絆使不動
隱城門間以待如來諸佛常法若欲
入城有諸瑞應𤉢鳴舉鼻馬鳴牛吼
鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡
皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自
鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚
琥珀𤥭𤦲碼碯不觸自作聲盲者得
眼聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆
得休息伏藏自發世尊入城有此瑞
應時御𤉢師知佛欲至城門便解𤉢
鋼䥫絆放數千萬人各各奔走求所
安處人民怖懼或入舍內或復上屋
閣上立𤉢奔如來所人民愕看各各
唱言其中不信佛者咄咄殺是沙門
[024-0683a]
其信佛者此小𤉢無如佛何有一長
者遙見𤉢走便乘一𤉢先至佛所頭
面禮足在一面立白世尊言此望伽
婆𤉢以清酒飲使令醉解鋼絆却使
來害世尊善哉世尊願入此舍避若
還出城此𤉢狂醉備害如來世尊告
曰此𤉢終不害我世尊終不為他所
殺𤉢遙見如來及比丘僧蹹地瞋吼
噤切牙齒張郭兩耳擎鼻赶尾急走
向世尊所時諸比丘僧見𤉢走趣毛
衣皆竪棄遠如來唯有阿難一人不
去時𤉢至如來前世尊仁慈意向𤉢
醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以舌舐
如來足時世尊出金色臂摩𤉢頭如
父告子而說偈言。
「 汝莫起瞋恚
害心向如來
其瞋恚向佛
終不生善處
伊羅鉢那𤉢
在於二天宮
如須彌山側
諸𤉢王處中
彼雪山之頂
阿耨達𤉢王
皆稽首正覺
汝種害佛殃
諸𤉢修善本
而得在彼處
汝今醉懷害
安得生彼數」
時望伽婆𤉢悲泣墮淚頭而礼足便
去七日不食草命過即生第四天上
[024-0683b]
時數千萬人見如來此變化盡來至
佛所尒時世尊[厂@既-旡-日+口*頁]語阿難汝往取牀
及水我欲洗足時阿難承佛教即布
牀備水阿難右膝著地白世尊言牀
水巳辦願如來往洗脚洗脚巳尒時
世尊坐三昧現種種變化東沒西踊
北沒南踊坐臥虛空身放光明青黃
白黑或瑠璃色身下出火身上出水
身上出火身下出水作種種變化巳
還復本座結跏趺坐尒時人民見世
尊變化心開意解時世尊觀眾生意
種種說法各得所願其中人民或發
神足意者或發信根或發法忍或得
道迹果頻來果不還果發無上正真
道意辟支佛聲聞意拘利人得度尒
時世尊不及中食右肱挾阿難飛還
耆闍崛山時五百比丘迸走諸谷羗
虜中乞食乞食巳各還精舍舉衣巳
詣世尊所頭面禮足在一面坐眾多
比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見
大𤉢來不捨世尊左右世尊告曰不
但今日聽我說昔久遠世時有鹿王名
失利末與五百鹿在雪山止時有獵
[024-0683c]
師散飯草聞張大繩弶鹿王在前左
足墮弶鹿王便作是念若我告諸鹿
墮弶者諸鹿不得食相諸鹿食足便
告言我今墮弶諸鹿聞是語皆各迸
走唯有一鹿不捨失利末王走時此
鹿白鹿王言努力求脫今獵師至荅
我今竭力求脫繩鹿入網知當奈何
獵師至前此一鹿言寧執刀前殺我
身却乃殺王獵師作是念恠其能語
此畜奇復欲代他死便語鹿言我不
殺汝亦不殺汝王我今解弶放汝王
去便解弶放之佛告諸比丘尒時鹿
王者即我身是尒時五百鹿者今五
百比丘是尒時亦棄我今復棄我尒
時獵師者今望伽婆𤉢是本不觸我
今復不觸尒時一鹿者今阿難是本
不捨我今亦不捨我尒時世尊因此
事重說往昔所更去婆羅奈斯不遠
有池水名吉雨水涌出豊多魚鱉多
鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提賴晝將從
五百鴈於池水戲尒時獵師張羅捕
鴈時鴈王墮羅網中便作是念若我
說墮羅網者諸鴈驚不得食諸鴈食
[024-0684a]
足便言我墮羅網諸鴈聞驚各各飛
散有一鴈名須默獨住不去時鴈王
語須默我今墮羅網汝代我作王須
默荅我不堪任代王處王問何故不
堪須默以偈荅言。
「 寧與王俱死
不失王活
生死牽連久
不敢獨脫」
時鴈王方便求脫不能得解獵師已
至時須默以偈語獵師。
鴈王血肉與我無異汝先殺我願赦王𦊨
時獵師便作是念此[序-予+鴈-厂]可奇可特乃
欲代他死以偈荅[序-予+鴈-厂]曰。
「 汝為鳥獸形
忠主代身當
我今不殺汝
亦不害尒王
今當解網放
隨卿意所向」
時獵師便解網放時鴈王小退還相
對談此人大慈於死生我若當殺我
者誰當來救獵師來問汝說何等我
今放汝何不早飛荅不為不能飛所
以議者欲小報恩獵師問汝為鳥獸
何能報恩鴈王荅曰將我二鴈往波
羅奈城梵摩達王所到彼當相報恩
獵師問到彼儻傷害汝等當作何計
鴈荅不足慮此但將我去時獵師各
[024-0684b]
挾一鴈入城從大市中詣王門坐肆
諸𧷮人見鴈可愛或以五錢十錢二
十乞此獵師比到王門以得數千時
獵師抱此鴈放於王門時鴈王語守
門者蹄提賴吒鴈王在門求現時守
門者即奏於王王教使入時梵摩達
王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍其
後時鴈王以偈問訊王安隱不王康
強不國界士馬健不民順化不時梵
摩達王以偈荅鴈卿從遠來飛越山
海遙歷脩長身不疲怠不尒時二王
共談說五百偈時鴈須默默然不語
梵摩達王問汝何默然湏默荅言一
是人王二是鴈王二王高談不敢間
豫時梵摩王語鴈王言可受我請此
間園池樹木可於此住所湏飲食當
相供給鴈王荅不敢受請梵摩達問
何故不受鴈王言王飲酒醉勑厨烹
鴈若無餘者取我等殺以是故不敢
留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩達王
所相率飛來在宮上翔王問此是何
鴈鴈王荅是我將從王問審欲去乎
荅言去欲湏何物鴈王言我無所湏
[024-0684c]
唯有此人抱我達此願王賜金銀珍
寶飲食所湏作是語已便即高翔佛
告諸比丘尒時蹄提賴吒鴈王者今
我身是尒時五百鴈棄我逝者今五
百比丘走者是尒時王梵摩達者今
輸頭檀釋是尒時教我使去今復放
我出家尒時獵師者今望伽婆𤉢是
尒時不害我今亦不觸尒時湏默[序-予+鴈-厂]
侍我後者今阿難是昔不棄我飛今
故不棄我也比丘重聽去此久遠有
師子王遊於雪山將五百師子師子
王年耆根熟兩目無所見時師子王
在諸師子前行墮空井五百師子盡
棄去去井不遠有野狐見師子王墮
井便作是念有此王時我常飽滿飲
食我今當思方䇿使得出井去井不
遠有大河水即掘窟通水使來入井
水漸漸多師子轉上遂得出井山神
以偈歎曰。
「 人之有朋友
不必擇弱猛
如彼小狐獸
師子出深井」
說此偈巳便不復現佛告比丘尒時
師子王者今我身是尒時五百師子
[024-0685a]
棄去者今五百比丘是尒時野狐者
今阿難是布施精進不修𢙣事其發
意向道者所生處不逢𢙣對。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園尒
時馬師弗那跋比丘遊那竭提國迦
羅園止往白衣家修行𢙣事比居村
落無不聞者尒時佛遣尊者阿難詣
𦋺尸國分衛六十日阿難去後佛往
天上與母說法竟四月尒時尊者阿
難十日分衛漸漸還過那竭提國平
旦著衣持鉢入城分衛分衛無所得
空鉢而出尒時優婆塞名刧不跋鉤反來
入城裏遙見尊者阿難出城便前頭
面接足禮叉手白阿難言久違顏色
分衛教化勞婆何時來此時尊者阿
難語劫不優婆塞賢者知不朝著衣
持鉢來入乞食乞食空鉢無所得此
間無釋種子壞敗優婆塞作非沙門
行犯身口意那賢者荅此間迦羅園
中有二比丘馬師弗那跋數至白衣
家止宿作諸𢙣事比居村落無不聞
見者或共婦女一牀蓆坐同一器食
同一器飲襞僧伽梨著架上共婦女
[024-0685b]
歌舞彈琴敲節琵琶搏頰弄口著華
鬘或𢰔華鬢上或帶香纓著綵色衣
連臂至[婬-壬+工/山]種家牽配男女或著俗服
弄五兵或復射戲或習擲拖連絕高
赴投挾入案或共角走或乘𤉢馬出
入園觀湏臾不住日時巳到善哉願
尊者阿難到舍小食時尊者阿難默
然受請到舍就坐行水自手斟酌布
淨食飲阿難食訖行澡水時尊者阿
難與劫不說法巳從坐而去漸漸分
衛至舍衛國祇樹給孤獨園以此因緣
具白世尊世尊因此事集和合僧備十
功德佛世尊為沙門結戒若比丘住
白衣家作上𢙣事僧伽婆尸沙佛世
尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時比丘
闡處旃反怒執心剛強甚難可化語諸比丘
諸君無說吾善言𢙣言我亦不說若
善言𢙣言時諸比丘語闡怒耨慕反君不
說我善言𢙣言者我亦不說君善言
𢙣言汝所知善法毗尼語諸比丘諸
比丘善法毗尼亦當向君說若其尒
者長益佛種諸比丘展轉相授展轉
相教君為𢙣者莫從君意剛強莫執
[024-0685c]
是心時闡怒比丘不從諸比丘語此
闡怒甚難可化諸比丘不知當如何
往白世尊世尊因此事集和合僧備
十功德世尊為沙門結戒喻婆怒比
丘自心剛強不受諫誨者僧伽婆尸
沙佛告諸比丘置闡怒當車匿比丘吾涅
盤後自當受化憂波離問世尊云何
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖於
比丘僧有怖於聖道有望於果證有
怖於悔過若悔過時集二十僧當自
悔過六宿五體布地所犯過不得藏
匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙
鼻奈耶律第五竟。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十四
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