高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十五 乂
沙門 守其等奉 勑校勘
薄凾 中阿含經卷第十一
此經此卷國宋二本皆直以三十二
相經第二為卷初首遂令第二之言
無所對第一又於三十二相經中直
以得如來無所著等正覺之言為經
初首而闕其我聞如是巳下證信發
起二序之文遂令一經正宗起無由
序今於丹藏經中得七寶經第一㹅
一百九十字為卷初首又於三十二
相經初得我聞如是乃至無家學道者
必等凡一百八十二字為經初首補
其闕焉其所補者具列于後。
中阿含經王相應品第六有七經王相應品本
有十四經分後七經屬第二誦初一日誦
「 七寶相四洲
牛糞摩竭王
鞞婆麗陵耆
大使最在後」
中阿含經王相應品七寶經第一
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘若轉
輪王出於世時當知便有七寶出世
[015-0615c] 
云何為七輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶是謂為七若轉輪
王出於世時當知有此七寶出世如
是如來無所著等正覺出於世時當
知亦有七覺支寶出於世閒云何為
七念覺支寶擇法覺支精進覺支喜
覺支息覺支定覺支捨覺支寶是謂
為七如來無所著等正覺出於世時
當知有此七覺支寶出於世閒佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
七寶經第一竟
中阿含經王相應品三十二相經第
二 初一日誦
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林
給孤獨園尒時諸比丘於中食後集
坐講堂共論此事諸賢甚奇甚特大
人成就三十二相必有二處真諦不
虛若在家者必為轉輪王聦明智慧
有四種軍整御天下由巳自在如法
法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶
馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是
為七千子具足顏㒵端正勇猛無畏
能伏他眾彼必統領此一切地乃至
[015-0616a]
大海不以刀仗以法教令令得安樂
若剃除鬚髮著袈娑衣至信捨家無
家學道者必巳上。
薄凾 中阿含經卷第十五
此卷初三十喻經丹藏作世喻經者
但卅字之訛變也三十為正國宋經
初直以比丘比丘尼以護六根為守
閣人為經初首而闕我聞如是等證
信發起二序之文今於丹藏經中得
我聞如是巳下乃至猶如王及大臣有守
閣人舍利子如是等凡三十五行揔
四百九十字補其闕焉其所補文今
錄于左。
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林
加蘭哆園與大比丘眾俱共受夏坐
尒時世尊於十五日說從解脫時在
比丘眾前敷座而坐世尊坐巳便入
定意觀諸比丘心於是世尊見比丘眾
靜坐默然極默然無有睡眠除陰盖故
比丘眾坐甚深極甚深息極息妙極妙
是時尊者舍梨子亦在眾中於是世
尊告曰舍梨子比丘眾靜坐默然極
默然無有睡眠除陰蓋故比丘眾坐
[015-0616b]
甚深極甚深息極息妙極妙舍梨子
誰能敬重奉事比丘眾者於是尊者
舍梨子即從坐起偏祖著衣叉手向
佛白曰世尊如是比丘眾靜坐默然
極默然無有睡眠除陰蓋故比丘眾
坐甚深極甚深息極息妙極妙世尊
無能敬重奉事比丘眾者唯有世尊
能敬重奉事法及比丘眾戒不放逸
布施及定唯有世尊能敬重奉事世
尊告曰舍梨子如是如是無能敬重
奉事比丘眾者唯有世尊能敬重奉
事法及比丘眾戒不放逸布施及定
唯有世尊能敬重奉事舍梨子猶如王
及大臣有種種嚴飾具繒綵錦𦋺指
環臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘舍梨子
如是比丘比丘尼以戒德為嚴飾具
舍梨子若比丘比丘尼成就戒德為
嚴飾具者便能捨惡修習於善舍梨
子猶如王及大臣有五儀式劒蓋天
冠珠柄之拂及嚴飾屣守衛其身令
得安隱舍梨子如是比丘比丘尼以
持禁戒為衛梵行舍梨子若比丘比
丘尼成就禁戒為衛梵行者便能捨
[015-0616c]
惡修習於善舍梨子猶如王及大臣
有守閣人舍梨子如是。
松凾 雜阿含經第四卷
此經此卷國宋二本文義全同皆有
十九經㹅二十五紙丹本有十五經
若依宋藏式寫之可成二十七紙又
其文義與國宋二本全別未知去取
今撿國宋本經則下流凾中此經第
四十二卷耳宋藏錯將彼卷重刊于
此為初四卷國亦仍之者錯也故今
去彼取此丹本經焉又為看舊國宋
藏者具錄正經于左。
雜阿含經卷第四
宋天笁三藏求那跋陁羅譯
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給
孤獨園時有年少婆羅門名欝多羅
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一靣白佛言世尊我常如法行
乞持用供養父母令得樂離苦世尊
我作如是為多福不佛告欝多羅實
有多福所以者何若有如法乞求供
養父令其安樂除苦惱者實有大
福尒時世尊即說偈言。
[015-0617a]
「 如汝於父母
恭敬修供養
現世名稱流
命終生天上」
佛說此經巳年少欝多羅歡喜隨喜
作禮而去。
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給
孤獨園時有年少婆羅門名優波迦
來詣佛所與世尊面相問訊慰勞巳
退坐一面白佛言瞿曇諸婆羅門常
稱歎邪盛大會沙門瞿曇亦復稱歎
邪盛大會不佛告優波迦我不一向
稱歎或有邪盛大會可稱歎或有邪
盛大會不可稱歎優波迦白佛何等
邪盛大會可稱歎何等邪盛大會不
可稱歎佛告優波迦若邪盛大會繫
羣少特牛水特水牸及諸羊犢小小
眾生悉皆傷殺逼迫苦切僕使作人
鞭笞恐怛悲泣號呼不喜不樂眾苦
作伇如是等邪盛大會我不稱歎以
造大難故若復大會不繫縛羣牛乃
至不令眾生辛苦作伇者如是邪盛
大會我所稱歎以不造大難故尒時
世尊即說偈言。
「 馬祀等大會
造諸大難事
如是等邪盛
[015-0617b]
大仙不稱歎
繫縛諸眾生
殺害微細䖝
是非為正會
大仙不隨順
若不害眾生
造作眾難者
是等名正會
大仙隨稱歎
惠施修供養
為應法邪盛
施者清淨心
梵行良福田
如是大會者
是則羅漢會
是會得大果
諸天皆歡喜
自行恭敬請
自手而施與
彼我悉清淨
是施得大果
慧者如是施
信心應解脫
無罪樂世閒
智者徃生彼」
佛說此經巳優波迦婆羅門聞佛所
說歡喜隨喜作禮而去。
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給
孤獨園廣說如上差別者謂隨說異
偈言。
「 無為無諸難
邪盛時清淨
如法隨順行
攝護諸梵行
馨香歸世界
超過諸凡鄙
佛於邪盛善
稱歎此邪盛
惠施修供養
邪盛隨所應
淨信平等施
梵行良福田
彼作如是施
是施羅漢田
如是廣大施
諸天所稱歎
自行恭敬請
自手而供養
等攝自他故
邪盛得大果
慧者如是施
淨信心解脫
於無罪世界
智者往生彼」
佛說此經巳優波迦婆羅門聞佛所說
[015-0617c]
歡喜作禮而去。
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給
孤獨園時有年少婆羅門名欝闍迦
來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛
言世尊俗人在家當行幾法得現法
安及現法樂佛告婆羅門有四法俗
人在家得現法安現法樂何等為四
謂方便具足守護具足善知識具足
正命具足何等為方便具足謂善男
子種種工巧業處以自營生謂種田
商賈或以王事或以書䟽筭畫於彼
彼工巧業處精勤修行是名方便具
足何等為守護具足謂善男子所有
錢穀方便所得自手執作如法而得
能極守護不令王賊水火劫奪漂沒
令失不善守護者亡失不愛念者輙
取及諸災患所壞是名善男子善守
護何等為善知識具足若有善男子
不落度不放逸不虛妄不凶險如是
知識能善安慰未生憂苦能令不生
巳生憂苦能令開覺未生喜樂能令
速生巳生喜樂護令不失是名善男
子善知識具足云何為正命具足謂
[015-0618a]
善男子所有錢財出內稱量周圓掌
護不令多入少出也多出少入也如
執秤者少則增之多則減之知平而
捨如是善男子稱量財物等入等出
莫令入多出少出多入少若善男子
無有錢財而廣散用以此生活人皆
名為優曇鉢果無有種子愚癡貪欲
不顧其後或有善男子財物豊多不
能食用傍人皆言是愚癡人如餓死
狗是故善男子所有錢財能自稱量
等入等出是名正命具足如是婆羅
門四法成就現法安現法樂婆羅門
白佛言世尊在家之人有幾法能令
後世安後世樂佛告婆羅門在家之
人有四法能令後世安後世樂何等
為四謂信具足戒具足施具足慧具
定何等為信具足謂善男子於如來
所得信敬心建立信本非諸天魔梵
反餘世人同法所壞是名善男子信
具足何等戒具足謂善男子不殺生
不偷盜不邪婬不妄語不飲酒是名
戒具足云何施具足謂善男子離慳
垢心在於居家行解脫施常自手與
[015-0618b]
樂修行捨等心行施是名善男子施
具足云何為慧具足謂善男子苦聖
諦如實知習滅道聖諦如實知是名
善男子慧具足若善男子在家行此
四法者能得後世安後世樂尒時世
尊復說偈言。
「 方便建諸業
積集能守護
知識善男子
正命以自活
淨信戒具足
惠施離慳垢
淨除於速道
得後世安樂
若處於居家
成就於八法
審諦尊所說
等正覺所知
現法得安隱
現法喜樂住
後世喜樂住」
佛說此經巳欝闍迦聞佛所說歡喜
隨喜作禮而去。
如是我聞一時佛在拘薩羅人閒遊
行至舍衛國祇樹給孤獨園尒時舍
衛國有憍慢婆羅門止住父母種姓
俱淨無瑕點能說者七世相承悉皆
清淨為婆羅門師言論通達諸論記
典悉了萬名解法優劣分明諸句句
記說容貌端正或生志高族姓志高
容色志高𦖟明志高財富志高不敬
父母諸尊師長聞沙門瞿曇在拘薩
羅國人閒遊行至舍衛國祇樹給孤
[015-0618c]
獨園聞巳作是念我當往彼沙門瞿
曇所若有所說我當共論無所說者
默然而還時憍慢婆羅門乘白馬車
諸年少婆羅門前後導從持金柄傘
蓋手執金瓶往見世尊至於園門下
車步進尒時世尊與諸大眾圍繞說
法不時顧念憍慢婆羅門時憍慢婆
羅門作是念沙門瞿曇不顧念我且
當還去尒時世尊知憍慢婆羅門心
念而說偈言。
「 憍慢既來此
不善更增慢
向以義故來
應轉增其義」
時憍慢婆羅門作是念沙門瞿曇巳
知我心欲修敬禮尒時世尊告憍慢
婆羅門止止不須作禮心淨巳足時
諸大眾咸各高聲唱言奇哉世尊大
德大力今此憍慢婆羅門恃生憍慢
族姓憍慢容色憍慢聦明憍慢財富
憍慢不敬父母諸尊師長今於沙門
瞿曇所謙卑下下欲接足禮時憍慢
婆羅門於大眾前唱令靜默而說偈
言。
「 云何不起慢
云何起恭敬
云何善慰諭
[015-0619a]
云何善供養」
尒時世尊說偈荅言。
「 父母及長兄
和尚諸師長
及諸尊重者
所不應生慢
應當善恭敬
謙下而問訊
盡心而奉事
兼設諸供養
離貪恚癡心
漏盡阿羅漢
正智善解脫
伏諸憍慢心
於此賢聖等
合掌稽首禮」
尒時世尊為憍慢婆羅門種種說法
示教照喜如佛世尊次第說法說布
施持戒生天功德愛欲味患煩惱清
淨出要遠離諸清淨分如是廣說如
白淨衣無諸黑𢙣速受染色憍慢婆
羅門即於座上解四聖諦苦習滅道
得無閒等時憍慢婆羅門見法得法
知法入法度諸疑惑不由他度於正
法中得無所畏即從座起整衣服為
佛作禮合掌白佛我今可得於正法
中出家受具足不佛告憍慢婆羅門
汝今可得於正法中出家受具足彼
即出家獨正思惟所以善男子剃除
鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道
得阿羅漢心善解脫。
如是我聞一時佛在拘薩羅人閒遊
[015-0619b]
行至舍衛國祇樹給孤獨園時有長
身婆羅門作如是邪盛大會以七百
特牛行列繫柱特牸水牛及諸羊犢
種種小䖝悉皆繫縛辦諸飲食廣行
布施種種外道從諸國國皆悉來集
邪盛會所時長身婆羅門聞沙門瞿
曇從拘薩羅人閒遊行至舍衛國祇
樹給孤獨園作是念我今辦邪盛大
會所以七百特牛行列繫柱乃至小
小諸䖝皆悉繫縛為邪盛大會故種
種異道從諸國國來至會所我今當
往沙門瞿曇所問邪盛法莫令我作
邪盛大會分數中有所短少作是念
巳乘白馬車諸年少婆羅門前後導
從持金柄傘蓋執金澡瓶出舍衛城
詣世尊所恭敬承事至精舍門下車
步進至於佛前面相問訊慰勞巳退
坐一面白佛言瞿曇我今欲作邪盛
大會以十百特牛行列繫柱乃至小
小諸䖝皆悉繫縛為邪盛大會故種
種異道從諸國國皆悉來至邪盛會
所又聞瞿曇從拘薩羅人閒遊行至
舍衛國祇樹給孤獨園我今故來請
[015-0619c]
問瞿曇邪盛大會法諸物分數莫令
我所作邪盛大會諸分數之中有所
短少佛告婆羅門或有一邪盛大會
主行施作福而生於罪為三刀劒之
所刻削得不善果報何等三謂身刀
劒口刀劒意刀劒何等為意刀劒生
諸苦報如一會主造作大會作是思
惟我作邪盛大會當殺尒所少壯特
牛尒所水特水牸尒所羊犢及種種
諸䖝是名意刀劒生諸苦報如是施
主雖念作種種布施種種供養實生
於罪云何為口刀劒生諸苦報有一
會主造作大會作如是教我今作邪
盛大會汝等當殺尒所少壯特牛乃
至殺害尒所微細䖝是名口刀劒生
諸苦報大會主雖作是布施供養實
生於罪云何為身刀劒生諸苦報謂
有一大會主造作大會自手傷殺尒
所特牛乃至殺害種種細䖝是名身
刀劒生諸苦報彼大會主雖作是念
種種布施種種供養實生於罪然婆
羅門當勤供養三火隨時恭敬禮拜
奉事施其安樂何等為三一者根本
[015-0620a]
二者居家三者福田何者為根本火
隨時恭敬奉事供養施其安樂謂善
男子方便得財手足勤苦如法所得
供養父母令得安樂是名根本火何
故名為根本若善男子從彼而生所
謂父母故名根本善男子以崇本故
隨時恭敬奉事供養施以安樂何等
為居家火善男子隨時育養施以安
樂謂善男子方便得財手足勤苦如
法所得供給妻子宗親眷屬僕使傭
客隨時給與恭敬施安是名家火何
故名家其善男子處於居家樂則同
樂苦則同苦在所為作皆相順從故
名為家是故善男子隨時供給施與
安樂何等名田火善男子隨時恭敬
尊重供養施其安樂謂善男子方便
得財手足勤勞如法所得奉事供養
諸沙門婆羅門善能調伏貪恚癡者
如是等沙門婆羅門建立福田崇向
增進樂分樂報未來生天是名田火
何故名田為世福田謂為應供是故
名田是善男子隨時恭敬奉事供養
施其安樂尒時世尊復說偈言。
[015-0620b]
「 根本及居家
應供福田火
是火增供養
充足安隱樂
無罪樂世閒
慧者往生彼
如法財復會
供養所應養
供養應養故
生天得名稱」
然婆羅門今善男子先所供養三火
應断令滅何等為三謂貪欲火瞋恚
火愚癡火所以者何若貪火不断不
滅者自害害他自他俱害現法得罪
後世得罪現法後世得罪緣彼而生
心法憂苦恚火癡火亦復如是婆羅
門若善男子事積薪火隨時辛苦隨
時然隨時滅火因緣受苦尒時長身
婆羅門默然而住時有婆羅門子名
欝多羅於會中坐長身婆羅門須臾
默然思惟巳告欝多羅汝能往至邪
盛會所放彼繫柱特牛及諸眾生受
繫縛者悉皆放不而告之言長身婆
羅門語汝隨意自在山澤曠野食不
断草飲淨流水四方風中受諸快樂
欝多羅白言隨大師教即往彼邪盛
會所放諸眾生而告之言長身婆羅
門語汝隨其所樂山澤曠野飲水食
草四風自適尒時世尊知欝多羅知
[015-0620c]
巳為長身婆羅門種種說法示教照
喜如律世尊說法先後說戒說施及
生天功德愛欲味患出要清淨煩惱
清淨開示現顯譬如鮮淨白㲲易受
染色長身婆羅門亦復如是即於座
上見四真諦得無閒等時長身婆羅
門見法得法知法入法度諸疑惑不
由他度於正法中得無所畏即從座
起整衣服偏袓右肩合掌白佛巳度
世尊我從今日盡其壽命歸佛歸法
歸比丘僧為優婆塞證知我惟願世
尊與諸大眾受我飯食尒時世尊默
然而許時長身婆羅門知佛受請巳
為佛作禮右繞三帀而去長身婆羅
門還邪盛處所諸供辦淨羙好者布
置牀座遣使請佛白言時到惟聖知
時尒時世尊著衣持鉢大眾圍繞往
到長身婆羅門會所大眾前坐時長
身婆羅門知世尊坐定巳手自供養
種種飲食食巳澡漱洗鉢畢別敷卑
牀於大眾前端坐聽法尒時世尊為
長身婆羅門說種種法示教照喜巳
從座起而去。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十五 十七張 乂
[015-0621a]
