高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十三 密
沙門 守其等奉 勑校勘
四分比丘尼羯磨之餘
內護匡救僧眾𢷤罰羯磨法
律藏所明僧之正法宗要有三故結
集稱言是法是毗尼是佛所教。
法者謂五種遠離行何等五一者出
離非世法二越度非受法三無欲非
有欲四無結非有結五不親近生死
非親近。
毗尼者謂五種出要行何等五一小
欲非多欲二知足非無猒三易護非
難護四易養非難養五智慧非愚癡
佛所教者謂五種教誡行何等五一
有罪行者制二無罪者聽三若制若
聽法有缺減者如法舉之四數數違
犯折伏與念五真實功德愛念稱歎
故經云正法住正法滅謂之於此傳
法之人亦有於三故聖誥稱言知法
知律知摩夷知法者謂善持修多羅
藏如阿難等知律者謂善持毗尼藏
如優波離等知摩夷者謂善於訓導
宰任玄綱如大迦葉等故凡欲暈蹤
[023-0670c] 
聖跡以隆道教継䡄後代不絕於時
者非茲而誰。
五種入眾法何等五一應以慈心二
應自卑下如拭塵巾三應善知坐起
上下威儀四不雜說俗事為眾說法
若請他說五若見僧中有不可事心
不安忍應作默然。
五種如法默然何等五一見他非法
而默然二不得伴而默然三犯重而
默然四同住默然五在同住地默然
五種非法默然何等五一如法羯磨
而心不同默然在之二得同意伴亦
默然任之三若見小罪而默然四為
作別住而默然五在戒場上而默然
五種棄法何等五一比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應懺悔二比丘犯罪餘比
丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言
汝若見罪應僧中懺悔三比丘犯罪
餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見
彼語言汝若見罪當於此僧中懺四
比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不
荅言不見眾僧應捨棄語言汝不見
[023-0671a]
罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難
調合韁杙俱棄汝亦如是五比丘犯
罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不
見彼應僧中作不見舉羯磨。
五種作羯磨法何等五一見前二自
言三不清淨四如法五和合。
斯謂知病知藥知對治善於廢興通
塞存護之儀故致任持之功義顯於
此。
三種調法謂呵責羯磨𢷤羯磨依止
羯磨。
三種滅法謂罪處所多人語如草覆
地。
三種不共住法謂三舉羯磨惡罵治
滅𢷤羯磨。
呵責羯磨文
先作舉作憶念與罪巳然後作羯磨。
大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共
相罵詈口出刀劒互求長短彼自共
闘諍巳若復有餘比丘闘諍者即復
往彼勸言汝等免力莫不如他汝等
多聞智慧財富亦勝多有知識我等
當為汝作伴儻令僧未有諍事而有
諍事巳有諍事而不除滅若僧時到
[023-0671b]
僧忍聽為比丘某甲作呵責羯磨若
後復更闘諍共相罵詈言眾僧當更
增罪治白如是。
大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共
相罵詈口出刀劒㸦求長短彼自共
闘諍巳若復有餘比丘闘諍者即復
往彼勸彼言汝等免力莫不如他汝
等智慧多聞財富亦勝多有知識我
等當為汝作伴儻令僧未有諍事而
有諍事巳有諍事而不除滅僧為比
丘某甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧
與比丘某甲作呵責羯磨若復更闘
諍共相罵詈者眾僧當更增罪治忍
者默然不忍者說是初羯磨如是三說。
僧巳忍為比丘某甲作呵責羯磨竟
僧忍默然故是事如是持與羯磨巳以奪三十
五事令其折伏後若隨順改悔者僧應還與解羯磨。
與罪處所羯磨文
先作舉作憶念與罪已然後作羯磨。
大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多
犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不
犯前後言語相違若僧時到僧忍聽
僧今與比丘某甲罪處所羯磨白如
是。
[023-0671c]
大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多
犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不
犯前後言語相違僧今與是比丘某
甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧今與
比丘某甲罪處所羯磨者默然誰不
忍者說是初羯磨如是三說。
僧巳忍與比丘某甲罪處所羯磨竟
僧忍默然故是事如是持與羯磨巳以三十五
事令其折伏後若隨順改悔僧應還與解羯磨。
與滅𢷤羯磨文
先作舉作憶念與罪巳然後作羯磨。
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪若僧時到僧忍聽僧今與比丘
某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住
不得共事白如是。
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅
夷罪僧今與比丘某甲波羅夷罪滅
𢷤羯磨不得共住不得共事誰諸長
老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤
羯磨不得共住不得共事者默然誰
不忍者說是初羯磨如是三說。
僧巳忍與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤
羯磨不得共住不得共事竟僧忍默
然故是事如是持此永𢷤無解法。
[023-0672a]
此後三羯磨皆是治罰法但以過有
輕重階之為三前呵責羯磨等是調
伏法罪處所羯磨等是折伏法滅𢷤
羯磨等是駈出法故經言應調伏者
而調伏之應折伏者而折伏之應罰
黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非
一備明律典寧容具集故各當其分
唯標一羯磨示之恒式餘類准以可
知四分比丘尼羯磨竟。
入凾 目連問戒律中五百輕重事
一卷
按文國本有三百六十七問丹本同
此則宋本只有二百二十問者脫之
甚矣今取二本補之然亦不滿五百
今疑譯本不足或恐題舉大數摽為
三百而傳寫者錯三為五焉又為看
宋藏者具錄其文于左。
若不償計下國本丹本有十七張文錢直犯重。
問若他人持食具寄屋中經宿有犯
不荅不犯。
問續明油一升二升得著自房中不
荅得。
問藥酒得著自房中不荅病得七日。
[023-0672b]
問都不用楊枝有犯不荅犯墮。
問未曉得楊枝不荅明星出後得用
犯墮。
問中食後口得用楊枝不荅得用若
不用純灰皂莢計都不用犯墮過中
亦犯墮中後除藥一切草木有形之
味不得入口犯墮。
問若無楊枝口得用一切餘木不荅
盡得。
問貧乏得入市乞不荅中前得中後
不得亦不得乞錢若欲乞錢當將一
白衣沙彌亦得。
問人捉比丘賣得走不荅初時得經
主不得。
問比丘戲得物作食請比丘得食不
荅不得犯墮。
問比丘尼不精進可勸罷道不荅無
此理。
問合藥施人而不知裁節服者死犯
事不荅好心與無犯𢙣心與犯重。
問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何
事荅若不誦或食人信施日日犯盜
若先不知猶得懺悔。
[023-0672c]
問一切鬼神屋可寄宿不荅行路得
宿有觸擾意住犯墮。
問比丘噉生肉犯何事荅犯墮。
問二男行欲不竟犯何事荅犯決断。
問二男欲口戲擬便止犯何事荅犯
墮成者犯决断。
問牀席他人於上行欲其處可住不
荅見處淨可住。
問巳唱僧跋上坐未食下坐先食犯
何事荅聞唱便食不犯。
問比丘不具六物犯何事荅不乞作
犯捨墮若乞不能得不犯。
問比丘大寒得通衣臥不荅著衣得。
問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得
犯何事荅犯捨墮。
問姊妹有腫病或有痛處比丘手案
此處可治犯何事荅若起心犯決断
不起犯墮。
問妹姊無兒息語比丘教我方術比
丘即教犯何事荅犯決断。
問寄比丘物與人竟不與犯何事荅
自取不過犯重著故壞還計直輕重。
問聚落中都不著衣犯何事荅犯墮。
[023-0673a]
問比丘噪犯何事荅若聚落眾中一
作犯墮三諫不休犯決断。
問聚落中持弓刀看犯何事荅先不
知法無犯知突吉羅。
問比丘騎乘犯何事荅雄者一往犯
過三諫不止犯決断雌者一載犯決
断問聚落中比丘看白衣闘犯何事
荅犯墮。
問比丘暫捉碁子弄 而戲犯何事
荅犯墮。
問聚落中三歲小兒抱嗚口犯何事
荅犯墮。
問聚落中合白衣相撲犯何事荅犯
突吉羅。
問聚落中看白衣合畜生犯何事荅
知非法故看犯墮不知不犯內起婬
心口有染汙言犯決断。
問比丘食不足得囑未具戒者不荅
得唯除婆羅門。
問山中曠野中見一無主噐物可取
用不荅得用要湏語王若王家之人
若語餘人得用不得持去犯捨墮。
問道人作醫得取物不荅若慈心治
[023-0673b]
得作𢙣心不得無衣鉢前人與得取
若有衣鉢前人強與為福事得取若
人不與亦不得為福乞犯捨墮。
問食巾或少多將菜飯捉墮上要湏
浣不荅不汙亦湏日浣若有沙彌白
衣付之日從受不犯若巳付著室中
無苦若不付又不浣犯捨墮。
問比丘私房小小出不閉戶有犯不
荅犯捨墮。
問比丘私房內拍手笑犯何事荅犯
捨墮。
問比丘得躑過小水小坑不荅不得
犯墮昔有一優婆塞請一比丘欲與
作一領好衣比丘即隨去中道有一
小水比丘便躑度此優婆塞便嫌心
念我謂是好比丘欲與一領好衣而
更趒躑溝坑我歸當與半領衣此是
無著人即其人念前行見水復故躑
過賢者復念我歸當與一張麤㲲前
行見水復躑過賢者復念我歸當與
一頓食無着復知其念前行見水便
舉衣涉渡賢者問比丘何以不躑渡
比丘言卿前與我一領衣巳一躑過
[023-0673c]
水正得半領復一躑正得一張麤㲲
復一躑正得一頓食我今所不躑者恐
復失食賢者乃知是得道人便向懺
悔將歸大供養以此驗之知比丘不
得躑過坑水。
問比丘走犯何事荅犯墮有急事不
犯。
問有人出家之後還來盜本家物犯
何事荅犯棄所以尒者初出家時一
切盡捨非巳物故。
問比丘本在俗時共父兄弟藏物
出家後家人盡死比丘還自來取物
犯何事荅若自取犯棄若有所親白
衣可語使取作福應分半與官所以
尒者此物無主應屬官不得全取取
犯重。
問師更受戒小弟子弟子得下臘下
戒及在下行不若不下得為作禮不
荅都無此理。
問比丘行他田地中或有苗或無苗
有事不荅有苗犯墮急事不犯無苗
盡得。
問大悔人巳發露或五三日或有難
[023-0674a]
眾僧分散罪得决不荅更求眾乃決。
問王者問比丘吉凶事比丘為說然
後供養犯何事荅若得食犯墮得衣
犯捨墮若說征伐得供養犯重。
問比丘有緣事俗田行得不荅得。
問比丘未滿五臘不依止犯何事荅
不依止師若飲水食飯日日犯盜若
先不知法猶得懺悔。
問若比丘或十臘不誦戒荅同上依
止。
問比丘市賣自譽巳物過價前人信
貴買犯何事荅犯盜。
問比丘行逈路有食無人受云何得
食荅正得舒一手下向一捉食便止
過犯墮。
問比丘舩行水大不得下得水中便
利不荅得。
問比丘書經竹木上誦訖拭去犯事
不荅犯墮。
問未滿五臘得並入誦律不荅不得
為可粗教誡而巳若誦犯墮捨大戒
不滅沙彌戒故是沙彌非荅非。
問比丘晝眠犯何事荅開戶不得犯
[023-0674b]
墮。
問比丘得倚墮伏地不荅私戶得眾
中不得犯墮。
問比丘舍內都不著三衣犯何事荅
坐禪誦經不著犯墮。
問比丘行道著泥洹僧得繫脚不荅
大寒得。
問比丘畜漆器犯何事荅漆木噐盡
不得用用犯墮。
問比丘巳食手或搪飲食汙手更得
受食不荅得。
問比丘至上房中不坐輙坐犯何事
荅犯墮。
問比丘旋塔或比丘尼優婆夷隨後
旋有犯不荅若有優婆塞不犯。
問比丘生菜巳淨有根得食不荅得。
問弟子遠行寄師物或師寄弟子過
期不還或經年歲可取用不荅若去
時無言不得用若知在是有主物若
死是僧物。
問比丘教白衣不祭一切亡人為是
理不荅非假使父母不食敬心供養
亦得其福。
[023-0674c]
問眾中得共師並坐不荅不接得共
盤食。
問比丘不寒三衣禮佛犯何事荅眾
多突吉羅。
問比丘得手自合藥不荅被淨草得。
問比丘休道意巳著俗服經時向其
尊禮拜之禮然後還來投眾求服常
位為應聽不荅若不捨戒者應聽。
問比丘知其父母兄弟破落屬人而
不購贖有罪不荅若為行道不贖無
罪。
問若人白僧稱言聖眾得然可不荅
不得然可。
問若人持物施僧言施聖眾應受不
荅若不言得分得取以眾通有俗故。
問行道過水使人負渡犯何事荅若
不老病犯墮。
問眾僧家奴比丘得小小請使不荅
小小取與得大事不得。
問比丘養爪甲長犯何事荅犯墮。
問上坐比丘未浴下坐於前浴有犯
不荅犯墮。
問比丘噐中忽有異物或復弊故不
[023-0675a]
知誰許可取用不復可棄不荅與僧
不得私用。
問有一住處多去來僧所有遺亡或
是新或是弊衣永無取用者可取不
荅與眾僧眾僧停一月一歲後得用
若後主來僧物償若是貴珍寶眾後
不能償者勿用。
問比丘有知舊白衣來造巳得語上
坐維那持僧食與不荅僧先令得不
令不得。
問比丘捨道還俗後更出家前師故
是師非荅非是。
問臨壇諸師僧可呼言師不荅無此
理不從受法者盡不得為師。
問一切師得呼為和上不稱為弟子
不荅不得正可敬重如俗中之尊。
問三自歸事品第十四
問三自歸趣得人受復有不應受者
不荅除五逆罪得。
問三自歸斯行何事荅身口意不行
邪事及不隨邪見師。
問云何犯三歸荅好邪見隨外道師。
問若犯三自歸云何悔荅向本師悔
[023-0675b]
若無本師向餘比丘亦得。
問若不能持得還不荅得。
問若還還云何荅向本師若一比丘言
我從今日以後不復能歸佛法歸比
丘僧如是三說若不滿三故成就三
歸。
問或人受三自歸乃悔宿命𢙣逆為
是理非荅無此理。
問三歸正得從一人受復得從三人
各得受一歸不荅不得。
問受三歸法要終身復可得一年半
年十日五日不荅隨意多少。
問若從師受一年半年自歸日滿後
故是師非荅一從受法終身是師。
問三自歸得但受一二歸不荅不得。
問受三歸現前無師得逢從文受不
荅不得。
問先受三歸犯不悔過得更受不荅
不得要當悔若欲當受捨先所受若
不捨更受者不得。
問五戒事品第十五
問不受三歸得受五戒不荅不得。
問若受三歸犯而不悔者得受五戒
[023-0675c]
不荅不得。
問受五戒法可得伹受五日十日一
年二年不荅隨意多少。
問犯五戒不悔得更受不荅不捨不
得更受不悔亦不得捨。
問五戒盡得悔不荅若殺人婬其所
尊及比丘尼盜三尊財盡不得悔餘
得悔。
問五戒若不能持得中還不荅得還
若欲都還五戒者合三自歸還言從
今日佛非我尊我非佛弟子如是至
三法僧亦尒若還一二三四者但言我
從今日不能復持某戒如是至三若
不滿三戒猶成就。
問五戒可從五師各受一戒不荅得。
問既受五戒偏所重可伹分還一二
不荅得。
問五戒可伹受一二三不荅得隨意
多少。
問比丘犯重戒或犯酒戒得不荅得。
問頗有八戒白衣不荅無唯有八閞
齋。
問十戒事品第十六
問不受五戒得受十戒不荅若先三
自歸得以十戒中即有五戒亦不復
受。
問犯五戒不悔得受十戒不荅不得
若先不知悔巳而受不悔不得。
問若師犯重戒從受十戒得不荅亦
得。
問若犯重戒受十戒得不荅不得。
問沙彌犯十戒盡得悔不荅同上五
戒。
問沙彌品第十七
問悔湏眾不荅不湏眾伹向本師得
了若現在無師向餘一比丘亦得。
問沙彌半月一說戒不荅無此理所
以尒者以沙彌戒不函俗人然終巳
可說湏十五日一集。
問沙彌犯戒得還向沙彌悔不荅不
得。
問沙彌得著俗服不荅不得。
問師有種種違法事沙彌得捨更求
師不荅得。
問沙彌師以白衣師綜謵俗竟不
捨戒或經年月還來投師故是沙彌
[023-0676b]
非但悔過而巳不湏更受戒耶荅故
是沙彌但向師懺本不捨戒不得更
受受亦不得戒。
問沙彌為賊所抄經歷年月或轉經
主得逃不荅轉經主不得。
問沙彌犯禁師僧巳𢷤謝得更出家
不荅若不捨戒故是沙彌可懺而巳。
問白衣時從沙彌受五戒然後出家
受大戒本師故是沙彌得呼為師不
荅得呼為師伹不得為禮沙彌應作
禮白衣時從尼受五戒然後出家亦
尒。
問比丘貪資之物其罪甚重昔有一
比丘貪著一銅鐃死後作餓鬼眾分
物竟便來其身絕大黤黮如純黑雲
諸比丘驚恠此是何物眾中有得道
者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中
今故貪惜來欲索之諸比丘即以鐃還
既得便捉舌舐放地而去諸比丘還
取之而絕臭不可近復使人更鑄作
器猶臭不可用以此驗之知貪為大
患比丘貪著衣服乃有自焚之酷昔
有一比丘喜作衣晝夜染著得病困
[023-0676c]
篤自知當死便舉頭視衣內起毒想
言我死後誰敢著我此服者不久便
命終作化生虵還來纏衣眾舁死比
丘出燒葬訖遣人往取衣物見虵緾
衣延咽吐毒不敢近即還白眾具說
所見諸比丘便共往看之都無敢近
者有一比丘得道便入四等觀毒
不中便往近之語言此本是汝衣今
非汝有何以護之便即捨去不遠入
一草毒火出然草還自燒身命終即
入地獄火燒一日之中三過被燒皆
由貪害。
歲坐竟懺悔文第十八
若僧聽多薩阿竭所受歲坐比丘應
尒我從歲始至今歲竟六月中多所
違失違失者戒事除二鼻貳事餘不
除是世尊集和僧所教勑今我是思
念共諸君發露陳說所違失事君各
忍受我若九十日無世尊定無世尊
智無世尊戒故多犯無世尊智無世
尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智
故多失教事無世尊定故多犯亂意
或念欲法不行欲事或念盜法不行
[023-0677a]
盜事或念殺法不行殺事或念欺法
不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行
僧伽婆尸沙事。
此九十日中所犯事通威儀。
問白衣欲出家比丘即受更為請師
故是師非荅非師若從受法者可為
師若依隨者可為依止師。
問若有比丘不捨作沙彌即大道人
而更受戒為僧不荅得。
問若不得戒前所受戒故在不荅在。
問後師是非荅非。
問多人受戒而并請一人為師可得
十人五人一時受不荅無理。
問沙彌受大戒請一比丘為大戒師
而此比丘不知羯磨及受戒法轉
請一人與授以何者為師荅與戒者
為師是無法非師授五戒比丘唯得
授婆羅門於餘者尼授比丘不得問
中閒事問者犯僧殘。
問一切所有王者不全施得不荅王
者不嫌便得。
問見人行欲不呵犯事不荅前人可
諫不諫犯墮若不可諫向一比丘好
[023-0677b]
發露。
問比丘先犯事更受戒得共住不荅
犯重不得更受戒决断悔過得更作
不悔亦不得况得共住。
問有急事比丘持弓箭上舩可隨去
不荅主犯重寄載犯捨墮。
問比丘官逼作非法犯何事荅不得
作。
問二男共戲便止犯何事荅成犯決
断。
問比丘盜聽二男行欲犯何事荅無
欲心聽犯墮有欲心聽身不失犯不
失突吉羅。
問比丘病不能得行乘車馬不荅雄
者盡得雌者無想犯墮有想犯決断
不知是雌無罪。
問比丘嫌經不好賣去更作好者犯
何事荅賣經如賣父母罪同。
問二男角力犯何事荅犯墮。
問畜生行欲比丘驗令全別離犯何
事荅犯墮。
問著小衣行留大衣得受人施不荅
言得。
[023-0677c]
問比丘夏中得受僧物不荅若施僧
物即應分不得亭。
問比丘有好知家結事委任之更異
比丘從乞得物犯何事荅觀主人意
𢙣不得犯捨墮知主意好得取。
問鳩雀於人舍內作窠比丘破或塞
鼠孔犯何事荅鳩雀未有子得去有
子不得鼠[宋-木+儿]唯有一孔不得塞若有
內外孔得塞內者。
問比丘得與師及同學得作書不荅
在他方情通異國不得。
問人出家王法父不聽為得戒不
荅不得。
高麗國新雕大藏校正別錄卷第二十三 二十三張
[023-0678a]
