KR6s0133 高麗國新雕大藏校正別錄-高麗-守其 (master)


高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十 俊
沙門 守其等奉 勑挍勘


蘇悉地羯囉經卷下之二


復於東面一所之處置日天子及與
曜等復於西面一所之處置月天子
與宿圍遶於西門曲兩邊置難陁拔
難陁龍王於佛部中所有使者等類
真言及明於其外院四面隨意安置
然後依法啟請次第供養護摩念誦
於最中央置其本尊或成就物如於
曼茶羅法所說護身等事此亦如是
次第應行此是佛部成諸物曼茶羅
一切諸難無能得便於中作法速得
成就一切諸尊增加衛護如前以五
彩色作曼茶羅唯改圓作方於其內
院東面處中置蓮花印右置七多羅
明左置七吉祥明次左右置六大明
王右置半拏嚩悉寧左置耶輸末底
近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王
於外門前置能辦諸事瓶於門及角
置拔折羅中置蓮花於其外院置其
梵天及因陁羅摩𨢘首羅等淨居諸
天及無垢行菩薩光㻴菩薩莊嚴菩
[010-0578a]
薩無邊龍王遜陁及優波遜陁龍王
及商佉持明仙王與諸持明仙俱如
前諸方護世於此部中所有使者諸
類真言及明隨意安置如前所說安
置次第此亦如是一切諸難無能得
便應當此中作成就法如前方作如
所界道於內院東面置蘇悉地羯囉
右置天尸金剛明妃左置金剛拳明
妃右置遜婆明王左置計利枳里明
王右置拔折囉尊左置拔折囉但吒
右置金剛畝特伽羅鎚左置金剛商
羯羅右置金剛鈎明妃左置忙莽計
明妃於其外院東邊置勝慧使者金
剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王
及諸藥叉於其門前置辦諸事瓶於
金剛部中所有使者真言及明部多
毗舍遮乹闥婆摩[仁-二+俟-矢+夫]羅伽及持明仙
八方護世各於外院次第安置然後
啟請如法供養護摩念誦起首成就
其所啟請諸尊應用明王真言或用
部母明請於曼茶羅所有諸尊各為
置瓶如前曼茶羅所有諸法各為置
瓶如前曼茶羅所有諸法此成就法
[010-0578b]
亦皆如是若於此等曼茶羅中作成
就者縱不具足護身之法亦得悉地
為彼諸尊自有其誓若請我等赴曼
茶羅者以虔誠心如法供養我等當
與彼所求願是故於此應知無難必
為加護若用部心真言及以部󳌤或
用明妃能辦諸事真言并及內護身
真言而用啟請護身諸界速得成就
此是三部秘密之法。


復次更說通三部祕密曼茶羅如法
界道置跋折囉中央置本部主印其
前置本真言主或如前置羯羅尸瓶
其物盛於器等之中置其瓶上內院
東面置如來印北面置觀自在印南
面置金剛印西面右邊置嚕達羅左
邊置多聞天王如前所說明王曼茶
羅此亦如是次第安置右邊置部母
明左置辦事明蓮花金剛二部左右
亦尒西面右置嘺冝喬反唎左置落乞
澀彌東面兩角置鉢及支伐羅北面
兩角置但拏棒及軍持瓶南面兩角
置跋折囉及母特伽羅西面兩角置
輸羅及寶瓶於外門前別立置處所
[010-0578c]
置無能勝東面門前置訶利帝母南
面門前置句吒祇唎迦北面門前置
瞖迦契吒於其外院隨意遍置諸印
如法啟請供養此是祕密都曼茶羅
於中所作成就諸物皆得悉地頂行
於此尚不得便何况諸餘毗那夜迦
以諸羙香花燈種種飲食持誦光顯
然供養如於念誦及於曼茶羅所說
供養法此亦如是應作若於淨室中
作亦復如是其曼茶羅主種種供養
應加四倍此是祕密之法供養畢巳
次應於外如法祭祀以酥燃燈其炷
鮮淨供養本尊一一之物皆須奉獻
閼伽若如是作法速得有驗以明王
真言持誦白芥子或用能辦諸事真
言或用先持有功真言持誦近置成
就物邊用辟諸難便即退散又用本
部主印置於左邊或但持誦大刀置
於左邊於其八方所各置丈夫初於
東方其人作帝釋裝束手執跋折囉
形色一如帝釋於南方其人作熖摩
裝束手執但拏棒於西方其人作龍
王裝束手執羂索於北方其人作毗
[010-0579a]
沙門裝束手執伽𠰹棒於東北方梵
人作伊舍那裝束手執三鈷乂於東
南方其人作火神裝束狀如仙人手
執軍持及數珠於西南方其人作羅
剎王裝束手執橫刀於西北方其人
作風神裝束手執幢旗帝釋白色熖
摩黑色龍王紅色毗沙門金色伊舍
那白色帶黃火神火色羅剎王淺黑
雲色風神青色其所著衣皆亦如是
其人皆須受戒極令清淨有大膽勇
善作護身之法形色端正盛年𦘺壯
所執器仗皆須持誦於頸兩肩交絡
花鬘備白芥子善知難相若有難至
即散白芥子而用打之或擲花鬘或
若其難眾多現大怖畏當以所執器
仗而遙擬之彼若相逼以器仗擊散
白芥子及擲花鬘以器仗擬及擊時
不得移動本處若移本處當得便是
故應須不動本處於本藏中所有護
身之印難摧伏者持誦供養置巳身
邊若有極大猛害難來應自用彼諸
印以擲打之或比來持誦有功真言
誦白芥子散擊難者必若不止即應
[010-0579b]
出外以好飲食加以豊多如法祭祀
彼諸難眾一切護法揔有九種謂辟
除諸難結地界結虛空界結曼茶羅
界結方所結金剛牆結金剛鈎欄護
物護身以除諸難作成就時如斯等
法皆須憶念或若不辦前護方人應
當置其當方器仗此亦不辦於諸方
所置那邏遮器仗或張弓擩箭置諸
方所或與助成就人明解藏法有智
方便持誦有功戒行清潔立在門中
助辦諸事辟除諸難乃至內院外院
彼皆應助所有一切諸事至於暮閒
皆須辦足日纔沒巳即起首成就中
閒困時出曼茶羅外含水漱口以軍
茶利真言用持誦水而飲三掬或以
本尊心真言持誦少許蘇而用飲之
所有疲極當得除愈復以蜜和蓽茇
用佛部母明持誦以塗其眼惽沉難
起即便除愈先以誠心面向東立觀
察諸尊歸命啟請於三種吉祥瑞應
於中隨得好相以歡喜心而作成就
隨見先瑞成就亦尒是故行者應觀
先瑞先當須臾觀察蘇悉地羯囉明
[010-0579c]
王次則右遶辦諸事瓶入曼茶羅時
隨所逢瓶皆右遶過到巳頂禮諸尊
及以遍觀各各以本真言而奉閼伽
或以部心真言奉獻所請諸真言主
當以明王真言請召所請明王當以
明妃請召請巳各示本印及誦本真
言明等或但都示一印誦其真言及
明若如是作速得悉地其成就物有
置閼伽器中或置瓶上或掬合手內
或但心念或置嚩囉二合弭迦器或置
𦰧上迫置於內本尊之前所成諸器
皆以牛黃塗之次用白芥子作護次
持誦摩辢底花供養其物牛黃塗故
便成禁住用其芥子便成作護以花
供養便成光顯此三種法次第應作
不得廢闕於本尊前置成就物於中
不得餘物閒隔成就之物用兩種法
為作護一謂手印二白芥子令成就
物速有驗故數獻閼伽花香等具及
酪數應供養其助成就之人護其物
故常在其處如是安置供養物巳然
後以手按之或以眼觀以其不散心
徐徐持誦中閒數數光顯其物如是
[010-0580a]
相續竟夜持誦勿令間断其夜三時
以閼伽等次第供養若須出外漱口
令助人替坐物前續次念誦其持誦
人有所廢念其所助人皆須補闕持
誦之時若大難至助成之人應拒其
難如不能禁行者應自散白芥子以
辟其難助成之人持誦其物於時東
方有是難現謂大雨電應知帝釋之
難於東南方有是難現謂火色大人
或如晝日應知即是火天之難於其
南方有是難現謂死尸形甚可怖畏
高聲𠮧喚手執大刀皆悉劓鼻手執
髑髏盛人血飲頭上火燃應知即是
焰摩之難於西南方有是難現謂雨
其屎尿穢曼茶羅及種種形甚可怖
畏應知即是泥利𦍝難於其西方有
是難現謂雨雷電霹靂雹等應知即
是龍王之難於西北方有是難現謂
有大黑風起應知即是風神之難於
其北方有是難現謂大藥叉及女藥
叉𢙉亂行者應知即是多聞天王難
於東北方有是難現為象頭猪頭狗
頭異形各持大山應知即是伊舍那
[010-0580b]
難於其上方有諸天現具大威德應
知即是上方天難下方之難地動及
裂應知即是阿脩羅難作上成就方
現斯難如是等難於中夜現凡上成
就難相還大中及下成准此應知於
夜三時是其上中下相與時應即是
成就時不相應即非成就其三種相
謂煖氣煙光如是三相應次第現若
上成就即具三相若中成就具前二
相若下成就唯現初相或若持誦虔
誠於初夜時三相次第現者即以部
母明禁住其光或以明王心禁住其
相及以持誦牛黃塗灑或以手按或
酥灑或以散花或白芥子或但灑水
禁住其相便即受用亦果其湏或若
初夜即成便作禁住念誦至其本時
方可受用其中成就准此應知於其
初夜下悉地成於其中夜獲中成就
明相動時獲上成就其中成就中夜
成就者如法禁巳縱至明曉受用亦
得其下成就准此應知各於本時其
成者若不受用不亦為者其物縱成
不即用又不禁住至其平曉亦不受
[010-0580c]
用其物猶若萎花亦如穢食無所堪
用以念誦故請啟真言入其物中時
既過巳其驗亦失又成就物雖初相
現然不成就當時若禁其相已後還
作光顯等法及諸節日供養灌頂便
作成就經於三年若不成者當知此
物不可得成上成就法限至三年若
中成就至第六月若下成就不限其
時禎成就法亦復如是。


蘇悉地羯囉經被偷成物却徵法品第三十七



我今當說被偷之物却徵之法其物
成巳或作成就之時其物被偷偷物
之時或見其形或但失物不見偷者
於時不擇日宿亦不断食發起嗔怒
現前速應作此曼茶羅法用燒尸灰
三角而作唯開西門於外門前置其
本尊內院東角置蘇悉地羯囉明王
右置金剛忿左置大怒右置金剛拳
左置金剛鈎右置金剛計利者羅左
置毗摩右置熱吒左置賔櫱羅右置
阿設寧左置商羯羅右置微若耶門
右置迦利門左置難地目佉左置
金剛軍右置蘇摩呼及置諸餘大忿
[010-0581a]
怒等為成就故次第安置如法啟請
以赤色花及赤食等次第供養如前
所說阿毗遮嚕迦法於此應作門外
所置本尊應以美妙花等如法供養
於其外院置八方神及置本部諸餘
使者等尊亦須如是供養於其中央
作護摩法其爐三角一一如前以七
枚纖却地羅以巳身血塗而用護摩
或用苦練木或用燒尸殘柴而用護
摩火著巳後以燒尸灰和巳身血而
用護摩及以毒藥巳身之血芥子油
及赤芥子四種相和而用護摩復取
四種物作偷物者形而坐其上以左
手片片割折而取護摩若其能伏瞋
者及明法者應作此法其偷物者慞
惶恐怖賫持親付行者便應施彼無
畏於時與彼作扇底迦法若不作者
彼便命終或所將物更復加添密置
尊前。


又成就物盜將日久若欲追取即應
作此通三部成辦諸事曼茶羅四方
而作中央安置蘇悉地羯囉明王印
內院南面置金剛忿怒大忿忙莾雞
[010-0581b]
金剛鈎食金剛拳金剛火金剛母特
伽羅金剛怖畏金剛商羯囉鎻計利
者羅慧金剛無能勝及置諸大忿怒
及諸使者諸大威德真言主等於其
南面次第安置內院北面置能滿諸
願觀自在馬頭明王多面多手能現
多形耶輸末底大吉祥落乞澀二合
濕吠多半拏囉嚩悉寧去多囉戰捺囉
末囉所有真言及明諸使者等各各
次第如法安置內院東面置金輪佛
頂等諸餘佛頂佛毫佛眼佛鑠底佛
牙佛慈及無能勝等自餘明主及能
辦事諸真言等諸餘真言及諸使者
於其東面各各次第如法安置近門
兩邊又門外者亦復如前依法安置
於其外院八方神西門南邊置梵天
王及與眷属西門北邊置摩醯首羅
及妃言那鉢底等諸眷属俱及七忙
怛囉母及八龍王并諸眷属阿脩羅
王與諸眷属歸依佛者大威德神於
其外院各各如法次第安置至誠啟
請次第供養於外西面置護摩爐以
蠟作其盜物者形置簸箕中依阿毗
[010-0581c]
遮嚕法啟請祭祀供養護摩次以刀
割其形而作護摩或依本部所說阿
毗遮嚕法依彼而作或本尊自盜及
不與成亦如是作從黑月五日至十
四日來中間作法說為勝達其形復
以杖鞭及以火炙種種猛法打棒以
末但那㓨依金剛橛法用㓨身分以
黑芥子油和塩遍塗其身隨意苦楚
而致害之復以盖尸之衣而覆其形
以赤線緾獻赤色花持誦自眼努目
視之於真言中置訶責句每日打之
若將物來即當休止中夜應作是猛
利法用俱徵那木塗黑芥油而作護
摩又以毒藥及巳身血芥油塩及黑
芥子惣與相和稱盜物者名而作護
摩經八百遍或但用巳身血和塩而
和護摩如是苦治若不還物即應更
作至死猛法於阿毗遮嚕法中所說
煞法遍作其法於真言置其殺句若
將物來即止其法從乞歡喜彼若巳
用其物將餘物替亦止其事或巳用
其物復無物替但來悔謝亦止其事
施彼歡喜彼或損失及分與他隨殘
[010-0582a]
所有持來還者亦止其事施彼歡喜
應當以金剛徵那囉真言而作護摩
或用大怒或用不淨忿怒而作護摩
或於當部所說却追失物真言而作
護摩然此三種真言通三部用真言
曰。


謨囉怛囊二合怛囉二合夜也囊
莾室戰拏嚩日囉二合簸儜曳莾賀
藥乞沙二合細那囊鉢多曳唵賀羅
賀羅嚩日囉二合莾他莾他嚩日囉
二合度囊度囊嚩日羅二合賀曩賀曩
嚩日囉二合鉢者鉢者嚩日囉二合捺羅
捺羅嚩日囉二合那囉野那囉也嚩日
二合那囉野尾那囉也嚩日囉二合
那瞋那嚩日囉二合那頻
那嚩日囉二合𤙖泮吒二合


得其物巳或得替巳即護其物兼及
護身當於節日次第而作光顯等法
其中成就物及下成就一分應奉世
尊一分應奉於阿闍梨出曼茶羅外
取其一分奉先成就者一分當與同
伴等人取第五分而自受用或作兩
分一分自用一分奉四處諸有末物
[010-0582b]
法皆如是先以閼伽奉獻尊等後取
本分其先成就者分以閼伽供養倍
其價直自取受用其價直者供養是
也其阿闍梨若不在時其分還酬價
直而自受用其愧直者心生慚愧即
是價直出曼茶羅外奉先成就者時
應作是言諸先成者受取本分手執
閼伽第二第三應如是唱若無取者
即當持與同伴之人勿懷疑慮彼等
以虔誠心故以供養故堅持戒故侍
行人故即是先成之人是故其分彼
等應受三唱之時彼同伴者應如是
報我等即是先成就者行人自分其
物與同伴等其物若少不可分者即
安善那及牛黃等不可分也應當以
心作其分量而自受用有如是物唯
一人用不可分者輪刀等是隨於本
法所說成就應如是作其幀像等亦
不可分於本法中成就之物其量縱
少任加本量而作成就與伴同等或
依先成之人物量而作成就縱減其
半亦得成就或於本法所說分量皆
須依行行人分物與同伴時應處分
[010-0582c]
言汝等隨我種種駈使彼然諾巳後
當與之或若一身成就利益餘人依
此藏教或餘法中並皆通許分與同
伴等時隨其功勞節限分物不應偏
儻物成就巳先應供養本尊深生漸
愧慇懃再請然後可分一切諸部法
皆如是中下成就准此應知深生慚
愧恭敬供養及施財物所得進止依
其處分以如是事酬還物價物成就
巳先獻閼伽如法分與誦本真言及
作手印以心觀念本尊及誦明王妃
真言乃至觀念然後受用其物隨意
昇空至眾仙所彼無能壞及以輕蔑
縱有怨敵亦無能損彼成就者常念
本尊不應廢忘其成就物常須心念
或以眼視為持誦明王真言故諸仙
恭敬持妃明故無諸怖畏作三摩耶
印及作部印及眼視物皆不應廢與
仙相見應先起敬而問訊言善來安
樂復從何至彼若所問善言而荅遊
行空時不應於神廟上過及獨一樹
并四衢道諸仙居處及以城郭祭祀
之壇婆羅門集會處假使邪法仙眾
[010-0583a]
所居之處不應過增上慢故經彼等
過必當墮落為放逸故而墮落者即
應持誦明王真言及以思惟若巳墮
落及欲墮時便得本位虛空雖無形
色天眼見道譬如成者起心即至如
亦在定不動而至是故遊彼先成就
路以福力故自然衣服隨意宮殿用
花林園觀種種諸鳥天女遊獻歌舞
妓樂種種欲樂熾然光明如意刧樹
能滿諸願為居止故寶石為座下流
渠水耎草布地種種瓔珞及嚴身具
并娛樂諸吉祥樹有甘露果乃至隨
所意樂憶念之處皆現其前縱如是
巳常須護身不應廢忘應住清淨園
林及諸山頂并海洲島江河灘渚以
遊戲故應住其處於彼便有如前勝
境或與先成仙眾共住又如前所說
具足而作悉地之法其物不成者如
法禁住護持藏棄如前更作先念誦
法乃至還作成就之法如是作巳若
不成者重加精進又更念誦作成就
法如是經滿七遍猶不成者當作此
法決定成就所謂乞食精勤念誦發
[010-0583b]
大恭敬巡入聖迹禮拜行道或復轉
讀大般若經經七遍或一百或持勝
物奉施僧伽或於入海河邊或於海
島應作一肘窣覩波數滿一百於一
一窣覩波前如法念誦滿一千遍最
後第一百塔若放光者當知作法决
定成就後作一千窣覩波於一一前
念誦千遍假使無閒罪其數滿巳不
須作法自然成就又一切真言念誦
一俱𦙁决定成就若作時念誦者經
十二年縱有重罪亦皆成就假使法
不具足皆得成就又念遍數及時滿
巳即當應作增益護摩或復作此成
辦諸事曼茶羅於中而作四種護摩
或於山頂或於牛群先所住處或恒
河渚平治其地作曼茶羅量百八肘
置一百八瓶於其四門立柱為門各
於門前建立寶臺種種裝嚴以名花
枝條作鬘繫其門柱及角幢上遍遶
其處以酥燃燈滿一百八布曼茶羅
及一百八香爐燒諸名香亦置其處
內院一面其量七肘外院一面三肘
餘是中央所有啟請及供養等皆悉
[010-0583c]
如前准護摩法次當別說於中以本
真言置羯攞舍瓶其瓶四面作護摩
法於其內院東面遍置佛部諸尊其
北面遍置蓮花部中諸尊於其南面
遍置金剛部中諸尊於西面置嚕達
囉神及多聞天王各并眷属如前所
說使者等尊內院若不容受當置外
院其護方神與諸眷属各置本位方
其三部主及嚕達羅多聞天王先置
本處次復各置明王明妃辦事真言
主等并諸使者次第安置於外門前
置軍茶利尊及置無能勝尊如是依
法作曼茶羅成巳用本部心而作啟
請次第供養即於四方而作念誦然
後其瓶四面所置之爐各依彼部中
作護摩法是名增益諸尊護摩其供
養食用烏那羅獻作此法巳一切諸
尊便成增益如是念誦作護摩巳更
以部母真言而護摩酥次以本尊真
言乳粥酥和而作護摩更以部母真
言胡麻和三甜而作護摩又以部母
真言用酥護摩作此法巳一切尊即
便充足及成增益圓滿具足悉皆歡
[010-0584a]
喜速與成就若作此曼茶羅乃至七
度决定成就如前念誦及巡塔乃至
七遍作此曼茶羅若不成者即以阿
毗遮嚕迦法苦治本尊以蠟作其形
像取其真言而念誦之先誦部母及
明王真言中閒置本尊真言以阿毗
遮嚕迦法護摩用芥子油塗其形像
便著壯熱若伏他者遍身皆痛以瞋
鞭打及以花打用前二真言以其瞋
心而作供養譬如治罰鬼魅治罰本
尊法亦如是如斯之法依教而作不
得自專輙其尊即來現前與其成就
滿本願巳止其前事作扇底迦法或
以毒藥巳身血胡麻油塩赤芥子揔
相和竟夜護摩本尊於時慞惶唱言
止止莫莫與成就如是作法經三日
巳亦復不來與成就者又加勇猛以
無畏心便割巳肉護摩三遍本尊即
來乞彼歡喜心所求願即與成就若
有闕過一一而說假使犯五無閒經
於九夜割肉護摩决定而來與其成
就此是與真言闘爭之法以無畏心
如法護身方可而作必不空過得成
[010-0584b]
就巳即應當速作扇底迦法若說愆
過即須補闕於諸成就事中此曼茶
羅為最於中作三種事得三種果於
中應作一切諸事及以護摩治罰本
尊如冶鬼魅每時供養皆用新物護
摩之物亦復如是此法不應放逸澡
浴清淨如法護身不應輕慢明解藏
教方以此法治罰本尊若違此者即
使自損。


高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十 二十一張
[010-0584c]