經律異相卷第二十八行聲聞道中諸國王部第五
梁沙門僧旻寶唱等集
* 橫興費調為姦臣所害鬼復為王一
* 感佛聞法得須陀洹道二
* 波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三
* 波斯匿王請佛解夢四
* 波斯匿王求贖女命五
* 波斯匿王遊獵得末利夫人六
* 好信王發願灌佛七
* 耆域藥王請佛僧八
* 瓶沙王有四種畏九
* 瓶沙王樂食而死生四天王天十
* 瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一
* 赤馬天
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子問佛無生死處十二
* 多智王佯狂免禍十三
橫興費調為姦臣所殺鬼復為王一
昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國千
里。由來無人不熟五穀。大臣到中。泉水通流
五穀大熟。四方諸國有飢寒者來至此中。數
年之中便有三四千家。來者給與田地令得
生活。其中三老諸長者宿年。共議國之無君。
由身之無首相將至大臣所。舉大臣為王。大
臣答長老曰。若以我為王者。當如諸國王之
法。左右大臣文武將士。上下朝貢發女開宮
租稅穀帛當如民法。諸國老曰。唯然奉命。
一隨王法。即立為王。處置群臣。文武上下發
調人民。築城作舍宮殿樓觀。民被苦毒不復
能堪。皆發想念欲謀圖於王。諸姦臣輩將王
出獵。去城三四十里。於曠野澤中索王欲殺。
王問左右。何緣殺我。並曰。民慕豐樂奉王以
禮。民困思亂破家圖國。王告之言。卿等自為
非我本造。抂殺我者神祇知之。聽我發一願
死不有恨。即時願曰。我本開荒出土養民。來
者皆活富樂無極。自舉我為王。依案諸國自
共作此今反殺我。我實無惡於此人民。若我
死者願作羅剎。還入故身中當報此怨。於是
絞殺棄尸而去。三日之後王神還身中。自名
阿羅波。即起入宮。殺新王并後宮婇女左
右姦臣。欲盡殺人。國中三老草索自縛來。
向羅剎自首。此是姦臣所為。非是細民所可
能知。乞匃原恕願還治國。曰我是羅剎。與
人從事食飲當得人肉。羅剎急性忿不思難。
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三老曰。國是王許故當如前。食飲所須當相
差次。國老共出宣令人民。從此為次。家出一
小兒。生用作食。食羅剎王三四千家。正有一
戶為佛弟子。居門精進持佛五戒。賢者大小
懊惱啼哭。遙向崛山為佛作禮。悔過自責。佛
以道眼見其辛苦。便自說言。因是小兒當度
無數人。便獨飛往至羅剎門。現變光相照其
宮內。羅剎見光疑是異人。即出見佛便起毒
心。欲前唅佛光刺其目。擔山吐火皆化為
塵。至久疲頓然後降化。請佛入坐頭面作禮。
佛為說法一心聽法。即受五戒為優婆塞。
里吏催食奪兒將還。室家㘁哭隨道而來。
觀者無數為之悲哀。吏抱兒擎食著羅剎前。
羅剎以手擎兒。長跪白佛。國人相次以兒
食。我今受佛五戒不復得食人。請以小兒持
布施佛。為佛給使。佛為受之。說法呪願。羅剎
歡喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。擎出宮
門還其父母。而告之曰。快養小兒勿復愁憂。
眾人見佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而獨
救之。羅剎所食奪還父母。佛即說偈言。
「 戒德可恃怙
福報常隨己
見法為人長
終遠三惡道
戒慎除苦畏
福報三界尊
鬼龍邪毒害
不犯有戒人」
見佛光像皆為佛弟子。聞偈歡喜皆得道跡
出法句譬喻經第五卷。
感佛聞法得須陀洹道二
舍衛國有二商人。一人念曰。佛身丈六華色
紫金。頂有肉髻項背日光巍巍難言。佛猶帝
[028-0151a]
王沙門猶忠臣。佛陳明法沙門誦宣斯王明
矣。知佛可尊。佛知其意而熟視之。其人心意
喜如獲寶。其一念曰。佛者如牛弟子猶車。彼
牛索車東西南北。佛亦猶然。佛知其有惡念
必獲其殃愴然愍之。其人心惡二人俱去。至
三十里有亭住宿沽酒飲之。共平屬事訟
之紛紜。其善念者。四天王遣善神護焉。其毒
念者。太山鬼神令酒入腹。猶火燒身。出亭露
臥宛轉落車轍中。晨有商人車五百乘經轢
之焉。伴見之曰。吾今衰矣。還國見疑取物而
去名為不義。遂輕身委財而逝。展轉遠邁去
舍衛數萬里。有一國。國王崩無太子。讖書云。
中國有微人當王斯土。群僚議曰。國之無君
猶體之無首。難以久立。故王有馬常為王作
禮。若任王者馬必屈膝。僉曰大善。即具嚴駕
以王印綬著車上。人馬填路觀者莫不揮涕。
時彼商人亦出觀看。國太史曰。彼有黃雲之
蓋斯王者之氣也。神馬直進屈膝舐足。群臣
欣豫香湯澡浴。拜為國主。僉然稱臣。王曰。余
本商人。無德於民不任天位。群僚曰。天授有
德神馬屈膝。於是遂處王宮。聽省國政。深自
惟曰。我無微善何緣獲此。必是佛恩使之然
也。晨在御座嘆佛無上之聖。率土群僚向舍
衛國。稽首言曰。賤人蒙世尊潤獲為人君。斯
土傳世不知有佛。流俗之書亦無記焉。願以
大明開斯國人之聾盲也。明日願與應真聖
眾。垂意顧斯一時三月。佛告阿難。勅諸比丘。
明日彼王請。皆當隨變化現神尊德。令其國
民咸共覩焉。諸天聞佛之彼教化。相率導從
[028-0151b]
作樂歌德。寶帳幢幡華下紛紛光色燿目。佛
及應真皆坐正殿。王自斟酌畢。以小床於佛
前坐。佛廣說法。王曰。吾本微人。業無快德何
緣獲斯。佛告王曰。昔彼國王飯佛。王心念言。
佛心如國王。沙門如臣。王種斯栽今獲其
果。彼人云。佛若牛弟子若車。彼人自種車轢
之栽。今在太山為火車所轢。自獲其果也。非
王勇猛所能致矣。為善福隨履惡禍追。響之
應聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所
為也。造之者心。成者身口矣。佛頌偈曰。
「 心為法本
心尊心使
中心念惡
即言即行
罪苦自追
車轢于轍
心為法本
心尊心使
中心念善
即言即行
福樂自追
如影隨形」
世尊又告王曰。眾惡之罪最重有五。不孝不
忠殺親殺君家滅國亂。重罪一也。羅漢之行
得空不願無想之定。與佛齊意拯濟眾生。而
愚害之。重罪二也。佛者眾罪已畢景福會
成。相好十力法導眾生。慈悲喜護心過慈母。
而愚惡謗重罪三也。清潔沙門志靖行高。情
抱經法助佛化愚。諸佛相紹眾生得度皆由
眾僧。佞讒挍遘以致不調。以不調故正法
毀。正法毀則民狂走。民狂走者三惡道興。惱
比丘僧。重罪四也。佛尊廟寶物水土。眾生
赤心以貢三尊。愚人或毀盜。重罪五也。犯斯
五者罪無有請。謂之自殺身自滅族自投太
山火矣。五罪之重重於須彌慎無犯焉。佛說
經竟。王及群臣皆得須陀洹。受五戒為清信
士。國民有作沙門者。守戒為清信士者。遂以
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五戒十善為國政。諸天祐護國遂興矣出百愛經。
波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三
波斯匿王。宿殖德本福響自應。於後園中自
然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。又生一
株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之
無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。往到佛
所低身揖讓。在一面坐。佛便說偈。
「 若人能專意
於食知止足
趣欲支形命
養壽守道德」
王歡喜踊躍。即從坐起辭佛還宮。勅擎食人
在吾前者。先說斯偈以為常法。王轉減食。身
減體輕。行來無患出出曜經第十七卷。
波斯匿王請佛解夢四
波斯匿王。夜臥有十種夢。一小樹生華。二見
小樹生果。三見牸牛從犢求乳。四見人切索
羊隨後食。五見十釜重上釜踊灌入最下釜。
六見馬一身兩頭食麥。七見血流成渠。八見
澄水四邊清中央濁。九見犬在金器中小便。
十見四方有四牛來相抵突各散還去。王見
恐怖衣毛皆竪。即從臥覺便作是念。我應命
終失此王位耶。即往問佛。佛曰。大王勿懷恐
怖。不由此夢乃失王位。夢小樹生華者。當來
眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時
人民不孝父母。不承事沙門婆羅門。便得供
養。猶如今孝從父母供養沙門者也。小樹生
果者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法
相應。是時人民嫁未久。而抱子歸不知慚愧
也。牸牛隨犢求乳者。當來眾生非法欲行。常
懷貪嫉與邪法相應。母守門女傍通以自存
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活也。人切索羊隨後食者。當來眾生非法欲
行。常懷貪嫉與邪法相應。以己財寶與外人
通也。夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中者。
當來眾生非法欲行。與邪法相應。兒語父母
言。速出此家詣山野澤。我欲住此村落也。馬
一身兩頭食麥者。當來眾生非法欲行。常懷
貪嫉與邪法相應。彼依國王劫奪婆羅門長
者。或依婆羅門長者劫奪王藏也。夢血流成
渠者。當來有國王不樂己境界。便集四種兵
侵奪他界。亦不可制不隨法教。是時人民死
者眾多也。夢澄水四邊清中央濁者。當來眾
生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。中國眾
生好喜鬪亂。邊國人民無有諍訟也。夢犬在
金器中小便者。當來眾生非法欲行。常懷貪
嫉與邪法相應。我三阿僧祇劫勤苦所集法
寶者。皆當誹謗。刀杖瓦石打我聲聞。此沙
門種所說非法。好造歌頌也。夢四面有四牛
來共相抵突各散還去者。當來眾生非法欲
行。常懷貪嫉與邪法相應。是時四面有大雲
起。雷電霹靂不雨散去也。是謂十夢應如是。
大王十夢者。有是十應。以是因緣王勿懷恐
怖亦不命終不失王位。皆是當來末世法應
如是。大王當作是學。王大歡喜出增一阿含經第四十一卷。
波斯匿王求贖女命五
波斯匿王。女婆陀命過。極愛念之。未曾離目。
殯葬已畢。親覲如來頭面禮足在一面坐。佛
言。今王何故衣裳塵垢愁憂如是。王言。有一
女適命終甚愛念。始殯葬竟欲以象贖女命。
乃至車馬伏藏。愁憂苦惱皆由恩愛生。所以
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然者。古者大王。於此舍衛城。有人女命終。愛
念女故未曾遠目。便自迷惑不有所識。處處
遊行問人民言。誰見我女。大王當以此方便
知。愁憂苦惱皆由恩愛生。大王勿懷愁憂。一
切恩愛皆當分離。所生之物必當壞敗。如是
廣為說法。王受教而去出波斯匿王女命過請佛經。
波斯匿王遊獵遇得末利夫人六
時舍衛城中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多
饒財寶。一婢名黃頭。常守末羅園。時彼婢常
愁憂言。我何時當免出於婢。時彼婢晨朝已。
食分乾飯持詣園中。爾時世尊入城乞食。時
黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此
飯施彼沙門。或可脫此婢使。即授飯施佛。世
尊慈愍受還精舍。時黃頭婢。即前進入末羅
園中。波斯匿王。嚴四種兵出外遊獵。從人分
張馳逐群鹿。天時大熱遙見末利園。即迴車
往步入園中。黃頭遙見波斯匿來。行步舉動
非是常人。即前奉迎言。善來大人可就此坐。
即脫一衣敷令王坐。黃頭問言。不審須水洗
脚不。王言可爾。即取水與王。為王揩脚。復問
王言。欲洗面不。即更以水與王洗面。復問王
言。欲飲不。即詣池更洗手。取好藕葉盛水
與王。復問王言。不審欲臥息不。即復更脫一
衣與王敷之。見王臥已在前長跪。按脚及餘
支節。解王疲勞。黃頭身如天身細濡妙好。
王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所
不教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。報言。
我是耶若達家婢。使差我守此園。如是語頃。
王諸大臣。尋王車迹來詣園中。跪拜王足在
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一面立。王勅一人。汝喚耶若達婆羅門來。婆
羅門來詣王所。王問言。此女是汝婢耶。答
曰是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。報言。
此是婢使云何為婦。王言。無苦。但論價直。
婆羅門言。欲論價直。百千兩金。我豈取王價。
今持奉王。王言。不爾。我取為婦。云何不與
價。即出百千兩金。與婆羅門。即迎載入宮。眾
臣衛從。末利園中將來故即莂之末利夫
人。王甚愛敬。復於異時。王於五百女人中。立
為第一夫人。在高殿便自念言。我以何業報
因緣得免於婢今受如是快樂。復作是念。將
是我先以和蜜乾飯分施與沙門。以此因緣
今得免婢。受如是快樂耳出四分律初分第十三卷。
好信王發願灌佛七
古昔有佛。號曰始無。時有國王。名曰好信。好
樂佛法視佛無厭。種尼俱類樹。樹下為佛敷
栴檀床座。佛坐其上。好信王聽經。佛泥洹後。
王不見佛。便名尼俱類樹則為佛樹。見之如
見佛。日日往樹下坐。常所坐處想聞教戒。王
有青衣。名曰拘錄。常侍王邊。夫人嫉妬雇
婆羅門令呪殺佛樹。於常婆羅門。四月七日
夜取南山中大毒蛇腦塗樹。樹即枯死。王即
便悲涕不能自勝。四月八日夜半明星出時
取五色香水集華用灌此樹。即還更生。王便
願言。當令十方諸佛生時用今日。得道時用
今日。般泥洹亦用今日。從此以來諸佛興世。
皆是此日。故用四月八日灌佛也山宿願果報經。
耆域藥王請僧佛八
耆域藥王。請佛及僧。唯除槃特。槃特四月
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誦帚篲名。終不能得。如來及僧往坐耆域
舍。行清淨水如來不受。耆域白佛。不審如來
以何因緣而不受水。佛告耆域。今此眾中無
有槃特比丘。是故不受。耆域白佛。此槃特
愚鈍。放牛羊人皆勝於此。佛告耆域。汝不請
槃特者吾不受清淨水。時耆域承佛教戒
即遣人往喚槃特。佛告阿難。汝授鉢與槃
特。令莫起于坐遙授與我。耆域見此神力便
自悔責。咄哉大誤毀辱賢聖。今日乃知大犯
口過。即生敬心向槃特比丘。逾於五百僧。
世尊廣說。過去世時耆域為將販賣轉易。嘗
驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。以駒
乞人進至他國。與國主相見。王語馬將。君此
千疋皆是凡馬。一馬悲鳴其聲有異必生䭸
駒。其駒長大者價當千馬。若得此駒諸馬盡
買不爾不須。馬將追乞駒處。其駒未經旬日
便作人語。語其主曰。若使馬將來求我者。得
五百謂馬可與。馬將求以一疋始馬贖之。其
人答曰。吾本不強從君索。勤苦養活。君今
欲須。以五百疋馬贖當相還也。遂從之。先薄
賤馬駒。今留槃特。後皆貴重。槃特因緣
久矣。非適今日出請磐特比丘經。
瓶沙王有四種畏九
昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作賊者以手拍
頭。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時
治。若作賊者驅令出城以為嚴教。賊悉慚愧
與死無殊。後更不作。洴沙嗣立。若作賊者驅
令出國。時有一賊七反驅出。猶故復還劫殺
村城。最後縛送。王言。將去截其小指。時有司
[028-0153b]
急截恐王有悔。王自試嚙指痛殊難忍即追
莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。
我為法王之末。而為非法之始。夫為王者憂
念民下。而截人指。即自命駕。詣佛白言。我曾
祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。為
惡日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟
無道愧懼實深。佛告大王。治國之法。盜至幾
錢罪應至死至幾出國。齊幾用刑。王曰。世尊。
以十九古錢為一罽利沙槃分。一罽利沙槃
為四分。若盜一分罪應至死。佛為說法。王禮
佛而退。時諸比丘言。云何瓶沙王畏罪乃爾。
佛言。其不但今世畏罪。過去有國名曰迦尸。
王號名稱。時國人民。工巧伎術無不悉備以
自生活。若無工伎者謂之愚癡。若作賊者亦
名愚癡。時有一人作賊縛送王所。王言。止止。
彼人失財此人作賊。我復何用共作惡為。思
惟。昔來始一癡人。是愚癡人不能滿千我應
命終。即持愚人付於大臣云。我須千愚癡人
用作大會。收覓數滿白我令知。臣執持愚人
繫在一處。王尋念言。是愚癡者將無自苦。便
告大臣。好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。
五欲娛樂伎樂供給。大臣奉教。欲取王意加
情看視。如是不久其數滿千。臣啟滿千。更須
何等當速辦之。王聞此言。甚大愁憂。昔來久
遠始有其一人。如何今者倏已千數。將是末
世惡法增長。王勅群臣。灑掃園內燒香懸繒。
備辦種種餚饍飲食。王與群臣十八部眾詣
無憂園。勅現愚人見其衣破垢膩爪長髮亂。
即勅沐浴剪髮截甲。給以新衣。然後將來各
[028-0153c]
與種種飲食財寶。恣其所須。語令還家供養
父母。勤修產業莫復作賊。愚人聞勅歡喜奉
行。時王以位授其太子。出家入山學仙人法。
時國王者洴沙是也。常畏罪報。佛言。洴沙
王。不但今世教令斬指追即還悔。過去世時
有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門妻
不生兒子。家本有那俱羅蟲。便生一子。婆羅
門念如兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。
少時婦生一子。行乞食時便勅婦言。汝若出
行當將兒去。婦與兒食往比舍寄舂。兒有酥
酪香氣。毒蛇張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲
便作是念。我父母不在。云何毒蛇欲殺我弟。
即殺毒蛇斷為七分。以血塗口當門而立。欲
令父母見之歡喜。時婆羅門。始從外來遙見
其婦於舍外。便瞋恚言。我教行時當將兒
去。何以獨行。父當入門見那俱羅口脣有血。
即作是念。我夫婦不在。那俱羅於後將無殺
噉我兒。以杖打殺那俱羅。入門見其兒。坐於
庭中𡂡指而戲。又見毒蛇七分甚大憂悔。是
那俱羅救我子命。我不善觀卒便殺之可痛
可憐。即便迷悶僻地。時空中有天。即說偈
言。
「 宜審諦觀察
勿行卒威怒
善友恩愛離
抂害信傷苦」
時婆羅門者。今洴沙王也出僧祇律第二卷。
瓶沙王樂食而死生四天王天十
瓶沙王問目連。何處天有好食。目連嘆曰。四
天王天。瓶沙應生兜率。即念先生此天。後生
兜率。命終為毘沙門王太子。名曰最勝子。如
[028-0154a]
目連施設所說。始人者以胸臆行名為摩睺
勒。生三手眾生名為象。問曰。何故說人。或
是摩睺勒。或是象。答曰。證彼眾生從光音天
終來生於此。當時生畜生中。但形如人。飲食
惡意惡巧詐滋多。故人相轉滅遂成畜生。形
如蝦蟇出鞞婆沙第十四卷。
瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一
時王舍國王。名曰洴沙。少作太子常求五
願。一者曼我年少為王。二者令我國中有
佛。三者使我常往來。四者常聽說經。五者聞
疾開解得須陀洹。王皆得之。時王舍國北遊
異國。國名德差伊羅。王名弗迦沙。甚自高絕。
宿曾見佛受佛經道。學身中六分經。謂地水
火風空心。而洴沙王。與弗沙王生未相見。
遙相愛敬有如兄弟。常通書記更相問遺。弗
迦沙王國中生一蓮華。而有千葉皆作金色。
遣遺洴沙王。洴沙王。見華大歡喜言。弗迦
沙王。遺我物甚奇有異。洴沙王。作書與弗
迦沙王言。我國中有金銀珍寶甚多。我不用
為寶。今我國中生一人華。字佛。紫磨金色身
有三十二相。弗迦沙王。聞佛聲歡喜踊躍。作
書與洴沙王。佛教戒所行願具告意。弗迦
沙王。却後數日自念言。人命不可知在呼吸
間。我不能復待洴沙報書。勅諸小國王及群
臣。嚴駕發行欲詣佛所。道逢洴沙王書。書
上言。佛教人棄家捐妻子斷愛欲。當除鬚髮
著法衣作沙門。又疏十二因緣。送與弗迦沙
王。弗迦沙王。讀書竟自思念。夜人定後群臣
百官眾皆臥出。寂然無聲竊起亡去。入丘
[028-0154b]
墓間便自剃頭。被法衣作沙門。佛以天眼見
弗迦沙。到王舍城止於窯家。佛念。弗迦沙
王命盡明日。即飛到窯家願寄一宿。窯家
報言。可得相容。佛於一處端坐。便自念言。是
弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。問言。卿
師受誰道作沙門耶。報言。我聞有佛今師事
之。佛念。是賢者為用我故作沙門。當為說宿
命時所知經。爾乃解耳。佛言。我為卿說經事。
善聽之。弗迦沙言善。佛為說法。得第三阿那
含道。能知是佛耳。即起為佛作禮。明日入城
未遠。有少齒牛觸抵弗迦沙。諸比丘白佛言。
佛昨於窯家為說經。沙門為犇牛所抵殺。
當趣何道。佛言。我為說經即得阿那含。生十
六天上得阿羅漢。令諸比丘共取弗迦沙身。
好收葬之。於其上起塔出洴沙王五願經又出弗迦沙王因緣經。
赤馬天子問佛無生死處十二
時有赤馬天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛
所。白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生
不老不死處不。佛告赤馬。無有能至者。赤馬
天子又白佛言。奇哉世尊。善說斯義。如世尊
說。所以者何。自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙
人。得神通離諸愛欲。我時作念。我有如是捷
疾神足。如健士夫以利箭橫射。過多羅樹影
頃。能登須彌。至一須彌。足躡東海超至西海。
我念神力捷疾今求世界邊。便發足去。唯除
食息便利。減節睡眠常行百歲。於路命終竟
不得至。即沒不現出雜阿含第二十九卷。
多智王佯狂免禍十三
外國有惡雨。若墮江湖河井陂池。人食之者
[028-0154c]
狂醉七日。有國王。多智善知惡雨見雲以
知。使蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨
水。舉朝皆狂。脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上。
唯王一人獨不狂耳。一切群臣不自知狂。反
謂王狂。何故著衣獨異眾人。皆相謂言。此非
小事思共宜之。王恐諸臣欲反便自怖懅。
語諸臣言。我有良藥能自愈病。諸人小停待
我服藥。王便入內脫衣同其而出。一切群臣
見皆大喜。七日之後群臣醒悟大自慚愧。各
著衣冠而來朝會。王故如前赤裸而坐。諸臣
皆驚怪而問言。王常多智。何故若是。王答臣
言。我心常定無變易也。以汝狂故反謂我狂。
非實心也出雜譬喻經第四卷。
經律異相卷第二十八
