經律異相卷第十隨機現身上菩薩部第三
梁沙門僧旻寶唱等集
* 能仁為帝釋身度先友人一
* 能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二
* 釋迦為薩婆達王割肉貿鷹三
* 文殊為少年身化金首女四
* 一切妙見為盲父母子遇王獵所射五
* 曠野等為殊形化諸異類六
* 婆藪為仙人身度六百二十萬估客七
* 為轉輪王身發願布施八
* 為國王身以眼施病人九
* 為國王身治梵志罪十
* 為國王身捨國城妻子十一
* 為國王身化濟危厄十二
* 為蓮花太子身以髓施病人十三
* 為王太子身出血施病人十四
能仁為帝釋身度先友人一
菩薩為天帝釋。志存苦空非身之相。坐則
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思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其
宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財色。不覺無
常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商
人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播鞀躍
戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦
笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商
人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。
屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今
相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人
又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神
今為卿作子。一世之間有父不識何況長久
乎。播鞀兒者生本是牛。牛死還為主作子。
家以牛皮用貫此鞀。兒今播打不識故體。
用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父
終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母
而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加
酷暴。妾含怨恨。妻終為嫡妻子。㩴面傷體
故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一
世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。
專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若
電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。
吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦悵而
歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在
內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。
爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈
況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比
丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不
現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也出彌勒為
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女身經。
能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二
過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民眾多。
國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇
往他舍值其生男欲噉其子。婬女問之。報言
我飢。婬女言。且待我為汝覓食。答言。飢急。
卿未出門我當餓死。那能待卿。婬女念言。
若持兒去母便餓死。若置便噉要令俱濟。婬
女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。
卿為飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至
婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復
起欲。男子問言。姊當為我現此至誠。婬女
言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。
釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作
婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆
羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何為不
受。報言。我不用食。聞汝布施乳為審爾不。報
言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。女
曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身
得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國
已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女人
轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既
立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一
天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延
長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施
者爾乃為難。時王即以蘇香塗身。便入空山
臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生
婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀
見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使
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富樂則不販賣。馳白父母乞為沙門。父母不
許。便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子
不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲
泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三
匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通
露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐
叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二
道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹
擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人
語兩道人。虎今不久當產。飢餓經日恐自噉
子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身食
之。採果適還見虎已產。甚大飢餓欲食其
子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。
誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口
向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿
之至誠為如是耶。屬身食虎今何故飛。其
一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子
道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎
口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。
欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧
虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩
也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫
出彌勒前得成為佛出前世三轉經。
釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹三
昔者釋迦菩薩為大國王。號薩婆達。普施
眾生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而
曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。
死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真
偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛
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福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊
王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾
命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。
吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活
命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯
願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡
喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王肌
肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉
對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。
故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。
爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟眾危
厄。雖有眾惱猶如微風焉能動太山乎。鷹
照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志
尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。
吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投
身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾
生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。
是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如
舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍
即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而
去出度無極集第一卷。
文殊為年少身化上金光首女四
佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端
正姝妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興
愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追
其後。時上金光首在於異日。與畏聞長者
子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。
文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群
生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金
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光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應
可化之。文殊師利尋時變身化為少年。端
正絕妙顏貌踰天見者喜悅。其所被服照四
十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者
子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶
如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏
貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其
被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下
車棄去與斯相娛。得是衣服。這念此已。文
殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂
彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以
者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報
言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一
切人願。見眾生心有所求索不逆人意。女心
念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白
言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。
大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。
女言唯然。即發無上道心奉持五戒出大淨法門品經。
一切妙見為盲父母子遇王獵所射五
過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫
妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信
樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此
人發意微妙眼無所見。若入山者必遇拄害。
菩薩壽終願生長者家名之為睒。至孝仁慈
奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年
過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。
求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人
在世間無常百變。命非金石對至無期。願如
本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時
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節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中
諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以
蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山
一年眾果豐美食之香甘。泉水踊出清而且
涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。
異類眾鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈
心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒至
孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰
勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往
飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見
水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被
毒箭。舉聲便大呼言。誰持一箭射殺三道
人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。
象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮
肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是
何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是
王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾
為虎狼毒蟲所見抂害。今我更為王所射殺。
登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲
鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。日無精光
流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母
驚起相謂。睒行取水經久不還。將無為毒虫
所害。𤢌狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面
風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔
責。我所作無狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道
人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國
珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子
命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。
飛鳥走狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三
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百六十節節節皆動。睒語王言。非王之過
自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父
母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒
無瞻視者。以是之故用自懊惱。非為毒痛
耳。王復重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒
得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還
國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為
念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓
言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父
母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。
王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒
即指示。從此步往去此不遠。自當見一草
屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母
怖懅。以善權方便解悟其意。為我上謝父
母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母
年老兩目復盲。一且無我無所依仰。以是
懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脫
者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行眾
惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相值不
相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼
神常隨護助災。害消滅。王便將數人往詣
父母許。王去之後。睒便奄絕。鳥狩號呼繞
睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以
增怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母
驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國
王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大
王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。
宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和
調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。
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蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在
山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走狩無有侵
害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲
父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名
睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨
和調無所乏短。我有草蓆可坐果蓏可食。睒
行取水且欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪
惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭
誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲如大
山崩地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰
天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射
殺之。向者風起樹木百鳥悲鳴。疑我子死。
父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今
且問王。射睒何許今為死活。王說睒言父母
感絕。我一旦無子俱亦當死。願王牽我二人
往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其
脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創。
願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代
子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知
者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二
忉利天王坐即為動。以天眼見二道人抱子
號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵
四天王即從第四天王。如人屈申臂頃來
下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔
出便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩
目皆開。飛鳥禽狩皆大歡喜。風息雲消日
為重光。泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於
常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮
父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王
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欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王
勿復射獵夭傷虫狩。現世身不安隱壽盡當
入泥梨中。人居世間恩愛暫有。別離久長
不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得
自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如
睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令
國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得
捐捨。犯者今加重罪。於是國中人民以睒
活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生
天無入三惡道者。佛告阿難。宿命睒者
我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母
者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。
時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正真道
決者。皆是父母供養慈惠之恩。從死得生
感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得為
佛并度國人。皆由孝從德也出睒經。
曠野等為殊形化諸異類六
爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿
身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。
盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各
各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一
一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時
疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野
鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠
野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世
尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母
共為兄弟受持五戒發菩提心。為欲調伏一
切眾生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散
脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼
[010-0053a]
神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當為說三
乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一
萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。
復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。
是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若
有眾生遠離善法。行身口意不善之業。是身
已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡
鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦
令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。
有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為
惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。
我發大誓欲說是呪出大集經第二十一卷。
婆藪為仙人身度六百二十萬估客七
佛昔在於兜率天上。時婆藪仙在閻浮提。與
六百二十萬估客常作商主入海採寶。乘
於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大
風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各
許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本
國。各辦一羊。欲往天祠。時婆藪默念。我今
云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作
二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門
於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人
欲往天祠。爾時沙門於其中路遙見此婆羅
門。問言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。
我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲
得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時眾人問婆
羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此
名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠
天當得大罪。眾人語言。此癡沙門何用是言。
[010-0053b]
速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師
今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙
門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門
問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大
仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪
言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時
婆藪即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍
哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我
等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊
退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而
受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於
爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六
百二十萬人生舍衛國得受人身。我於昔時
始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩
提心。即往昔估客是也。善男子。婆藪仙人
有如是威神之力。化如是諸人來至我所出方等陀
羅尼經第一卷。
轉輪王身發願布施八
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故
生於此中。作轉輪聖王王四天下。號虛空
淨。語諸眾生。安住十善及三種乘。於爾時
間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不足。
即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍
王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百
歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍
王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處
處四天下中。一一天下七反受身。一一身中
示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如
是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千
[010-0053c]
萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞
聲。虛空淨王諸天作字號一切施。是時諸
人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與
之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻
浮提。王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。又得
人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授
記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。牙婆
羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想
尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二手。
即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆
言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。
送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得
成就者。當令此身作大肉山。飲血噉肉眾生
悉來至此隨意飲噉身轉增大。所捨舌根以
願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻
浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即
於生夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣
令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行
十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七
萬七千億那由他百千歲。無量寶藏亦復如
是出當來選擇諸惡世界經。
為國王身以眼施病人九
佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日
月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲
者。窮困飢餓隨道乞匂。往趣王所。白王言
曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加復眼
盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。
盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩
眼持施盲者。其心清然無一悔意。月明王者
[010-0054a]
即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布
施不可稱計出彌勒所問本願經。
為國王身治梵志罪十
昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。兵
刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐民富。華
為小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時
有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渴
行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意寤。
詣官自告云其犯盜。唯願大王以法治罪。王
曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。
吾不告而飲。豈非盜乎。願王處之也。王曰
國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王
事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。
疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。厥體瘦疵起
而蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。皇后笑之。
王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。
自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛
告諸比丘。時王者是我身。夫人者俱夷是。太
子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年
餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃
畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病大
子以梵志深著苑內。故六年處于幽冥出雀王經。
為國王身捨國城妻子十一
昔者菩薩為大國王。理民以慈月月巡行。
貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡狩命使後車具
載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝
釋見其德行懼奪其位思欲壞之。化為老梵
志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐
人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。
[010-0054b]
又化為梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎
曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣
慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘
而去。天帝復化為餘梵志。從王乞車。以車
馬惠之。與妻子步進依山止宿。有五通道士
與王為友。忽憶王德覩之失國靖心禪息。覩
天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽
之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存
子已具知。道士即化為一轅之車以送王矣。
天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天
復化為前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國
惠人脫忘子錢。王即以妻子質得錢一千以
還梵志。妻本侍質家。女浴脫身珠璣眾寶。
天化為鷹捄衣寶去。女云何婦盜錄之繫
獄。其兒與質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。
家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無
救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。
行贖妻子。歷市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾
宿命要乃致茲乎。靖心入明覩天所為。空中
聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟眾生
赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾
為無惡緣獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入
太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻
子之罪。二王相見尋問其原。國無巨細靡
不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王
所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。爾時
王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝
調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒
是出度無極集第一卷。
[010-0054c]
現為國王身化濟危厄十二
佛在舍衛國告諸比丘。昔者菩薩為大國王。
名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶
孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法
以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市
索。路覩新屍取之為美味兼畜肉。後日為
饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。
王心恧然曰。人肉甘乎。點命宰人以斯為常
矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼
心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐
焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷
齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。[仁-二+宎]
眾取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普
明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。
王曰。作命當出信言難違。遂以出焉。為阿
群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。
何謂。王具說之。道士見已出而有誡言。願
一覩之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿
群放之聽其暫還。已見道士施以金錢受即
含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答
曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之
可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王取授之。阿
群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所
謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新
依樹為居日存四偈。命終神遷為王大子。
納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後
遂泆盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。
以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。
魂靈變化輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早
[010-0055a]
喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力
躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師每周遊輒
委以居。師妻懷㜸前援其手婬辭誘之。阿
群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況
師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如
道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣具為其過女妖似真梵志信矣。師告
阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。
令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。獲九十九
人指。眾奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾
今仙矣。佛念邪道惑眾普天斯禱也。化為
沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開
㸌如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將
還精舍即為沙門。佛為說宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見
之佛言。上德賢者可開一眼相覩。如斯至
三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則
不。王曰。唯命。還則裂廁掘其地。則以新樟梓
為之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之為泥。栴罽雜繒以為座席。雕文刻鏤眾
寶為好。[光*韋][光*韋]晃晃有踰殿堂。明日王身捧
香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即說經曰。廁前日之洿。豈可於上飯乎對曰
不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩
佛時洿其彼溷。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴
清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。飲欲歷
市聞有婦人。逆生產者命在呼吸。還如事啟。
[010-0055b]
佛言。爾往為其產。阿群受教往宣佛恩。母子
俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不
覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何
聞見。曰未生也。阿群心開即得應真道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之
四偈。壹活百王今令得道。不受眾罪矣。阿群
宿命曾為比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上
刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮
故為國得眾人所拜。九十九人琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已
喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡
意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福
尋之。影追響應皆有所由。非從自然也出普明王經出普明王經。
為蓮華王太子身以髓施病人十三
阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端
正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。
見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨
髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即
我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱
計出彌勒所問本願經。
為王太子身出血施病人十四
阿難。我本求道時勤苦無數。過世為王太子。
號曰現眾。儀端正姝好。從園觀出。道見一
人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀
刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太
[010-0055c]
子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身
血施不可稱限。求正覺故出彌勒所問本願經。
經律異相卷第十
