經律異相卷第三十七優婆塞部
梁沙門僧旻寶唱等集
* 沙門億耳入海見地獄一
* 優婆塞持戒鬼代取華二
* 優婆塞為王厨吏被逼殺害指現師子三
* 優婆塞被魔試四
* 清信士嫁女與事鬼家五
* 清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害六
* 清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中虫七
* 薄拘羅持戒得五不死報八
* 持戒誦經續明供養鬼不能害九
* 執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
* 人不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一
* 家有六人割口施僧同受富樂十二
* 有人路行遇見三變身行精進十三
* 有人命終十日還生述所經見十四
沙門億耳入海見地獄一
阿濕摩伽阿槃地國。有聚落王。名薩薄。中有
大富居士。財寶豐盈唯無兒息。從諸神祇求
不能得。有子時到婦覺有身。此女利根有四
不共智。一知男愛。二知男不愛。三知妊身
[037-0198b] 
時。四知所從得。以語居士。居士歡喜。月滿生
男耳有金鐶。是兒端正見者歡喜。集婆羅門。
相之言。是兒實有福德威力。為作二字。宿世
出家。即名曰沙門耳環。非世所作可直一
億。字為沙門億耳。五種養視。一者治身母。二
者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。
是兒福力而疾長大。便教書數算印。善知諸
物價相貴賤。是王聚落商客所集。時四方人
來詣聚落。問言。是中阿誰有好德可與寄言
示我利害。諸人示沙門億耳。是諸商客即往
詣之。接為主人。是諸商客見大威力。如是思
惟。若作薩薄將多人入海必安隱歸。諸人言。
沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海
作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。
是諸商客激厲之言。何等人仰他活命。沙門
億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母
說諸怖事欲令變悔以制留之。時不隨父母
語。父母語貴人佐我留億耳。時諸大官長者
居士皆助留之。終不隨從。父母知其意正則
聽令去。於是乘象振鈴遍告令聚落言。沙門
億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福
德五百商客皆悉樂從。莊船下水日斷一繩。
至第七日得伊勒風梁言隨好風斷第七繩。船疾勝
箭逕到寶渚。語賈客言。取寶滿船莫令大
重。得伊勒風是時船去疾勝箭。還閻浮提向
薩薄王聚落。有二道。沙門億耳語諸商人。欲
從何道。諸人咸言。陸道去好。夜住空澤。語諸
商人。我曾聞賊來劫諸賈客。若前殺薩薄。則
諸賈客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力
[037-0198c]
若自身力。若以他力必能得賊。我當餘處
宿。去時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢往別處
宿。是諸賈客夜半發去。人人相覺竟不喚億
耳。後夜天大風雨。億耳覺喚無應者。即時
馳逐道多沙土。風雨流漫仰驢嗅蹤而前。億
耳飢極前行見有一城。念想得食立於城門。
隨念失聲唱言。食食。時無數百千餓鬼來出。
皆言。何等食阿誰與億耳言。無食。我行飢極
念想得食。因出此言我無食也。諸餓鬼言。此
是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我
等不布施。慳悋多故墮餓鬼中。汝欲那去。億
耳言。欲至薩薄王聚落。鬼言。從是道去。於是
前行復見一城。隨念唱水其事如前。前行不
久復見一樹。名波羅。夜於下宿。搖樹落葉
細者自食麁者與驢。如是日暮。即有床出男
女。顏貌端正著天寶冠共相娛樂。作是思惟。
我不應爾看他。私事。時夜過晝來。即時床滅
有狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。是人
先作何行今得此報。夜善晝惡。我待問之。至
夜更有好床。男女娛樂。即往問之。男言。汝識
阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒
不。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給
飲食衣藥。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。
我時答言。先世已來以此為業。今若不作那
得自活。旃延復言。汝作此惡為晝多夜多。
我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。
我即從受。今得此報。前行不久復見二樹。名
波羅。住下止宿食葉如前。男女晝來相娛。暮
則床女皆滅。百足蟲出噉是男子肉。盡骨在。
[037-0199a]
億耳問言。汝作何行今獲此報。男言。阿濕摩
伽阿槃地國中。薩薄王聚落。某甲男子婬犯
他婦。有長老迦旃延出入我家。彼教我言。
莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可
如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜
時多。迦栴延即語我言。受晝五戒可獲微善。
我用其言故獲斯報。復見樹林池水清淨。億
耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂眾寶莊嚴。億
耳仰視。即作是念。我飢渴欲死當何所在。即
便上堂。說佛經偈。
「 飢為第一病
行為第一苦
如是知法實
涅槃第一樂」
見女人坐象牙床。床脚繫二餓鬼。是女識億
耳。因問訊言。沙門億耳道路不極不渴飢耶。
億耳答言。貴女乞我食。女言相與。但莫與是
二餓鬼耳。女即與水洗手與食。是女欲令億
耳知此因緣故小出堂外。時二餓鬼伸手言。
乞我一口。乞我半口。我即腹中飢如火燒。億
耳好施各與一口。變成膿血多咽還吐出滿
臭穢。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。
姊妹。我不知故與。時更有一女來語。貴女。與
我食。女言。食汝常食。作是語已。即有三奇
鑊火湯沸。是女脫衣入鑊中皮肉爛盡。唯有
骨髓冷風來吹出鑊還活。著衣噉其爛肉。噉
已而去。更有女來言。貴人。與我食。女言。食
汝常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。億耳語
女。是何等事。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國
中薩薄王聚落不。億耳言識。是一鬼繫我頭
邊床脚者。是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚
[037-0199b]
者。是我兒。有長老迦旃延出入我舍。受我
供養衣服湯藥。是二人瞋我言。我覓時辛苦。
而汝持與他空自疲勞。以是慳貪不喜布施
墮餓鬼中。惡口業故與食變為膿血。億耳言。
是女何以自噉其肉。女言。是我兒婦。與物
令舉。或自噉或與人噉。我問覓。答言。我不噉
亦不與他。若我自噉及與他者。當自噉我肉
故自噉肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自噉
或與他。若問時言。我不自噉不與他。若自噉
與他者我後世當作羊噉草。以是因緣今作
羖羊噉草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪
來生是中。當不久住生四天王天。汝能少為
我往薩薄王聚落中。為語我女云。見汝父母
兄婦及婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母
因我語汝。莫作惡事後世多受苦報。汝若不
信是汝母言。某處有藏大有錢財。取為我作
福。供養眾僧及迦旃延。殘餘可以自活。問
億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠閉
眼。須臾至薩薄王聚落。是諸賈客先到。諸人
問不。見沙門億耳不。答言。海中失之。舉邑
皆哭如喪父母。億耳聞之。若今見我必復擾
動不須復歸。漸漸到女舍。共相問訊。以母言
語女。女言。咄男子。汝癡狂人。我父母布施
作福死必生天。何以在餓鬼中。億耳即語女
言。汝母言。某處有藏大有錢物。使汝取供養。
女聞開藏大得錢財。得以生信。如其母勅。請
迦旃延隨從說法。即於坐上得諸法清淨無
垢法眼得無所畏。禮迦旃延言。大德。我歸
依三寶作優婆塞。欲於善勝法中出家受具
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足。迦旃延言。父母聽汝出家不。答言未聽。迦
旃延言。我法父母不聽不得出家受具足。即
便歸家禮拜父母。先由愁苦故並失明。聞億
耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼便還明。
過五六日。白父母言。聽我出家。父母言。我
本至心求願得汝。汝入海得死消息愁憂故
眼盲。汝今來還我大歡喜眼得開視。汝今便
為更生。汝受我語則為供養我。我壽命能過
幾時。若能畢我等壽。不出家者我死不恨。億
耳答言諾出十誦律四誦第四卷。
優婆塞持戒鬼代取花二
昔有優婆塞。僑居舍衛國。婦形端正一國同
聞。朋友欲觀終不肯示。人以白王。王思欲見
不知何由。一臣啟言。夫婦並持五戒供養道
士手自斟酌。王可詐作道士持鉢詣門。必得
見之。即隨臣言。權變形服竊到其家。婦見道
士頭面作禮。王覩察已還語臣等。此婦實好
入我心中。不知何從得之。眾臣白言。此雖僑
士應覲於王。憍慢不來可以為罪。去舍衛城
千有餘里。大池水中生五色蓮華。聞有三
難。蝮蛇鬼神惡狩。罪應死者使往取華。輒沒
於彼。王便呼問言。卿何等人再拜答曰大王
民也。王言。何以不來。答曰。愚癡不及耳。自
知有罪。王言。罰卿詣池取華七日當還。若違
期至當重治卿。受教辭退。還具告婦。婦語
夫言。君今有罪由我美色。君識佛明教三界
無怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口誦十
善莫忘須臾。若君不還吾當出家以戒自樂
不經二男。給夫資糧。辭決進路行至半道。有
[037-0200a]
啖人鬼問曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。諸
犯罪者遣付吾等。詐言取華。賢者實犯罪。
為惡人所讒。答鬼言。人命難得唯在大神耳。
鬼言。卿是佛弟子又復無罪。我不相害也。餘
有二難恐卿不免當如之何。鬼復言曰。相代
取花以濟卿身。使我長夜得福無量。卿急住
此間鬼於是去。須臾便還。五色好華以與賢
者。賢者重不能舉。鬼便取華并扶賢者。屈申
臂頃已到宮門。辭別而去。賢者詣門自通。王
怪還速。具問本末。如實自陳。王大驚慚曰。鬼
無人義害於眾生。今濟善人我乃無義。不別
善惡不如鬼魅。即自責過稽首歸命。願為弟
子。奉受五戒廣行六度。國致太平。賢者夫婦
并加精進。得不退轉出譬喻經第五卷。
優婆塞為王厨吏被逼殺害而指現師子三
佛泥洹後百年。國王奉事天神。大祠祀用牛
羊猪犬雞等各百頭。皆使厨士殺之。時厨士
言。我受佛戒不得殺生。厨監大恚白王治之。
王言。違教者死。厨士對曰。我是佛弟子受持
五戒。寧自殺身不違佛教而當殺生。若當從
王教犯殺者。死入地獄罪竟乃出常當短命。
持戒死者。即生天上天上福樂所願自然。假
令當死轉此人身當受天形。我以是故死不
殺耳。王言。與汝七日期。當以象蹈殺。汝若不
死。汝語有實。七日以後王看是優婆塞身
如佛身。驅五百象往蹈殺之。優婆塞如佛法
則舉五指。化為五山。一山間有一師子出。
象見師子惶怖伏地。如佛在時。王時信佛。便
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廢祠祀。即從此士受佛五戒。吏民內外皆亦
受法。遂為國師出譬喻經第六卷。
優婆塞被魔試四
有一優婆塞。與眾估客遠出治生。遇天寒雪。
夜行失伴住一石室。時有山神變為女像。來
試之曰。白雪覆天地鳥獸皆隱藏。我獨無所
恃。唯願見愍傷。優婆塞兩手掩耳曰。無羞弊
惡人說此不淨語。水漂火焚之不欲見聞汝。
有婦心不欲。何況作邪婬。欲樂情淺薄大苦
可畏深。山神聞之。兩手擎捧送至伴中出大智論第十
七卷。
清信士嫁女與事鬼家五
優婆塞嫁女與世間人。臨遣女時。父母欲奪
女戒。女言。云何奪戒。父母言。法嫁女與世俗
人。如黃金擲牛屎中。復用戒為。女言。如人
遠行大空澤中無有人民。應益裝糧食。世家
事鬼恐鬼儻得我便。應益持戒令志堅固。黃
金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。
父母感其言。以佛像與之。女致嚴器中。朝暮
向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顏色
常好。婿同供養。後同生天不更三塗出十卷譬喻經
第五卷。
清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害
六
昔有清信士。始受戒時精進少雙。後年衰老
違遠賢眾。獨處山岨志更陵遲。荒于田園忘
佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渴欲
求飲。田家事遑無與之者。梵志有怨遂爾恨
去。梵志能起死人并使鬼神。即召殺鬼勅之
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曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往
至田家。田家見沙門欣然稽頁。為設一食。
沙門曰。汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口
攝意偈。慈念眾生可長安隱。沙門去後主
人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至曉伺其
微便欲以殺之。覩彼慈心無緣殺焉。鬼神之
法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之德。
法當還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢
以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。
鬼遂不獲殺生之罪。田家一時受三自歸。念
佛不懈。全一門之命出墮落優婆塞經又出十卷譬喻經第五卷。
清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中虫七
有清信士。持戒精進不懈。有一沙門已棄重
擔。生死永盡逮得神通。與共親友。時清信士
卒得困疾。醫藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共
為夫婦卿獨受苦。以何方便分病令輕。設卿
無常我何所依。兒子孤單復何恃怙。夫聞益
懷愛戀。大命將至應時即死。魂神即還在婦
鼻中。化作一蟲。婦大啼哭不能自止。時道人
往與婦相見。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人
來益用悲慟。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕
忽然墮地。婦即慚愧欲以脚踏。道人告曰。止
止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫
奉經持戒精進難及。何緣壽終轉形作此。道
人答曰。過起愛戀今生為蟲。道人為蟲說經。
卿精進奉經持戒福應生天見諸佛。但坐恩
愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。
便自剋責。俄而命終。即得生天出居士物故為婦鼻中蟲經。
[037-0201a]
薄拘羅持一戒得五不死報八
昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歲。其
婦命終更取後室。憎前婦子甑中蒸餅。兒問
母索。母抱放甑中。以瓫合頭欲令兒死。兒於
甑中食餅不死。後復抱置熱鐵𨫼上。於𨫼食
餅不以為災。後詣河邊浣衣。擲深水中為魚
所吞。經于七日。父請眾僧為設大會。買得一
魚車載歸家。欲破魚腹。兒言。徐徐莫傷兒頭。
此兒先受不殺一戒。今得五種不死出譬喻經。
持戒誦經續明供養鬼不能害九
昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨不肯持戒。
齎五枚錢至相師許求。相師言。年可百歲當
大富貴。又言定惡。復言不好。剋後十三日。
卿當死亡。其人大怖言。非是世間常師所能
療治。唯有佛豫知未然。近在耆闍崛山中。可
往問之。於是即往問佛。佛言。卿有宿命對怨
家欲來取卿。卿若欲得免者。當持五戒乃可
得脫。卿歸益辦脂燭焚之過十三日。即受歸
戒燃燈續明。終日竟夜諷誦經偈。言南無
佛。歸命佛慎莫休息。過十三日便自得脫。其
夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百步外。使一
鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛
聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可復得。但呼
南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。於是
二鬼便相持走去不復近之。從是以後長得
安隱出諸經中要事。
執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十
昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁
戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜
[037-0201b]
婬便貪愛之。見人好惡便論道之。見飲酒者
便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當
以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁制不
得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可
得不。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然
鬼神。持鐵椎拍執持頭。復有鬼神脫其衣裳
鉤其舌者。有婬女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆
其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血
肉。而噉食之。又有自然之火焚燒其身。求生
不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問
曰。汝今云何執持口噤不能復言。但手自搏。
佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各
立一面。於是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身
有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負所
受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月
六齋歲三長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事三
寶不敢復犯。佛言。汝今所言是為大善。汝若
眼見自作自得罪非天授與出大灌頂經第三卷。
不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一
昔人不信罪福。年已五十。夢見殺鬼欲來取
之。眠覺惶怖求師占夢。師作卦兆云。有殺鬼
必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十
日中間。受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋。信向
三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到
門見作功德不能得害。鬼即走去。其人緣斯
壽滿百歲。死得生天出雜譬喻經。
家有六人割口施僧同受富樂十二
昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可
[037-0201c]
稱數。佛與阿難街里分衛。佛到其門。父母兒
子妻婦孫息。踊躍歡喜請佛入坐。以氍毺布
地食器皆以金銀。佛言。此人前生值飢餓世。
家中窮乏。唯採諸菜用自繫命。作羹適熟。外
有道人分衛出見沙門。父母便言。我分與之。
兒子孫息各自以分與之。讓母令食。六人一
時發意各一日不食。唯恨家貧無好供養緣
此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。
以其發意同等之故。世世共作因緣。今重相
值。父母兒子大小一時皆持五戒。命終生天
受福無量。今若值佛皆得羅漢出雜譬喻經第一卷。
有人路行遇見三變身行精進十三
有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖
鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是
我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉
敬三寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行。
苦痛難言。瞋故鞭之。稍稍前行。復見一死人。
天人來下。散花於死屍以手摩娑之。行人
問言。觀君似是天人。何故摩娑是死人耶。
答云。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事
君。奉事三尊。承受師父之教。令我神得生天。
皆是故身之恩。是故以來報之耳。小復前
行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘
酸棗噉之。行人問曰。覩君似是天人。何噉酸
棗。天人答曰。我在世時孝從父母。忠信事君
奉事三尊。種種作諸功德。唯不喜飲飴人
客。今作天人恒食不充。是以食酸棗耳。行人
一日見此三變。便還奉持五戒修行十善。孝
從父母忠信事君。示語後世罪福追人出諸經中要事。
[037-0202a]
有人命終十日還生述所經見十四
有優婆塞本事外道厭苦禱祠。委捨入法奉
戒精進。懃誦經好布施責。意忍辱常有慈
心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不
諱七日莫殯。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。
急當殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當
此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至
十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所
見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄
正黑四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中繫人
身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀
割其肉而噉食之。獄王問我言。汝何等人。犯
坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不
忠信事君。答言。我少為惡人所惑。奉事外道
愚癡。又飲酒殺生祀天地。又於市里採取財
利。升斗尺寸欲以自饒。後與善師相值。牽我
入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自
爾以來至于今日。不復犯惡。仰由明王哀我
不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清
信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃
無上正真弟子。汝輩皆當從是人得度。以其
人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生
天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將
此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有
是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地
鬼神橫行天下。不可不問也。有師名沙門。既
剃頭髮被服疎陋。以是自大。多將弟子東西
南北。復大劇是應當治之。王言。止止法服之
人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下
[037-0202b]
及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者
自求罪苦。急案名錄壽應盡未。吏言。未應死
也。尚有餘算二十。以其先有所犯罪是以取
之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精
進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。
天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四
時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。
奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄
王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歲
當逢九橫。若持戒比丘及諸弟子。當懃行六
度六衰斷絕二十事亦在經文觀佛功德猶若巨海
不可當也。吏言。誠如王言。不別真偽。速發
遣之辭謝使去。從高墮下㸌然而蘇。與其父
母共至祇桓。自惟自剋。奉受五戒修行十
善出弟子死復生經。
經律異相卷第三十七
