經律異相卷第四應始終佛部第一
梁沙門僧旻寶唱等集
* 得道師宗一
* 託生王宮二
* 現迹成道三
* 阿難問葬法四
* 現般涅槃五
* 摩耶五衰相現六
得道師宗一
如來昔在久遠劫時。行菩薩道。為大國王。
父母崩亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅
門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深
山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿
曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大
賊。劫盜官財。經園邊過。明日步蹤遂錄菩薩。
以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛
來問曰。有何罪酷乃至爾乎。官人放弩射而
殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以為泥團。
持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠
者。天神當使血化為人。却後十月左即成男。
右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。賢劫中寶佛
時又號釋迦。越壽五百萬歲者是也出十二遊經佛
在摩竭提界。善勝道場元吉樹下。德力降
魔。度二估客。惟定光如來。拜吾佛名云。
汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十
號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度
四等修持不勌。功報無遺大願成果出中本起上卷。
現生王宮二
究竟菩薩。在兜率天。詰天共議。當使菩薩現
生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。
[004-0015b] 
答曰。種姓有六十德者。我當降之文多不載唯有釋
家久植德本。迦維羅衛人。大小和穆上下相
承。國富民樂渴仰一乘。且白淨王性行仁賢。
夫人姓瞿曇氏。溫良忠善護身口意。已五百
世為菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日
之精。入于胎中。身心安樂猶如深禪。詣無
憂樹下。遣使啟王。時無憂林有十種瑞。一忽
然廣博。二土石變為金剛。三寶樹行列。四沈
香莊嚴。五華鬘充滿。六眾寶流出。七池生芙
蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十
一切諸佛放光普照。王大歡喜。后身輕軟。
不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨
產之時。有三十二瑞。一後園林木自然生
果。二陸地出青蓮大如車輪。三枯樹生華。
四七寶車至。五地中寶藏自然涌出。六名香
好華遍布遠近。七雪山五百師子羅住城門。
八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味
飲食給諸飢渴文多不載與諸本起同。四月八日夜明星出
時。后思園觀遊憐鞞樹下。三千國土六反震
動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。
從右脇生。身長丈六。即行七步。寶華承足。
舉手住而言。天上天下唯我為尊。三界皆苦
何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香
水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬產
駒。黃羊生羔瑞應本起云奴名車匿馬名揵陟諸本起大同細異。後七日
母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。時
有說者。唯大愛道是大子姨母。清淨無夫當
能育養。時白淨王。詣大愛道求為乳哺。愛
道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流
[004-0015c]
涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨
天地大動。其正為此。我之相法。太子有三
十二相。一體軀金色。二頂有肉髻。三其髮
紺青。四眉間白毫。五頂出日光。六目睫紺色。
七上下俱眴。八口四十齒。九齒白齊平。十
方頰車。十一廣長舌。十二合滿堂。十三師
子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十
七足跟滿。十八安平正。十九內外握。二十
合曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千
輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿腨腸。二
十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔
一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。
三十胸有萬字瑞應同少二。身有此者。若在家。為
轉輪聖王。七寶自至。若出家為自然佛。傷我
年已晚暮。不覩佛興。是故悲耳。王厚相賞給。
告大愛道。深加敬護出普耀經第二卷又出釋迦譜第一卷太子七
歲。乘羊車。眾釋導從。往詣書師。師名選友。
太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。
可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二
耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。
護眾書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿
輪書。天腸書。轉數書。觀空書文多不載欲以何書
而見教耶。師不能解。讚歎而已。太子為諸童
子。分別本末。勸發道心瑞應經云書缺二字以問師師不應達反啟其志
太子年至十七。王為納妃。簡選數千。最後得
一小國王。姓瞿曇氏。波須弗梁言善覺女名瞿
夷。端正無比淨如蓮花。八國爭娉悉未許與。
王召現之。今為太子結娉卿女。善覺愁憂。若
不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。
[004-0016a]
白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王勅國內。却
後七日。太子現術。能者宜集長阿含經云執杖釋種女云有術藝
者妻之調達撲殺一象。太子擲出城外。天文地理
八萬異術。無有及太子者。調達手搏太子
少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達
射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟
折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇
異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切
諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地
中涌泉自出至鐵圍山。三千剎土六反震動。
即以瞿夷。為太子第一夫人。隨世習俗現相
娛樂瑞應經云太子納妻久不交接一手指妃腹後乃生男又取移施長者女。
名耶惟檀。為第二夫人。又取釋種長者女。
名曰鹿野。為第三夫人。太子當作飛行皇帝。
立三時殿。置六萬婇女。羅云從天變沒化現
而生。太子後出東城門。王勅嚴治道路。莫
令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白
齒落。目冥耳聾。柱杖僂步。太子知而故問。
此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如
流難可得再。非獨為人天下皆爾。迴車還宮
愍念不樂。後出城南門。遇見疾人。大腹羸
瘦臥于道側。問于御者。答曰。病人。太子曰。
萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後
出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死
人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。
夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而
神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我
精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙
門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄
[004-0016b]
捨情欲。心憙一切。欲度十方。太子曰。善哉。
是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。
即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即
啟父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何
所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。
二者無病。三者不死。四者不別。假使父王
與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得
者。益大愁悲。即勅五百釋子多勇力者。宿衛
四門。城門開閉聲聞四十里。裘夷意疑不離
其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研
精行禪。時年二十九。以四月七日夜半後。
裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。
夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭髮自
墮。人奪我蓋。菩薩知夢為我身耳。曰須彌不
崩。明月續照。珠光不滅。頭髮不墮。傘蓋猶
存。且自安寐。慎莫憂失。夜觀伎女百節皆
空。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其
妻。具見形體。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革
囊中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界
無怗惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天
子。遙白太子。時已至矣。佛星適現。喚車匿
起。被於揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆
被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。
即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔
雀眾鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四
神捧舉馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光
詣佛樹下出普耀經第三卷又出第四卷。
現迹成道三
明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遙
[004-0016c]
見太子。樹為曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識
下馬而為作禮。大子拜曰。今一適此。何宜
枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等
弄子抱孫。共相娛慰。吾但一子。見別山居。
取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿
族。太子脫寶衣以付車匿。還啟父王。及白
裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。淚下如
雨。白馬長跪。舐菩薩足。王都還物。歔欷投
地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美
泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。
天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭鬢。帝釋
受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然
閑居。遇一獵師。身著法服狀如沙門。太子問
曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐
畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興
慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深
宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不
淨。太子曰。此聖賢之摽式。但貿無苦也。自
當浣濯。諸天進食。却自不受。前行到摩竭國。
人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所
念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道士。
遙見光相。問是何神。從何國來。何所名字。
太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦
維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉
達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。當
君臨四方。為轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。
何棄天位。自放山藪。答曰。出生有死劇痛有
四。謂生老病死不可得離。身為苦器。憂畏無
極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦
[004-0017a]
患。吾厭此故。是以入山。彼六年勤苦。日食
一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四
時不改。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草
木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸瘦。惟金色
益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸
瘦如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾
寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者
女。出嫁生男。心大歡喜。搆千頭牛展轉相
飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢洒掃。見
佛不識。還啟大家云。樹下有神端正妙好。
女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。
女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝
本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即
取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩薩以神通
力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩
薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩
薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路左一人。名
曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥
曰。欲得草坐。地則大動。諸天化作八萬佛
樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福
德者故見坐草。三界眾生見菩薩坐佛樹下
出胎經云坐閻浮樹下受三十八日觀樹經行也放大光明。掩蔽魔宮。
波旬臥寐夢見三十二變。宮殿闇冥入於邪
徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。
諸天捨去不從其語。集諸大臣說夢所見。興
諸兵仗。并召千子。其五百子。導師等信樂菩
薩。其五百子。惡目等隨魔為亂。欲相降伏。魔
有四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名
見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿并
[004-0017b]
唇舌營嬪細視文多不備載願得晨夜供事左右。答
曰。汝形雖好心不端正。革囊盛屎。來欲何為。
去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即
還魔所觀佛三昧經云三玉女名勤異反見過患魔毒益盛。召十八
億眾。變為殊形。師子熊羆蟲頭人軀蛇虺之
身。擔山吐火。雷電礔礰。執持戈矛。菩薩喜
心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐舉眉
間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如
車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清
涼稱南無佛。以是因緣受罪若畢。應生人中。
魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至
第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在
華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨
鏡。八萬四千天女。視波旬身。狀如樵木。但
瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。
魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時
地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正
覺出普耀經第五卷又出第六卷。
與數千萬眾。入羅閱城。遙見之者。舉手讚歎。
或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。為
是天耶。為帝釋耶。眾人隨逐。瓶沙王在高樓
上。即問左右。為有何故。有一大臣曰。釋子辭
家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子
紹位作轉輪聖王。我等皆為臣佐。若使出家
學道得佛。願為上首弟子。最初說法。先在其
側。王載飲食。往東山候之。尋前禮足。自稱
摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。
何須致敬。王即啟曰。今獻微供。以表單心。願
見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見
[004-0017c]
度。時阿蘭諸弟子。遙見世尊。白其師言。今有
一人。端政殊特。經趣師門。必當求為弟子
也。阿蘭乃說偈曰。
「 吾觀遠來士
眾相無缺漏
此自王世界
終不見宗事」
出深淺學比丘經又出修行本經下卷。
阿難問葬法四
阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以
香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纏
之。內金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。
栴檀香槨。次繞其外。積眾香薪厚衣其上。而
闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起
立塔廟。表剎懸幡。使見者思慕。多所饒
益。佛言。有四種人應為起塔。一如來。二辟支
佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供
養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛
自牒僧伽梨。右脇如師子王。累足而臥。阿
難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我
此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬
送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾
歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬
苾。千百萬眾送于山野。莊嚴處所。人民見者
莫不歡欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之時
成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。
洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直
取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍呪願。以求
福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行
六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道出灌
[004-0018a]
頂經第六卷又出長阿含經第一卷。
現般涅槃五
佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑
羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍
繞。二月十五日菩薩從兜率天下經云三月八日臨涅槃時。以佛
神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一
切。今日如來。憐愍眾生。為作歸依。大覺世尊
將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為
最後問長阿含經云小異文多不可備載佛晨朝時。從其面門放
種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣眾生。
遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。眾生見聞心
大憂惱。同時舉聲。悲號啼哭。大地山海皆悉
震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅
槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。
其身戰掉不能自持。舉聲大叫生種種苦。復
有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅
漢。舉身毛竪遍體血現。如波羅沙華。復有一
億恒河沙菩薩。位偕十住。二恒河沙優婆
塞。三恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河
沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八
恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大
眾。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有
拘尸城工巧之子。名曰純陀。與十五人俱禮
佛而言。唯願世尊。及比丘眾。哀受我等最後
供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮
飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微
供。然後涅槃。佛曰。我今為汝。除斷貧窮。無
上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波
羅蜜。時眾歡喜。同聲讚言。希有純陀。佛受
[004-0018b]
汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是時。如來
正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀舉
聲號哭。復白大眾。我等今共。五體投地。同聲
勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝
心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。
何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施。不宜
久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀
身持餚饍。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住
壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後
具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同
音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無德。所設
供具則為唐捐。世尊欲令一切眾望滿足。於
自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有
無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如
來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟
之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充
足一切大會長阿含經小異文多不載有疾右脇而臥。如他
病人。告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方
等密語。便謂。如來真實有疾。今於娑羅雙
樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未
得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。
令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千
端疊。纏裹其身。七寶為棺菩薩從兜術天下經云如來自擗三衣各
取三條鋪金棺裏以襯身臥兩脚相累手以鉢鍚付授阿難盛滿香油。積諸香木。
以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。
二最在外。為諸眾生。分散舍利。以為八分。一
切聲聞弟子咸言。如來入於涅槃。當知如來。
亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變
易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精
[004-0018c]
進行道。是為最後佛之遺命。宜共慎之。汝諸
比丘。觀佛儀容。難得覩見。却後一億四千餘
歲。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振動。諸
天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不
至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅
度。六欲天王。金毘羅神。密迹力士。佛母摩
耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各
自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰
世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天
在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。
充塞虛空豈可計量。皆於空中徘徊。搔擾悲
號。擗踊歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群
生長衰世間眼滅長阿含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷阿難比
丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去
此十二由旬。為六萬四千億魔之所嬈亂。是
諸魔眾悉自變身。為如來像。說種種法種種
示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋
迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能
得來。佛說大陀羅尼呪。文殊受之。至阿難所。
為魔誦說。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿
難俱還佛所出菩薩從兜率天下經諸末羅。集於種種供
養。復竟一日以佛舍利。置於床上。諸末羅童
舉床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲
留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺
裏出金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒
香未。云何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝
悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經
今為畢竟。七日末羅童子捧舉四角擎。汝可
持幡蓋。燒香散華。作眾伎樂前後導從。安詳
[004-0019a]
而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡熙連
禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒
不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五
百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼
乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。
滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悅。五百弟
子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅
槃何其駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等
於摩呵羅邊。或得解脫。迦葉催諸比丘。疾疾
執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。
世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白疊纏。
內金棺中。藏鐵槨內。衣以香薪。即欲焚難
可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐。佛蹋
重棺現於兩足四分律云棺槨自開出現雙足足下輪相有諸異
色。即問阿難。答云。女人心軟。前禮佛時。淚
墮手捉。迦葉作禮。大眾同拜。繞樹三匝。各
興偈頌。香𧂐處處不燒自然長阿含雙卷涅槃略同文多不載
火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之
出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩從兜術天下經。
摩耶五衰相六
佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一
頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩
目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山
崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失
寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師
子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非
吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有
夢。見一天子。身黃金色。乘白象王。從諸天
子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脇。身心安
[004-0019b]
樂。即便懷妊。悉達太子為世照明。令此五夢
甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯
佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絕良
久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執
之號慟。絕而復蘇曰。我子福度天人。今此
諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開
發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈
來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白
佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。
云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅
槃。摩耶夫人下。如來為後不孝眾生。從金棺
出合掌問訊。并說上偈諸敬。此經名為佛臨
涅槃母子相見經。如是受持出摩耶經下卷。
經律異相卷第四
