經律異相卷第四十八禽畜生部中蟲畜生部下
梁沙門僧旻寶唱等集
* 金翅一二事
* 千秋二一事
* 雁三三事
* 鶴四一事
* 鴿五二事
* 雉六一事
* 烏七四事
金翅第一
* 生住所資一
* 正音王死相二
生住所資一
金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕
生。四者化生。皆先大布施心高凌虛。苦惱
眾生心多瞋慢。生此鳥中。有如意寶珠以為
瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣
八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鼈
[048-0253c] 
以為揣食涅槃經云能食能消。一切龍魚金銀等寶唯除金剛耳洗浴衣服
為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽
一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅瞋摩
高百由旬。蔭五十由旬樓炭經略同樹東有卵生
龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生
金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。
樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣
六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海
中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生
龍隨意而食之華嚴經云。此鳥食龍。所扇之風若入眼人眼失明故不來人間胎
濕化亦復如是涅槃經云唯不能食受三歸者有化生龍子三齋
日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌
山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不
可得。鳥聞亦受五戒出長阿含經第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智論
華嚴經。亦見也。
正音王死相二
金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族快樂自在。於
閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下
更食。一日數亦如上。周而復始。經八千歲死
相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不
得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。
至風輪際為風所吹還金剛山。如是七反然
後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀
龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消
盡唯餘心存。心又直下七反如前住金剛山。
[048-0254a]
難陀龍王取為明珠。轉輪聖王得為如意珠。
若人念佛心亦如是出觀佛三昧經第一卷。
千秋第二
千秋生必害母
千秋。人面鳥身。生子還害其母。復學得羅漢
果。畜生無有是智及有尊卑想。不受五逆罪
出婆須蜜經第八卷。
雁第三
金羽雁猶愛前生妻子日與一毛一
毘舍離獼猴江側有蒜園。偷羅難陀比丘尼。
去園不遠。園主問言。阿姨欲須蒜耶。比丘
尼即與沙彌尼式叉摩那尼。數數往索蒜。遂
都盡。其主委園而去。佛說本生。昔有一婆羅
門。年百二十形體羸瘦。其婦端正無比。多生
男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女。初不捨
離。以此愛著情篤。遂至命終便生雁中。其
身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。
我以何方便養活此男女使不貧苦。日日來
還日落一羽而去。兒見如是不知因緣。即共
議言。我等寧可伺其來時。方便捉之盡取金
羽。如其所計盡拔金羽。羽盡更生白羽。佛告
諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人
乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女
者即式叉摩那沙彌尼等是出四分律二分第三卷。
五百雁為獵所殺以聞佛法生天得道二
佛在波羅奈國。於林澤中。為諸天人四輩之
類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛
音聲深心愛樂迴翔欲下。獵師張羅雁墮其
中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八
[048-0254b]
歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因
生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮
提。至世尊所禮足白言。我蒙法音生在妙天。
願重開示。佛說四諦。得須陀洹。即還天上
出賢愚經第十三卷。
雁遇王羅不食得出三
國王夫人昇在樓上。見雁飛空中欲得其肉。
便以白王。王遣獵工。持網行羅分布求索。即
得數十以籠養之。中有不食者。諸雁謂言。
今已得活不食何益。不食者日。憂不能食。
七日瘠瘦於籠孔中得出飛去。遙語肥者曰。
卿等貪食害痛在後出十卷譬喻經第六卷。
鶴第四
常吐根力八道之音一
彌陀佛國。常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔
雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。晝夜六時
出和雅音。其音所說。五根。五力。七菩提分。
八聖道分。如是等法。其土眾生聞是音聲。
皆悉念三寶出彌陀經。
鴿第五
* 鴿捨命施飢窮人一
* 鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二
鴿鳥捨命施飢窮人一
昔雪山上有一鴿鳥。時大雨雪。有人失道
窮厄辛苦。飢寒兼至命在須臾。鴿飛求火。為
其聚薪然之。既然身投火中。施此飢人出大智論第十
一卷。
鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二
佛在祇洹林晡時經行。舍利弗從。時有鷹逐
[048-0254c]
鴿。鴿飛來佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏
即除不復作聲。後舍利弗影到。鴿便作聲戰
怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。
佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿戰慓如初。
佛言。汝有三毒習故。汝觀此鴿宿世因緣幾
世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此
鴿。已八萬大劫常作鴿身。過是已往我不能
見。佛言。汝若不能盡知過去。試觀此鴿何時
當脫。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。八萬
大劫未脫鴿身。過是不知。於恒河沙等大劫
中常作鴿身出大智論第十一卷。
雉第六
雉救林火一
昔野火燒林。林有一雉。勤身自力飛來入
林。以水灑林往反疲乏不以為苦。時天帝
釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林愍眾
生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及
諸宗親皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不
救之。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以
死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至
誠信不虛者火即自滅。是時淨居天知雉弘
誓。即為滅火。始終常茂不為火燒出大智論第十六卷。
烏第七
* 烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
* 赤[口*隹/乃]烏與獼猴為親友二
* 烏與鷄合共生一子三
[048-0255a]
* 烏與蟲狐迭相讚嘆四
烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一
波斯匿王有四大臣。拜為將。合四部兵欲伐
小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何
去。具以事答。我等之身為此國王多所興立
常畏危命今當攻伐。世尊讚曰。善哉諸賢。是
為報恩而有反復。不但今世為此國王。過去
世時沙竭之國。有諸烏眾而來集會止頓其
國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名
舊黎尼。懷軀惡食至誠白王。我身小發欲
得善柔。鹿王肉食乃活不爾者死。於是烏王
聞其音聲合會烏眾。汝等當往沙竭國。沙竭國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應
募。吾等堪任。不惜身命當辦此事。於時四烏
數至會所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我
見四烏色像若斯。數來鹿苑。王即勅人令捕。
烏師造立方便張羅捕烏。輒以獲之生上國
王。王問四烏而呵罵之。汝等何故數來至此。
犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王
名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼
王遣來。受其君教。時國王愕然怪之。自受
王教作此方計。投棄軀命誠非所及。欲求俗
人有此反復。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。
王告諸烏。今赦汝罪出蜜具經又名俱薩國烏王經。
赤[口*隹/乃]烏與獼猴為親友二
昔有烏名曰拘耆梁言赤嘴烏也遊在叢樹產乳諸
子在於樹上。時拘耆與一獼猴共為親厚。時
叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復
遺餘。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思
[048-0255b]
惟。知蛇所噉。獼猴歸見問之何為。答曰。蛇噉
我子了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇
行。獼猴前遶之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭
曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踊躍
出赤嘴烏喻經。
烏與鷄合共生一子三
過去世時。有一群鷄依榛林住。有狸侵食唯
餘一䳄。烏來覆之共生一子。子作聲時烏說
偈言。
「 此兒非我有
野父聚落母
共合生兒子
非烏復非鷄
若欲學公聲
復是鷄所生
若欲學母鳴
其父復是烏
學烏似鷄鳴
學鷄作烏聲
烏鷄若兼學
是二俱不成」
出僧祇律第二十四卷。
久遠世時。有黃門命過。棄樗樹間。蠱狐及
烏。共來食肉。更相讚歎。烏曰。
「 君體如師子
其頭如仙人
胎由鹿中王
美哉如好華」
狐曰。
「 誰尊在樹上
其慧最第一
其明照十方
如積紫磨金」
時大仙人處於閑居。淨修為道。聞之說偈問
曰。
「 所作吾久見
其事為兩舌
自藏於樹間
食死黃門肉
汝輩下賤物
自稱如上人」
烏曰。
[048-0255c]
「 師子及孔雀
其食於禽肉
何謝髠減頭
次第而求乞出蟲狐烏經」
蟲畜生部下
* 龍一五事
* 蛇二三事
* 龜三一事
* 魚四二事
* 蛤五一事
* 穀賊六一事
* 𣴥中虫七一事
* 虱八一事
龍第一
* 生住資待一
* 娑竭龍王為五百鬼神所護二
* 眷屬先少後多三
* 龍持一日戒為人所剝生忉利天四
* 四大龍王患金翅請佛五
生住資待一
龍有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四
者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今
受此形。以七寶為宮宮之所在乃現金翅鳥部身高四十里。
衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自
在百味飲食。最後一口變為蝦蟇。若自化眷
屬發於道心。施乞皂衣能使諸龍各興供養
者。沙不雨身及離眾患又云。變身為蛇虺等不遭蝦蟇及金翅鳥食黿
鼉魚鼈。以為揣食樓炭經云龍食魚鼈及提違提歷大魚也洗浴衣
服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽
命一劫。或有減者。免金翅鳥食。唯有十六王。
一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提
頭賴吒。六善見。七阿虛。八伽句羅。九伽毘
羅。十阿波羅。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三
阿耨達。十四善住。十五優睒伽波頭。十六得
叉迦樓炭經六十三出長阿含樓炭大智論。
娑竭龍王為五百鬼神所護二
娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱廣八
[048-0256a]
萬由旬。七寶所成牆壁七重。欄楯羅網嚴飾
其上。園林浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高
二千四百里。廣二千二百里。綵畫姝好。常
有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所
不能及。所住之淵涌流入海。青琉璃色出樓炭華嚴經。
眷屬先少後多三
龍王白佛言。我從劫初止住大海。從拘樓秦
佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁
多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行不捨
破戒者多生龍中。
直見不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍
中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出
家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八
十億居家出家。毀戒恣心。壽終之後皆生龍
中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生
龍中。於我世中。九百九十億居家。鬪諍誹謗
經戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大
海中諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹後多
有惡優婆塞。違失禁戒當生龍中。或墮地獄
出海龍王經第二卷。
龍持戒至死不破四
大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強
者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。
坐久疲懈而睡。龍法眠時形如蛇狀。七寶雜
色。獵者見之驚喜言曰。以希有難得之皮。
獻上國王。以為船飾不亦宜乎。便以杖案其
頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小
物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從
佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。為
[048-0256b]
持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉
在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小
蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。
今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以
充其身。後以法施以益其心。身乾命絕即生
忉利天上出大智論第十四卷。
四大龍王患金翅請佛五
有龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名能羅。
四名無量色。白世尊曰。於此海中無數種龍。
有四種金翅鳥常食海中諸龍。願佛擁護令
得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王
曰。汝當取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。
在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。
佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時
海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏
廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。於
時海龍王告諸龍王。當敬此衣如敬世尊。泥
洹後供養舍利。一切眾具而以奉事世尊。四
金翅鳥王聞佛所建惶懅。速疾往詣佛所前
稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。
坐趣三處。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜
殺生枉命以為飲食。二曰執帶兵仗刀矛斫
刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。三曰慳貪
諛諂亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師
稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂
志。非清淨稱清淨。非梵行稱梵行。自稱詐求
而以得食。是為四食。坐趣地獄餓鬼畜生三
惡之處。吾所說法除此四食。不當以養身害
於眾生。欲自護身當護他人。所不當作慎勿
[048-0256c]
為也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬俱而白
佛言。今日吾等自歸命佛及法眾僧。自首悔
過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。以無畏施
一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至
于滅盡不違佛教出海龍王經第四卷。
蛇第二
* 毒蛇捨金設會生忉利天一
* 一蛇首尾兩諍從尾則亡二
* 蛇龜蝦蟇遭飢相語三
毒蛇捨金設會生忉利天一
昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黃
金。苦身營覓得七瓶金。埋內土中終不衣食。
遇疾而亡。貪愛既重。轉身作一毒蛇。纏遶
金瓶死已更生經數萬歲。後自思惟忽能醒
悟。正當為金受此惡報。當捨施福田求覓善
處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金託
君飯諸眾僧。若不為我我當殺君。婆羅門言。
我能相為。蛇出金與之。即持詣於伽藍。具以
白僧。稱蛇欲設供意。僧許。持金付維那。維那經營設食日近。婆羅門以小阿翰提往至
蛇所。蛇見歡喜。即盤阿翰提上。婆羅門以
㲲覆之擔向寺所。路人見之多與財物送其
家中。別剋一日。請諸賢聖僧設飯食。會竟。
前至僧伽藍著眾僧前住街而立。令婆羅門
次第行看。自以信心觀受食者。熟視不移。
事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重為說法。
蛇并捨七瓶金將維那取以為供養。即離惡形
生忉利天出賢愚經第四卷。
一蛇首尾兩諍從尾則亡二
昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應為大。尾
[048-0257a]
語頭曰。我應為大。頭曰。我有耳能聽。有目能
視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此
術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶
木三匝。三日不已不得求食。飢餓垂死。頭語
尾曰。汝可放之聽汝為大。尾聞其言即時放
之。復語尾曰。汝既為大聽汝前行。尾在前行。
未經數步墜火坑而死。
蛇龜蝦蟇遭飢相語三
昔有一蛇。與一蝦蟇一龜在一池中共作親
友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所控告。時蛇
遣龜以呼蝦蟇言。
「 若遭貧窮失本心
不惟本義食為先」
蝦蟇曰。
「 汝持我聲以語蛇
蝦蟇終不到汝邊出大智論第十二卷」
龜第三
盲龜值浮木孔一
告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百
年一遇出頭。復有浮木正有一孔。漂流海浪
隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。
浮木或至海西違繞亦爾。雖復差違或復相
得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難於此
出雜阿含經第十六卷。
魚第四
* 百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一
* 三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二
百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一
佛與諸比丘。向毘舍離。到黎越河。河邊有
五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐
[048-0257b]
止息。時捕魚人網得一魚。五百人挽不能使
出。復喚牧牛之眾。千人併力得一大魚。身
有百頭若干種類。驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之屬。眾人甚怪競集看之。世尊尋
時往至魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。如
是三問皆答言是。復問。教化汝黨今在何
處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚
百頭魚為迦毘梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。
生一男兒。字迦毘梨梁言黃頭。聰明博達。於種類
中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終慇
懃約勅。汝慎莫與迦葉沙門講論道理。所以
者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母問
曰。汝本高明今頗更有勝汝者不。答言。沙
門殊勝於我。母復問言。云何為勝。答有疑往
問佛能開解。彼若問我我不能答。母復告言。
何以不學習其法。答言。敬學其法當作沙門。
我是白衣何緣得學。母復告曰。偽作沙門學
習已達還來在家。奉其母教而作比丘。經少
時間讀誦三藏綜達義理。母問之曰。今得勝
未。答言。學問中勝不如坐禪。何以知之。我問
彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事
故未與他等。母復告曰。自今已往若共談論。
儻不如時便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門無
復過罪。云何罵之。答曰。但罵卿當得勝。時
迦毘梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便
罵言。汝等愚騃無所識別劇於畜生。諸百獸
頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身
而有百頭。阿難問佛。何時當脫此魚身。佛
告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脫。爾時
[048-0257c]
阿難及於眾人。聞佛所說。咸共同聲而作是
言。身口意行不可不慎。時捕魚人及牧牛人
等。一時俱共合掌向佛。求索出家淨修梵
行。佛言善來。鬚髮自落法衣在體。為說妙法
成阿羅漢出賢愚經第十卷。
三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶
二
南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入小洲涇。
自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆
上還歸大海。復礙水洲不得越過。第一魚者
盡力跳洲得度。次魚復憑草獲過。其第三
魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說頌曰。
「 是日已過
命則隨減
如少水魚
斯有何樂出出曜經第十八卷」
蛤第五
蛤聞甘露死生天上見佛得道一
迦羅池中有一蛤。聞佛說法。即從池出入草
根下。是時有一牧牛人。見大眾圍遶聽佛說
法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。
蛤即命終生忉利天。見諸妓女娛樂音聲。尋
即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即
以天眼觀。先於池邊聽佛說法。以此功德得
此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂
禮足。佛為說法得須陀洹果出善見毘婆沙第四卷。
穀賊第六
穀賊天金藏以報穀主一
昔有大家收穀千斛。埋著地中。前至春溫
開之取種。了不見穀。而有一蟲大如牛筥。
無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫
[048-0258a]
不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。
便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我名者持我著
大道旁。自當有名我者。於是舉著道邊。三日
之中無能名者。次有數百乘黃馬車。衣服侍
從皆黃。駐車而呼。穀賊汝何為在是間。答曰。
吾食人穀故持我著此。語極久便辭別去。主
人問穀賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居
在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。
主人即將數十人往掘即得甕金。家室歡喜
輦載將歸。叩頭向穀賊。今日得金是大神
恩。寧可留神共歸更設供養。穀賊曰。前食
君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉
行福於天下。不得復住。言竟忽然不見出譬喻經
第二卷。
蟲第七
𣴥中大蟲先世業緣一
王舍城東南嵎有一𣴥水。城內溝瀆污穢。
屎尿盡趣其中。臭不可近。有一大蟲生𣴥水
內。身長數丈無有手足。而宛轉低仰戲𣴥水
中。觀者數千。阿難分衛見而往視。蟲即跳
梁波浪動涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池
所。眾人見佛。各各念言。今日如來。當為眾會
說蟲本末以釋眾疑不當快乎。佛言。維衛佛
泥洹後。時有塔寺。有五百比丘經過寺中。
寺主見大歡喜。請留供養三月眾皆受請。寺
主盡心供饌無有所遺。後五百商人入海採
寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發
心。欣然共議。福田難遇當設薄供。便白寺主。
寺主報言。我請三月更五日滿。乃得廣設。賈
[048-0258b]
人言。吾等當去不得待竟。五百商人各捨一
珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足
以吾等珠供於僧眾。比丘言諾。即皆受之。後
生不善心。圖欲獨取。卒不為供。眾僧問言。
主前賈客施珠應當設供。而發遣耶。寺主
言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時
去。劓汝手足投於糞坑。眾愍其癡默然各去
出十卷譬喻經第四卷。
虱第八
虱依坐禪人約飲血有時節一
過去久遠。應現如來滅度以後。像法之中有
一坐禪比丘。獨在林中常患蟣虱。即便共約。
我若坐禪汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。於
後一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今云何
身體肥盛。虱言。所依主人常修禪定。教我飲
食時節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修
習其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食噉。比
丘苦惱。即便脫衣以火燒之。坐禪比丘迦葉
佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是出報恩經第四卷。
經律異相卷第四十八
