經律異相卷第十一隨機見身下菩薩部第四
梁沙門僧旻寶唱等集
* 先給四仙人後世為王一
* 為伯叔身意不同故行立殊別二
* 為肉山以施眾生三
* 為大理家身濟鼈及蛇狐四
* 為師子身與獼猴為親友五
* 為白象身而現益物六
* 昔為龍身勸伴行忍七
* 為熊身濟迷路人八
* 為鹿王身代懷妊者受死九
* 為威德鹿王身落羅網為獵師所放十
* 為九色鹿身以救溺人十一
* 為雁王身獵者得而放之求國報恩十二
* 為鸚鵡現身救山火以申報恩十三
* 為雀王身拔虎口骨十四
* 為大魚身以濟飢渴十五
* 為鼈王身化諸同類活眾賈人十六
先給四仙人後世為國王一
久遠無數劫時。有五仙人。處於山藪。四人為
主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以
時節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以時還。
日已過中。四人失食。懷恨可為凶呪。侍者聞
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之退在樹下。思惟自責執勞歲久。今違四仙
時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。
其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而
沒一隻。命過之後即生外道。為凶呪子。年
十餘歲。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇
見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶呪子特有
貴相。應為王者。顏貌殊異於人中上。梵志
命曰。爾有王相不宜遊眾。童子答曰。吾凶呪
子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形
體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必
禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志
言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨
絕嗣。娉求賢士以為國胄。使者四布。遙見
斯童有異人之姿。輒尋遣人還啟群臣。唯嚴
法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯
洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱
制。境土安寧民庶踊悅。於時梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。
當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飲食進
止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決
同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉
萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。俱進諫
曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群職。隣國聞之將所嗤笑以
致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不
止。若王食時。勿與之俱。則必改也。王遂可
之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云
何而先獨食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅
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令出國。獨涉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而
到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿
何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。
吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此
人無所能作。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻
七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無賴。吾
當奉承。以屐上之可獲寬恕。即齎屐還以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難
呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王
國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原
赦。王曰。善哉。即內之幔裏。引座坐之。會
諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。
不見。王云。設見當如之何。僉曰。當五毒治
之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。群臣啟曰。此梵志罪如
山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵
志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何
從得。奴子俱行示得屐處。至于水側遍恣求
之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從
上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄
波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得
屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執
華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從
來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故
逆流來求之未獲。仙人告曰。卿為學人當知
進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐
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誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不
相問指示樹下。王先故身為吾侍者。翹脚
而終。寶屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝
過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛
是也。其梵志者調達是也出五仙人經。
為伯叔身意不同故行立殊別二
昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨俱之裸鄉。叔
曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴
愚。伯曰。禮不可虧德不可退。豈可裸形毀吾
舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時
初譏亦歎權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾先
入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之
間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁
從畜豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月
晦十五日夜。周匝為樂。以麻油膏首白土畫
身。雜骨纓頸。兩石相扣男子携手。逍遙歌
舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取
貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違
民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。俱還本
國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼
與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩
薩愴然泣淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟眾生。奉伯若已不違斯
誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比
丘。時叔者是吾身。伯者調達是出孔雀王經又出無極集經第
五卷。
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為肉山以施眾生三
過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。
人壽百歲。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後
像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家
修道。熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯
出家發菩提心。我以善言說語。終不出家。我
復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我
閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提
心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化
閻浮提人。今當分此閻浮提。以為六分。與此
六子。令其得發無上道心。然後我當出家修
道。即分閻浮提為六分以賜六子。尋便出家。
爾時六子。各相違戾抄掠攻伐。爾時一切
閻浮提內。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸
樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於
爾時捨己身體飢膚血肉。以施眾生令其飽
滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飲血。以本願故。於是中分增
益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千
由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣
舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。
諸眾生等。各各自恣隨意取用。飲血噉肉。取
其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿
耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃
至萬歲。閻浮提內。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。
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皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歲之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量
無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。捨身血
肉給施眾生悉令飽足。為檀波羅蜜出悲華經第九卷過
去香蓮花佛世界經大同但不言菩薩耳。
為大理家身濟鼈及蛇狐四
昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。
慈向眾生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。
問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德常濟眾
生財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者
善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鼈歸
家澡護不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜
誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲
免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願
曰。眾生擾擾其苦無量。吾當為地。為旱作
潤。為濕作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作
醫為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於
中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚
曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齚其門。怪門
有聲。使出覩鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語
曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之
物知水盈虛。洪水將至必為大害。願速嚴船
臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啟
王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取
之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頰呼天哀濟吾命。又曰。取之。
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鼈曰。慎無取也。凡人心姦偽。尠有終信。背恩
追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求
人。豈是仁哉。吾不忍為也。於是取之。鼈曰。
悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲為
如來無所著至真等正覺者。必當相度。鼈
曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴為居。獲古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳
還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求
穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒
損無益於貧民。取以布施眾生獲濟。不亦善
乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩
即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困
者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔
過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如我
今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損
愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。
其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有
能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之
即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自
咎。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入
宮。並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀
之仁惠。逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛說四非常。存
之者眾福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩說
[011-0058a]
之。王曰。善哉。佛說非身吾心信矣。身且不
保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正真
正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧
乏。鰥寡孤兒怜之如子。舉國欣欣含笑且
行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎德
遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國
王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。
蛇者目連是。漂人者調達是出布施度無極經。
為師子身與獼猴為親友五
昔者菩薩。曾為師子。在林中住。與一獼猴
共為親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲
鳥飢行求食。值師子睡。取獼猴子去住於
樹上。師子覺已。求獼猴子不得。見鷲持在
樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不
謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我為獸
中之王。汝為鳥中之主。貴勢同等。宜以相
還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子
知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿獼猴
子。又過去世時。人民多病。黃白痿熟。菩薩
爾時身為赤魚。自以其肉施諸病人。以救其
疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一
人入於深水。非人行處為水神所羂。水神。
羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著
其羂上。繩即爛壞人得脫去。如是等無量本
生。多有所濟名本生經出大智論第三十三卷。
為白象身而現益物六
須菩提問。菩薩善根成就。云何生作象馬。
佛言。菩薩實有福德。善根成就。為利眾生受
畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。
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阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨
賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩
薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾
時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌
象言。汝為菩薩婦。何緣生惡心。獵師是煩
惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即
就石拔牙與之。血肉俱出不以為痛。供給糧
食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之
所無也。問曰。何以不作人身而為說法。而作
此獸身。答曰。有時眾生見人身則不信受。見
畜生身說法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具
足大慈心。欲行其實事。眾生見之驚喜皆得
入道出大智論九十三卷。
昔為龍身勸伴行忍七
昔者菩薩。與阿難俱。受罪畢矣。各為龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不覩。寧
可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非
常不可出也。一龍又曰。化為小蛇。若路無人
尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。
俱昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩
兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一
蛇慈忍而諫止。曰。夫為高士當赦眾愚。忍不
可忍。是乃聖誡。即說偈言。
「 貪欲為狂夫
靡有人義心
嫉妬欲害誡
唯默忍為安」
蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等還海。相然俱去。則奮其威神。震天動地。興
[011-0058c]
雲降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無知。七
日絕食欲害。蚢龍阿難是。說忍龍吾身是
也。含毒虺者調達是出度無極集第五卷。
為熊身濟迷路人八
有人。入林伐木。迷惑失心。時值大雨。日暮飢
寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍
溫煖可於中宿。時連雨七日。常以甘菓美水
供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。
莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。
獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一
大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時
復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將
獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此
人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪
報。獵者恐怖。不敢食肉。持施眾僧。上座是
六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當
作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。勅
下國內。背恩之人無令住此。人以種種因
緣。讚知恩者出諸經中要事。
為鹿王身代懷妊者受死九
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神
仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。
值群鹿千頭悉入網裏。王布步兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於弶或有伏地自隱
形者。釋迦牟尼佛。昔為菩薩時。為群鹿王。
[011-0059a]
佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方
便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來
向人王下膝求哀。人王遙見。勅諸左右勿傷
害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。今
且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供
厨宰。不煩王使。鹿自當往詣厨。受死。肉供不
斷。鹿得增多。王問鹿曰。汝在群鹿中為長
大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。
審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。時次
調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數月。次應供
厨。鹿母白王云。今垂欲產。我次應至。子次未
至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就
菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問
鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩
慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩
薩鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈
慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝
應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿
母誠應次死。為愍其胎未應死耳。吾代濟胎
命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我
存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣
厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供
宰。不審大王。為可殺不。王勅諸臣。速將鹿
王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何為來。鹿白
王曰。千頭孚乳遂成大群。日有增多。無有
減少。具說上事。王自懇責。自怨不及。吾為畜
[011-0059b]
獸不別真偽。枉殺生類。及至於斯。王告大
臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。
即遣鹿王還。令國內不得食鹿肉。其有食肉
者。當梟其首。因是立名鹿野苑也出出曜經第九卷。
為威德鹿王身落羅網為獵師所放十
佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。
作五百鹿主。時有獵師。安穀施羂。鹿主前
行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相。則
諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。時
諸鹿皆去。一女鹿住。說偈言曰。
「 大王當知
是獵師來
願懃方便
出是羂去」
爾時鹿王以偈答言。
「 我懃方便
力勢已盡
毛羂轉急
不能得出」
女鹿。見獵師到已。向說偈言。
「 汝以利刀
先殺我身
然後願放
鹿王令去」
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。
「 我終不殺汝
亦不殺鹿王
放汝及鹿王
隨意之所去」
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
是。五百鹿者五百比丘是出十誦律雜誦第一卷。
為九色鹿身以救溺人十一
昔者菩薩。身為九色鹿。其毛九種色。其角
白如雪。在恒水邊飲食水草。常與一烏為知
識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。
鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。
[011-0059c]
溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得為大
夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各
自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。
必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐
病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之
鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王當為我得之。王若不
得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分
國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿
金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝
若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即
生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
眾。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿
言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄
其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣
王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中
一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指
示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼
中淚出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無
反復不如出水中浮木也。王有愧色。三數其
民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若
有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數千皆來依
附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏
阿難是。國王者今父王閱頭檀是。時王夫人
[011-0060a]
者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖
有善心向之。故欲害我。阿難有至意出九色鹿經。
為雁王身獵者得之而放求國報恩十二
過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨
成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰
治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛羂。雁王
前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘
雁不敢噉穀。盡已即便現脚。眾雁飛去。唯
有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我
與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。
何故致。
爾時大臣。以偈答言。
「 我願隨王
死生不變
寧共王死
勝相離生
大王當知
是羂師來
但勤方便
求脫此羂」
爾時雁王。以偈答言。
「 我懃方便
力勢已盡
毛羂轉急
不能得脫」
蘇摩大臣。見羂師到。向說偈言。
「 大王毛脂肉
我與等無異
汝以刀殺我
放王不損汝」
爾時羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。二雁俱去。共相謂
言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當
以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用
報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵德。汝持我
與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。
眾人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫
殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
[011-0060b]
門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵德
王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然
後就座。以偈問訊梵德王言。
「 王體安隱不
國土豐足不
如法化民不
等心治國不」
爾時梵德王。以偈答言。
「 我常自安隱
以法化國民
國土恒豐寧
等心無偏私」
如是詶對。說五百偈。蘇摩大臣時默然住。
梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間
錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王
問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。勅作雁
肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王
厨。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於
王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王問
曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我
為獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若
先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報
之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飲食。作
是語已飛昇虛空。佛言。雁王則我身是。五百
雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。
梵德王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難
是也出十誦律雜誦第一卷。
為鸚鵡現身救山火以申報恩十三
昔者菩薩。現為鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更
相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡
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思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當反復起報恩
心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往
詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於
火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。
尋為滅火出僧伽羅剎經上卷。
為雀王身拔虎口骨十四
昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾由護身瘡。有
虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日
日若茲。雀口生瘡身為瘦疵。骨出虎口。雀
飛登樹。說佛經曰。殺為凶瘧其惡莫大。虎
聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。
虎者是調達出雀王經。
為大魚身以濟飢渴十五
昔者菩薩貧窶。與諸商人俱至他國。菩薩
覩海中魚巨細相吞。以身代小者令得須臾
之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化
為鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相吞噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉
數月而魚猶活。天神下曰。爾為仁慈苦可堪
乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。吾不忍覩。天曰。爾必
得佛度苦眾生。有人取其首魚時死矣。魂為
王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍
民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退
食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之
子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百
人來其國界。王聞心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。
[011-0061a]
心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾為人君。慈惻仁惠德齊帝
釋。諸佛普知。令王受福慎無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化為滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳舉國欣
懌。歎詠王德。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
命終生天。時貧人吾身是出度無極集第一卷。
為鼈王身化諸同類活眾賈人十六
昔者菩薩。曾為鼈王。生長大海化諸同類。子
民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲喜護。愍於
眾生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歷。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威德唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。慎
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負眾賈移在岸邊。
眾人得脫靡不歡喜。遙拜鼈王而歎其德。尊
為橋梁多所過度。行為大舟載越三界。設
得佛道當復救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是出生經第
四卷。
[011-0061b]
經律異相卷第十一
