[30-1030a] 
律異相卷第二十八行聲聞道中諸國王都第五丙梁沙
門僧旻寶唱等集撗興費調
爲姦臣所害鬼復爲王一感佛聞法
得湏陀洹道二波斯匿王
後園生自然甘蔗秔米三波斯匿王
請狒解夢四波斯匿王
求贖女命五波斯匿王
遊獵得末利夫人六好信王發
願灌佛七耆域藥王
請佛僧八甁沙王有
四種畏九甁沙王樂
食而死生四天王天十甁沙王與
弗迦沙王親厚更獻珎異十一
赤馬天
問佛無生死處十二多智王佯
狂免禍十三撗興費調
爲姦臣所殺鬼復爲王一昔甁沙王
有一大臣犯事徙南山中去國千里
由來無人不熟五穀大臣到中泉水
通流五穀大熟四方諸國有飢寒者
來至此中數年之中便有三四千家
來者給與田地令得生活
[30-1030b]
経律異相卷苐二十八苐二張丙其中
三老諸長者宿年共議國之無君由
身之無首相將至大臣所舉大臣爲
王大臣答長老曰若以我爲王者當
如諸國王之法左右大臣文武將士
上下朝貢發女開宮租稅穀帛當如
民法諸國老曰唯然奉命一隨王法
卽立爲王處置羣臣文武上下發調
人民築城作舎宮殿樓觀民被苦毒
不復能堪皆發想念欲謀啚於王諸
姦臣輩將王出獵去城三四十里於
曠野澤中索王欲殺王問左右何緣
殺我並曰民慕豐樂奉王以礼民困
思亂破家啚國王告之言卿等自爲
非我本造狂殺我者神祗知之聽我
發一願死不有恨卽時願曰我本開
荒出土養民來者皆活富樂無極自
舉我爲王依案諸國自共作此今反
殺我我實無惡於此人民若我死者
願作羅刹還入故身中當報此怨於
是絞殺棄尸而去三曰之後王神還
身中自名阿羅波卽起入宮殺新王
幷後宮婇女左右姦臣欲盡殺人國
中三老莫索自縛來向羅刹自
[30-1030c]
経律異相卷苐二十八苐三張丙首此
是姦臣所爲非是細民所可能知乞
匃原恕願還治國曰我是羅刹與人
従事食飮當得人肉羅刹急性忿不
思難
飮所湏當相差次國老共出宣令人
民従此爲次家出一小兒生用作食
食羅刹王三四千家正有一戶爲佛
弟子居門精進持佛五戒賢者大小
懊惱啼哭遥向崛山爲佛作礼悔過
自責佛以道眼見其辛苦便自說言
因是小兒當度無數人便獨飛徃至
羅刹門現變光相照其宮内羅刹見
光疑是異人卽出見佛便起毒心欲
前唅佛光刺其目擔山吐火皆化爲
塵至久疲頗然後降化請佛入坐頭
面作礼佛爲說法一心聽法卽受五
戒爲優婆塞里吏催食奪兒將還
室家㘁哭墮道而來觀者無數爲之
悲哀吏抱兒擎食著羅刹前羅刹
以手擎兒長跪白佛國人相次以兒
食我今受佛五戒不復得食人請以
小兒持布施佛爲佛給使佛爲受
之說法呪願羅刹歡喜得湏陀
[30-1031a]
経律異相卷苐二十八苐四張丙
洹道佛以小兒著鉢中擎出宮門還
其父母而告之曰快養小兒勿復愁
憂衆人見佛莫不驚恠是何神此兒
何福而獨救之羅刹所食奪還父母
佛卽說偈言
戒德可恃怙福報常隨巳見法爲人長
終遠三惡道戒愼除苦畏福報三界尊
鬼龍邪毒害不犯有戒人
見佛光像皆爲佛弟子聞偈歡喜皆
得道跡出法句譬喻経苐五卷
感佛聞法得湏陀洹道二
舎衞國有二商人一人念曰佛身文六
華色紫金頂有肉髻頂背曰光巍巍
難言佛猶帝
法沙門誦宣斯王明矣知佛可尊佛
知其意而熟視之其人心意喜如獲
寶其一念曰佛者如牛弟子猶車
彼牛索車東西南北佛亦猶然佛知
其有惡念必獲其殃愴然愍之其人
心惡二人倶去至三十里有亭住宿
沽酒飮之共乎屬事訟之紛紜其善
念者四天王遣善神護焉其毒念者
太山鬼神令酒入腹猶火燒身出亭
[30-1031b]
経律異相卷苐二十八苐五張丙露臥
宛轉落車轍中晨有商人車五百乘
經轢之焉伴見之曰吾今衰矣還國
見疑取物而去名爲不義遂輕身委
財而逝展轉遠邁去舎衞數万里有
一圈國王崩無太子讖書云中國有
微人當王斯土羣僚議曰國之無君
猶體之無首難以久立故王有馬常
爲王作礼若任王者馬必屈膝僉曰
大善卽具嚴駕以王印綬著車上人
馬塡路觀者莫不揮涕時彼商人亦
出觀看國太史曰彼有黃雲之蓋斯
王者之氣也神馬直進屈膝舐足羣
臣欣豫香湯澡洛拜爲國主僉然稱
臣王曰余本商人無德於民不任天
位羣僚曰天授有德神馬屈膝於是
遂處王宮聽省國政深自惟日我無
微善何緣獲此必是佛恩使之然也
晨在御座嘆佛無上之聖率土羣僚
向舎衞國稽首言曰賤人蒙世尊潤
獲爲人君斯土傳世不知有佛流俗之
書亦無記焉願以大明開斯國人之
聾盲也明曰願與應眞聖衆垂意顧斯
一時三月佛告阿難勅諸比丘
[30-1031c]
経律異相卷苐二十八苐六張丙
明日彼王請皆當隨變化現神尊德
令其國民咸共覩焉諸天聞佛之彼
教化相率導従
華下紛紛光色耀目佛及應眞皆坐
正殿王自斟酌畢以小牀於佛前坐
佛廣說法王曰吾本微人業無快德
何緣獲斯佛告王曰昔彼國王飯佛
王心念言佛心如國王沙門如臣王
種斯栽今獲其果彼人云佛若牛弟
子若車彼人自種車轢之栽今在太
山爲火車所轢自獲其果也非王勇
猛所能致矣爲善福隨履惡禍追響
之應聲善惡如音非天龍鬼神所授
非先禰所爲也造之者心成者身口
矣佛頌偈曰
心爲法本心尊心使中心念惡
卽言卽行罪苦自追車轢于轍
心爲法本心尊心使中心念善
卽言卽行福樂自追如影隨形
世尊又告王曰衆惡之罪最重有
五不孝不忠煞親殺君家滅國亂重
罪一也羅漢之行得空不願無想之
定與佛齊意拯濟衆生而愚害之重
[30-1032a]
経律異相卷苐二十八苐七張丙
罪二也佛者衆罪巳畢景福會成相
好十力法導衆生慈悲喜護心過慈母
而愚惡謗重罪三也清潔沙門志靖
行高情抱経法助佛化愚諸佛相紹
衆生得度皆由衆僧侫讒挍遘以致
不調以不調故正法毁正法毀則民
狂走民狂走者三惡道興惱比丘僧
重罪四也佛尊廟寶物水土衆生赤
心以貢三尊愚人或毁盜重罪五也
犯斯五者罪無有請謂之自煞身自
滅族自投太山火矣五罪之重重於湏
彌愼無犯焉佛說経竟王及羣臣皆
得湏陀洹受五戒爲清信士國民有
作沙門者守戒爲清信士者遂以
戒十善爲國政諸天祐護國遂興矣
出百愛経
波斯匿王後園生自然甘蔗秔米三
波斯匿王宿殖德本福響自應於後
園中自然生甘蔗之樹流出甘漿晝
夜不絕又生一株秔米垂穗數百取
之無盡王受其福食之無猒身體肥
重喘息苦極不能轉側徃到佛所低
身揖讓在一面坐佛便說偈
[30-1032b]
経律異相卷苐二十八苐八張丙若人
能專意於食知止足趣欲支形命養壽
守道德王歡
喜踊躍卽従坐起辭佛還宮勅擎食
人在吾前者先說斯偈以爲常法王
轉減食身減體輕行來無患出出
曜経苐十七卷
波斯匿王請佛解夢四
波斯匿王夜臥有十種夢一小樹生
華二見小樹生果三見牸牛従犢求
乳四見人切索羊隨後食五見十釜
重上釜踊灌入最下釜六見馬一身
兩頭食麦七見血流成渠八見澄水
四邊清中央濁九見太在金器中小便
十見四方有四牛來相抵突各散還
去王見恐怖衣毛皆豎卽従臥覺便
作是念我應命終失此王位耶卽徃
問佛佛曰大王勿懷恐怖不由此夢
乃失王位夢小樹生華者當來衆
生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應
是時人民不孝父母不承事沙門
婆羅門便得供養猶如今孝従父毋
供養沙門者也小樹生果者當來衆
生非法欲行常懷貪嫉與邪法相應
[30-1032c]
經律異相卷苐二十八苐九張丙是
時人民嫉未久而抱子歸不知慙愧
也牸牛隨犢求乳者當來衆生非法
欲行常懷貪嫉與邪法相應母守門女
傍通以自存
者當來衆生非法欲行常懷貪嫉
與邪法相應以巳財寶與外人通也
夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中
者當來衆生非法欲行與邪法相應
兒語父母言速出此家詣山野澤我
欲住此村落也馬一身兩頭食麦者
當來衆生非法欲行常懷貪嫉與邪
法相應彼依國王刧奪婆羅門長者
或依婆羅門長者刧奪王藏也夢血
流成渠者當來有國王不樂已境界
便集四種兵侵奪他界亦不可制不
隨法教是時人民死者衆多也夢澄
水四邊清中央濁者當來衆生非法
欲行常懷貪嫉與邪法相應中國衆
生好喜鬪乱邊國人民無有諍訟也夢
犬在金噐中小便者當來衆生非法
欲行常懷貪嫉與邪法相應我三阿
僧祗刧勤苦所集法寶者皆當誹謗
刀扙瓦石打我聲聞此法門種所
[30-1033a]
經律異相卷苐二十八苐十張丙說
非法好造歌頌也夢四面有四牛來
共相扺突各散還去者當來衆生非
法欲行常懷貪嫉與邪法相應是時
四面有大雲起雷電霹靂不雨散去
也是謂十夢應如是大王十夢者有
是十應以是因緣王勿懷恐怖亦不
命終不失王位皆是當來未世法應
如是大王當作是學王大歡喜出増
一阿含経苐四十一卷
波斯匿王求贖女命
五波斯匿王女婆陀命過極愛念之
未曾離目殯葬巳畢親覲如來頭面
礼足在一面坐佛言今王何故衣裳
塵垢愁憂如是王言有一女適命終
甚愛念始殯葬竟欲以象贖女命乃
至車馬伏藏愁憂苦惱皆由恩愛生
所以
人女命終愛念女故未曾遠目便自
迷惑不有所識處處遊行問人民言
誰見我女大王當以此方便知愁憂
苦惱皆由恩愛生大王勿懷愁憂一
切恩愛皆當分離所生之物必當壞
敗如是廣爲說法王受教而去出波斯匿王女命過請佛經
[30-1033b]
経律異相卷苐二十八苐十一張丙
波斯匿王遊獵遇得末利夫人六
時舎衞城中有一大姓婆羅門名耶
若逵多饒財寶一婢名黃頭常守末
羅園時彼婢常愁憂言我何時當
免出於婢時彼婢晨朝巳食分乾飯
持詣園中尒時世尊入城乞食時黃
頭婢遥見如來心自念言我今寜可
持此飯施彼沙門或可脫此婢使卽授
飯施佛世尊慈愍受還精舎時黃頭
婢卽前進入末羅園中波斯匿王嚴
四種兵出外遊獵従人分張馳逐羣
鹿天時大熱遥見末利園卽廻車徃
步入園中黃頭遥見波斯匿來行步
舉動非是常人卽前奉迎言善來大
人可就此坐卽脫一衣敷令王坐黃
頭問言不審湏水洗腳不王言可爾
卽取水與王爲王揩腳復問王言故
洗面不卽更以水與王洗面復問王
言欲飮不卽詣池更洗手取好藕葉
盛水與王復問王言不審欲臥息不
卽復更脫一衣與王敷之見王臥巳
在前長跪按腳及餘支節解王疲勞
黃頭身如天身細濡妙好王著細滑
[30-1033c]
経律異相卷苐二十八苐十二張丙心
念言未曾有如此女聰明我所不教
而悉爲之王卽問言汝是誰家女報
言我是耶若逵家婢使差我守此園
如是語頃王諸大臣尋王車迹來詣
園中跪拜王足在
汝喚耶若逵婆羅門來婆羅門來詣
王所王問言此女是汝婢耶答曰是
王言吾今欲取爲婦汝意云何報言
此是婢使云何爲婦王言無苦但論
價直婆羅門言欲論價直百千兩金
我豈取王價今持奉王王言不尒我
取爲婦云何不與價卽出百千兩金
與婆羅門卽迎載入宮衆臣衞従未
利園中將來故卽莂之末利夫人王
甚愛敬復於異時王於五百女人中
立爲第一夫人在高殿便自念言我
以何業報因緣得免於婢今受如是
快樂復作是念將是我先以和蜜乾
飯分施與沙門以此因緣今得免婢
受如是快樂耳出四分律初分苐十三卷好
信王發願灌佛七古
昔有佛号曰始無時有圈王名曰好
信好樂佛法視佛無猒種尼倶類
[30-1034a]
経律異相卷苐二十八苐十三張丙
樹樹下爲佛敷栴檀牀座佛坐其上
好信王聽經佛泥洹後王不見佛便
名尼倶類樹則爲佛樹見之如見佛
曰曰徃樹下坐常所坐處想聞教戒王
有靑衣名曰拘錄常侍王邊夫人嫉
妬雇婆羅門令呪殺佛樹於常婆羅
門四月七日夜取南出中大毒蛇腦
塗樹樹卽枯死王卽便悲涕不能自
勝四月八日夜半明星出時取五色
香水集華用灌此樹卽還更生王便
願言當令十方諸佛生時用今日得
道時用今日般泥洹亦用今日従此
以來諸佛興世皆是此日故用四月
八日灌佛也出宿願果報経
耆域藥王請僧佛八
耆域藥王請佛及僧唯除槃特槃特
四月
徃坐耆域舎行清淨水如來不受耆
域白佛不審如來以何因緣而不受
水佛告耆域今此衆中無有槃特比
丘是故不受耆域白佛此槃特愚鈍放
牛羊人皆勝於此佛告耆域汝不請
槃特者吾不受清淨水時耆域承佛
[30-1034b]
経律異相卷苐二十八苐十四張丙
教戒卽遣人徃喚槃特佛告阿難汝
授鉢與槃特令莫起于坐遥授與我
耆域見此神力便自悔責咄哉大誤
毀辱賢聖今日乃知大犯口過卽生敬
心向槃特比丘逾於五百僧世尊廣
說過去世時耆域爲將敗賣轉易嘗
驅千疋馬徃詣他國中路有一馬産
駒以駒乞人進至他國與國主相見
王語馬將君此千疋皆是凡馬一馬
悲鳴其聲有異必生駮駒其駒長大
者價當千馬若得此駒諸馬盡買不
尒不湏馬將追乞駒處其駒未経旬
日便作人語語其主曰若使馬將來
求我者得五百疋馬可與馬將求以
一疋好馬贖之其人答曰吾本不强
従君索勤苦養活君今欲湏以五百
疋馬贖當相還也遂従之先薄賤馬
駒今留槃特後皆貴重槃特因緣久
矣非適今日出請槃特比丘経
甁沙王有四種畏九
昔甁沙王先祖治罪人法若作賊者以
手拍頭賊大慙愧與死無異後更不
作至父王時治若作賊者驅令出城
[30-1034c]
經律異相卷苐二十八苐十五張丙以
爲嚴教賊悉慙愧與死無殊後更不
作洴沙嗣立若作賊者驅令出國時
有一賊七反驅出猶故復還刧殺村
城最後縛送王言將去截其小指時
有司
殊難忍卽追莫截臣答王言巳截王
甚愁悔卽自念言我爲法王之木而
爲非法之始夫爲王者憂念民下而
截人指卽自命駕詣佛白言我曾祖
先王迄至父王皆以法治民及到我
身爲惡日滋正化漸薄謬得爲王傷
截人體自惟無道愧懼實深佛告
大王治國之法盗至幾錢罪應至死
至幾出國齊幾用刑王曰世尊以十
九古錢爲一罽利沙槃分一罽利沙
槃爲四分若盜一分罪應至死佛
爲說法王礼佛而退時諸比丘言云
何甁沙王畏罪乃尒佛言其不但今
世畏罪過去有國名曰迦尸王号名
稱時國人民工巧伎術無不悉備
以自生活若無工伎者謂之愚癡若
作賊者亦名愚癡時有一人作賊縛
送王所王言止止彼人失財此
[30-1035a]
経律異相卷苐二十八苐十六張丙
人作賊我復何用共作惡爲思惟昔
來始一癡人是愚癡人不能滿千
我應命終卽持愚人付於大臣云我
湏千愚癡人用作大會收覓數滿
白我令知臣執持愚人繫在一處王
尋念言是愚癡者將無自苦便告大
臣好看此人莫令羸瘦著我無憂園
中五欲娛樂伎樂供給大臣奉教欲
取王意加情看視如是不久其數滿
千臣啓滿千更湏何等當速辦之王
聞此言甚大愁憂昔來久遠始有其
一人如何今者倐巳千數將是末世
惡法増長王勅羣臣灑掃園内燒香
懸繒備辦種種餚饍飮食王與羣臣
十八部衆詣無憂園勅現愚人見其
衣破垢膩爪長髪乱卽勅沭浴剪髪
截甲給以新衣然後將來各
飮食財寶恣其所湏語令還家供養
父母勤修産業莫復作賊愚人聞勅
歡喜奉行時王以位授其太子出家入
山學仙人法時國王者洴少是也常
畏罪報佛言洴沙王不但今世教令
斬指追卽還悔過去世時有婆羅門
[30-1035b]
経律異相卷苐二十八苐十七張丙無有
錢財以乞自活是婆羅門妻不生兒
子家本有那倶羅虫便生一子婆羅
門念如兒想那倶羅子於婆羅門亦
如父想少時婦生一子行乞食時便勅
婦言汝若出行當將兒去婦與兒食
徃比舎寄舂兒有酥酪香氣毒蛇
張口吐毒欲殺小兒那倶羅虫便作是
念我父母不在云何毒蛇欲煞我弟
卽煞毒蛇斷爲七分以血塗口當門
而立欲令父母見之歡喜時婆羅門
始従外來遥見其婦於舎外便瞋恚
言我教行時當將兒去何以獨行父
當入門見那倶羅口脣有血卽作是
念我夫婦不在那倶羅於後將無
煞噉我兒以扙打煞那倶羅入門見
其兒坐於庭中嗽指而戲又見毒蛇
七分甚大憂悔是那倶羅救我子命
我不善觀卆便煞之可痛可憐卽便
迷悶僻地時空中有天卽說偈言冝審
諦觀察勿行卆威怒善友恩愛離抂害
信傷苦時婆
羅門者今洴沙王也出僧祗律苐二卷甁沙
王樂食而死生四天王天十
[30-1035c]
経律異相卷第二十八苐十八張丙甁沙
王問目連何處天有好食目連嘆曰
四天王天甁沙應生兠率卽念先生
此天後生兠率命終爲毗沙門王太
子名曰最勝子如
人者以胸臆行名爲摩睺勒生三手
衆生名爲象問曰何故說人或是摩
睺勒或是象荅曰謂彼衆生従光音
天終來生於此當時生畜生中但形
如人飮食惡意惡巧詐滋多故人相
轉滅遂成畜生形如蝦蟇出鞞婆沙第十四卷甁沙
王與弗迦沙王親厚更獻珎異十一時王
舎國王名曰洴沙少作太子常求五願一
者曼我年少爲王二者令我國中有佛三
者使我常往來四者常聽說經五者聞疾
開解得頃陀洹王皆得之時王舎國北遊
異國國名德差伊羅王名弗迦沙甚自高
絕宿曾見佛受佛經道學身中六分經
謂地水火風空心而洴沙王與弗沙王
生未相見遥相愛敬有如兄弟常通書記
更相問辵弗迦沙王圈中生一蓮華而
有千葉皆作金色遣辵洴沙王洴沙王
見華大歡喜言弗迦沙王辵我物甚
奇有異洴沙王作書與弗泇沙
[30-1036a]
経律異相卷苐二十八苐十九張丙
王言我國中有金銀珎寶甚多我不
用爲寶今我國中生一人華字佛紫
磨金色身有三十二相弗迦沙王聞
佛聲歡喜踊躍作書與洴沙王佛教
戒所行願具告意弗迦沙王却後數
日自念言人命不可知在呼吸閒我
不能復待洴沙報書勅諸小國王及
羣臣嚴駕發行欲詣佛所道逢洴沙
王書書上言佛教人棄家捐妻子斷
愛欲當除鬚髪著法衣作沙門又疏十
二因緣送與弗迦沙王弗迦沙王讀
書竟自思念夜人定後羣臣百官衆
皆臥出寂然無聲竊起亡去人丘
閒便自剃頭被法衣作沙門佛以天
眼見弗迦沙到王舎城止於窯家佛
念佛迦沙王命盡明曰卽飛到窯家
願寄一宿窯家報言可得相容佛於
一處端坐便自念言是弗迦沙安諦
寂寞起到弗迦沙前問言卿師受誰
道作沙門耶報言我聞有佛今師事
之佛念是緊者爲用我故作沙門富
爲說宿命時所知経尒乃解耳佛言
我爲卿說経事善聽之弗迦沙言善
[30-1036b]
経律異相卷苐二八苐二十張丙佛
爲說法得第三呵那含道能知是佛耳
卽起爲佛作礼明曰人城未遠有少
齒牛觸抵抵迦沙諸比丘白佛言弗
昨於窯家爲說経沙門爲奔牛所扺
殺當趣何道佛言我爲說經卽得
阿那含生十六天上得阿羅漢今諸比
丘共取弗迦沙身好收葬之於其上
起塔出洴沙王五願経又出弗迦沙王㐁緣経赤馬
天子問佛無生死處十二時有
赤馬天子容色絕妙於後夜時來詣
佛所白佛言世尊頗有能行過世界
邊至不生不老不死處不佛告赤馬
無有能至者赤馬天子又白佛言奇
哉世尊善說斯義如世尊說所以者
何自憶宿命名曰赤馬作外道仙人
得神通離諸愛欲我時作念我有如
是捷疾神足如健士夫以以箭撗射
過多羅樹影湏能豋湏彌至一湏彌
足躡東海超至西海我念神力捷疾
今求世界邊便發足去唯除食息便
利減節睡眠常行百歲於路命終竟
不得至卽沒不現出雜阿含苐二十九卷多智
王佯狂免禍十三
[30-1036c]
経律異相卷苐二十八苐二十一張丙外
國有惡雨若墮江湖河井陂池人食
之者
雨見雲以知使蓋一井令雨不入時
百官羣臣食惡雨水舉朝皆狂脫衣
赤裸泥土塗頭坐王殿上唯王一人
獨不狂耳一切羣臣不自知狂反謂
王狂何故著衣獨異衆人皆相謂言
此非小事思共冝之王恐諸臣欲
反便自怖懅語諸臣言我有良藥能
自愈病諸人小停待我服藥王便入
内脫衣同其而出一切羣臣見皆大
喜七曰之後羣臣醒悟大自慙愧各
著衣冠而來朝會王故如前赤裸而坐
諸臣皆驚恠而問言王常多智何故
若是王答臣言我心常定無變易也
以汝狂故反謂我狂非實心也出雜
譬喻經第四卷
經律異相卷第二十
八癸卯歲高麗
圈勅彫
造
