[30-0830c] 
經律異相卷第四應始終佛部第一仙梁沙
門僧旻寶唱等集得道
師宗一託生
王宮二現迹
成道三阿難
問葬法四現般
涅槃五摩耶
五衰相現六得道
師宗一如來
昔在久遠刧時行菩薩道爲大國王
父母崩亡讓國與弟獨行求道見一
婆羅門姓瞿曇氏従之受學因同其
姓入於深山禪思念道乞食還國國
人不識呼小瞿曇自於城外甘蔗園
中起立精舎有五百大賊刧盜官財
經園邊過明曰步蹤遂錄菩薩以木
貫身立木樹下血流於地大瞿曇氏
飛來問曰有何罪酷乃至尒乎官人
放弩射而煞之大瞿曇泣下沾棺取
血濕土以爲泥團持還精舎置左右
二器中曰是道士若至誠者天神當
便血化爲人却後十月左卽成
[30-0831a]
経律異相苐四卷苐二張仙
男右卽成女姓瞿曇氏男名舎夷賢
刧中寶佛時又号釋迦越壽五百万
歲者是也出十二遊經佛在摩竭提界善勝
道塲元吉樹下德力降魔度二估客
惟定光如來拜吾佛名云汝於來世
九十一刧當得作佛字釋迦文十号具
足如我今也吾従是來積功累行六
度四等修持不勌功報无辵大願成
果出中本起上卷
現生王宮二
究竟菩薩在兠率天諸天共議當使
菩薩現生何氏種英天子問曰一生
補處降神何種
者我當降之文多不載唯有釋家久植德本
迦維羅衛人大小和穆上下相承國
富民樂渴仰一乘且白淨王性行仁
賢夫人姓瞿曇氏溫良忠善護身口
意巳五百世爲菩薩母王后晏寢菩
薩化乘白象冠日之精入于胎中身
心安樂猶如深禪詣无憂樹下辵使
啓王時无憂林有十種瑞一忽然廣
慱二土石變爲金剛三寶樹行列四
沉香莊嚴五華鬘充滿六衆寶流出
[30-0831b]
経律異相苐四卷苐三張仙
七池生芙蓉八天龍夜叉合掌而住
九天女恭敬十一切諸佛放光普照
王大歡喜后身輕軟不想三毒諸有
疾者手摩必愈旣滿十月臨産之時
有三十二瑞一後園林木自然生果
二陸地出靑蓮大如車輪三枯樹生
華四七寶車至五地中寶藏自然涌
出六名香好華遍布遠近七雪山五
百師子羅住城門八五百自象皆住
殿前九細雨澤香十百味飮食給諸
飢渴文多不載與諸本起同四月八日夜明星出時
后思園觀遊憐鞞樹下三千國土六
反震動沸宿隕落樹卽屈枝母卽攀
執諸天散華従右脅生身長丈六卽
行七步寶華承足舉手住而言天上
天下唯我爲尊三界皆苦何可樂者
釋梵奉侍四王接上金案龍降香水
以充洗浴五百靑衣各生力士自馬
産駒黃羊生羔瑞應本起云
奴名車匿馬名揵陟諸本起大同細
異後七曰母便命終生忉利天太
子幼稚應湏料理時有說者唯大愛
道是大子姨母清淨無夫當能育養
時白淨王詣大愛道求爲乳哺愛道奉雪山梵
[30-0831c]
経律異相苐四卷苐四張仙
志名阿夷頭耆見太子悲歎流
問其故答曰仰慶大王生此神人作
天地大動其正爲此我之相法太子
有三十二相一體軀金色二頂有肉髻
三其髪紺靑四眉間白毫五項出曰
光六目睫紺色七上下倶眴八口四
十齒九齒白齊平十方頰車十一廣
長舌十二合滿堂十三師子膺十四身
方正十五修臂十六指長十七足跟
滿十八安平正十九内外握二十合
曼掌二十一手千輻輪理二十二足
千輻輪理二十三陰馬藏二十四鹿
腨腸二十五鉤璅骨二十六毛右旋
二十七一孔一毛二十八皮毛細軟
二十九不受塵水三十胸有万字瑞應周少二
身有此者若在家爲轉輪聖王七寶
自至若出家爲自然佛傷我年巳脕
暮不覩佛興是故悲耳王厚相賞給
告大愛道深加敬護出普耀経苐二卷又出釋迦譜苐一卷
太子七歲乘羊車衆釋導従徃詣書
師師名選友太子問曰師有何書見
教答曰有梵佉留法可相教也太子
曰異書有六十四種何止二耶師曰
[30-0832a]
經律異相苐四卷苐五張仙願
聞其名太子答曰梵書佉留書護衆
書疾堅書龍鬼書亁闥婆書阿湏倫
鹿輪書天腸書轉數書觀空書文多不載欲
以何書而見教耶師不能解讃歎而
已太子爲諸童子分別本末酄發道
心瑞應經云書缺二字以問師師不應逵友啓其志太子年至十七王
爲納妃簡選數千最後得一小國王
姓瞿曇氏波湏弗梁言善覺女名瞿夷端王
无比淨如蓮花八國爭娉悉未許與
王召現之今爲太子結娉卿女善覺
愁憂若不許者必見征伐若許與者
八國成怨女言
諸國所憚王勅國内却後七曰太子
現術能者冝集長阿含經云執杖釋種如云有術藝者妻之調達撲
煞一象太子擲出城外天文地理八
万異術無有及太子者調達手搏太
子少太子接擲空中三反不損復共
射鼓調達射中四十里鼓不能過難
太子引弓弓皆軟折問有異弓任吾
用者不王曰亡祖用弓奇異無雙无
能用者在天寺中取給太子一切諸
釋無能上者太子用射中百里鼓箭
沒地中涌泉自出至鐵圍山三千
[30-0832b]
経律異相苐四卷苐六張仙刹土
六友震動卽以瞿夷爲太子第一夫
人隨世習俗現相娛樂瑞應經云太子納妻
久不交接一手指妃腹後乃生男又取移施長者女名耶
惟檀爲第二夫人又取釋種長者女名
曰鹿野爲第三夫人太子當作飛行
皇帝立三時殿置六万婇女羅云従
天變沒化現而生太子後出東城門
王勅嚴治道路莫令不淨太子威神
之所建立天化老人頭白齒落目冥
耳聾柱杖僂步太子知而故問此何
人也御者曰是名老人太子曰人命
如流難可得再非獨爲人天下皆尒
迴車還宮愍念不樂後出城南門遇
見疾人大腹羸瘦臥于道側問于御
者答曰病人太子曰万物无常有身
有苦吾亦當然卽還入宮後出城西
門見一死人室家悲哭御者曰死人
人生有死如舂有冬人物一貫太子
曰夫死痛矣精神劇矣吾見死者形
壞體化而神不滅吾不能復以死受
生徃來五道勞我精神逥車而還復
於他曰出城北門見一沙門衣服齊
整手執法器御者曰此名比丘棄
[30-0832c]
經律異相苐四卷苐七張仙
情欲心憙一切欲度十方太子曰善
哉是吾所樂我不辭王位而出家者
此則不應卽時靜夜入王宮殿光照
遠近父王覺起卽啓父曰諸天酄助
今應出家父王悲泣何所志願何時
當還太子欲得四願一者不老二者
無病三者不死四者不別假使父王
與此四願不復出家王日自古及今
无有得者益大愁悲卽勅五百釋子
多勇力者宿衛四門城門開閉聲聞
四十里裘夷意疑不離其側太子念
道清淨不冝在家當處山林研精行
禪時年二十九以四月七曰夜半後
裘夷時得五夢卽便驚覺太子問之
對曰夢見湏彌崩明月落地珠光忽
滅頭髪自墮人奪我蓋菩薩知夢爲
我身耳曰湏彌不崩明月續照珠光
不滅頭髪不墮傘蓋猶存且自安寐
愼莫憂失夜觀伎女百節皆空譬如
芭蕉鼻涕目淚樂器縦撗顧視其妻
具見形體腦髓髑髏心肝腸胃外是
革囊中盛臭穢猶如假借當還亦不
得久三界无怙惟道是恃欲界諸天
[30-0833a]
経律異相苐四卷苐八張仙住於
空中法行天子遥白太子時巳至矣
佛星適現喚車匿起被於楗陟四天
王與无數夜叉龍等皆被鎧甲従四
方來稽首致敬諸天恐有留難卽辵
厭神入宮厭寐城中男如悉皆寢極
孔雀衆鳥莫不疲臥車匿悲泣門鑰
不開四神捧舉馬足踰出宮城帝釋
前導放大淨光詣佛樹下出普耀經第三
卷又出苐四卷
現迹成道三
明晨報問不知所在王卽追蹤前至
王田遥
王自驚悟不識下馬而爲作礼大子
拜曰今一適此何冝枉駕追念太子
不捨心懷還召大臣卿等弄子抱孫
共相娛慰吾但一子見別山居取卿
子弟五人追而侍之若中來還當滅
卿族太子脫寶衣以付車匿還啓父
王及白裘夷得道當還不忘此誓車
匿奉辭淚下如雨白馬長跪舐菩薩
足王覩還物歔欷投地裘夷抱馬太
子乘汝何忽獨來甘果美泉皆无所
之菩薩自念欲作沙門至山水邊天
[30-0833b]
経律異相苐四卷苐九張仙王知
心持刀而下菩薩自剃頭鬢帝釋受
髪肉髻獨存成大沙門至尼連水邊
寂然閑居遇一獦師身著法服狀如
沙門太子問曰法服何名答曰袈裟
鹿謂學道心不恐畏而來見附以次
煞之用以自資太子倍興慈念求以
身衣従其貿易獦師曰王生長深宮
體肉細軟不更寒苦恐壞王身且又
不淨太子曰此聖賢之摽式但貿無
苦也自當浣濯諸天進食却自不受
前行到摩竭國人民見之謂是帝釋
梵王諸天太子知其所念便坐樹下
甁沙王卽與羣臣出詣道士遥見光
相問是何神従何國來何所名字太
子答曰吾出香山之東雪山之北國
名迦維父名白淨母名摩耶甁沙問
曰將無是悉達乎答曰是也王卽礼
足曰形相炳著當君臨四方爲轉輪
聖帝四海顒顒糞神寶至何棄天位
自放山藪答曰出生有死劇痛有四
謂生老病死不可得離身爲苦噐憂
畏无極若在尊寵則有憍慢貪求快
意天下苦
[30-0833c]
経律異相苐四卷苐十張仙
山後六年懃苦曰食一麻一米結跏
跗坐亦不傾側風雨雷電四時不改
未曾舉手以自障蔽衆人恠之取草
木投耳鼻中亦不棄去形體羸瘦惟
金色益顯光明遠照耳周竟六年心
自念言羸瘦如此徃詣佛樹後世有
譏謂餓而得道吾寧噉柔軟食平復
身體然後成道時有長者女出嫁生
男心大歡喜搆千頭牛展轉相飮取
其純乳作糜欲祠樹神遣婢洒掃見
佛不識還啓大家云樹下有神端正
妙好女聞歡喜欲取糜去糜跳出釜
丈餘不可取女甚恠之空中天曰有
大菩薩巳従坐起汝本有願當先飯
之乃成正覺女聞天言卽取乳糜盛
滿金鉢徃尼連水邊菩薩以神通力
入水洗浴兜率天子取天衣袈裟奉
上菩薩卽取著之住尼連水邊長者
女奉乳糜菩薩食之氣力稍充徃詣
佛樹路左一人名曰吉祥刈生菁草
柔滑不乱菩薩謂吉祥曰欲得草坐
地則大動諸天化作八万佛樹師子
之座天子各見菩薩獨坐其座薄福
[30-0834a]
經律異相苐四卷苐十一張仙
德者故見坐草三界衆生見菩薩坐
佛樹下出胎經云坐閻浮樹下受三十八曰觀樹經行也放大光明揜蔽
魔宮疲旬臥寐夢見三十二變宮殿
闇冥入於邪徑池水枯涸樂器破壞
夜叉厭鬼頭皆墮地諸天捨去不従
其語集諸大臣說夢所見興諸兵仗
幷召千子其五百子導師等信樂菩
薩其五百子惡目等隨魔爲乱欲相
降伏魔有四女一名欲妃二名悦彼三
名快觀四名見従徃詣菩薩綺語作
媚三十二種姿幷
不備載願得晨夜供事左右答曰汝形
雖好心不端正革囊盛尿來欲何爲
去吾不用其三玉女化成老母不能
自復卽還魔所觀佛三昧經云三玉女名勤異反見遇患魔毒
益盛召十八億衆變爲殊形師子熊
羆虫頭人軀蛇虺之身擔山吐火雷
電礔礰執持戈矛菩薩喜心一毛不
動鬼兵不能近菩薩尒時徐舉眉間
毫擬阿鼻獄令罪人見白毫流澍大
如車輪火卽蹔滅自憶前世所作罪
業心得清涼稱南無佛以是因緣受
罪若畢應生人中魔見是相燋忰懊
惱退
[30-0834b]
經律異相苐四卷苐十二張仙還其宮
自毫復去至第六天見白毛孔諸寶
蓮華過去七佛現在華上如是白毫
上至无色遍照一切如頗梨鏡八
万四千天女視波旬身狀如樵木但
瞻菩薩白毫相光无數天子天女發
菩提心魔王還與佛相難佛以智力
伸手案地應時地動魔及官屬皆顚
倒墮降魔怨竟卽成正覺出普耀經第
五卷又出第六卷與
數千万衆入羅閱城遥見之者舉手
讃歎或言善來或言日月或自歸命
或相問訊爲是天耶爲帝釋耶衆人
隨逐甁沙王在高樓上卽問左右爲
有何故有一大臣曰釋子辭家遊蕩
在外或能謀國當徃誅之王曰此子
紹位作轉輪聖王我等皆爲臣佐若
使出家學道得佛願爲上首弟子最
初說法先在其側王載飮食徃東山
候之尋前礼足自稱摩竭國甁沙王
者今我是也佛日我先識矣何湏致
敬王卽啓日今獻微供以表單心願
見納受佛默然受王言若成無上道
願先見
[30-0834c]
經律異相苐四卷苐十三張仙尊白
其師言今有一人端政殊特經趣師
門必當求爲弟子也阿蘭乃說偈曰
吾觀
遠來士衆相无缺漏此自王世界終不
見宗事出深淺學比立經又出修行本經下卷阿難
門葬法四阿難
問葬佛言我葬之法如轉輪聖王先
以香湯浴身刧貝褁體次以五百張
白疊緾之内金棺中灌以麻油復以
金棺置鐵槨内栴檀香槨次遶其外
積衆香薪厚衣其上而闍維之薪盡
火滅收取舎利於四衢道起立塔廟
表刹懸幡使見者思慕多所饒益佛
言有四種人應爲起塔一如來二辟
支佛二聲聞四轉輪王皆應香華幡
蓋伎樂供養佛於雙樹間鋪置床座
以頭南首面向北方所以然者佛法
流布當久住北方佛自牒僧伽梨右
脅如師子王累足而臥阿難又問閻
浮提界有幾種葬佛言无數我此國
土有水葬火葬塔塜之葬振旦國人
葬送之法金銀珍寶刻鏤車乘飛天
伎樂鈴鍾歌詠用悦終亡身帶
[30-0835a]
經律異相苐四卷苐十四張仙
衣服盛置棺槨妙香芬苾千百万衆
送于山野莊嚴處所人民見者莫不
歡欣振旦邊王所領人民欲葬之時
成持棺槨内石室中疾病之日開看
骸骨洗浴求福使病得愈又有命終
無有棺槨直取屍骸置高閣上疾急
之時下屍呪願以求福祐佛言我法
中學欲修福時當勤精進行六波羅
蜜護持十善可得生天向无上道出灌
第六卷又出長阿含經第一
卷現般涅
槃五佛在拘尸那城力士生地阿夷
羅跋提河邊娑羅雙樹間與大比丘
八十億百千人倶前後圍遶二月十
五日菩薩従兜率天十經云三月八曰臨涅槃時以佛神力
出大音聲乃至有頂隨其音類普告
一切今日如來憐愍衆生爲作歸依
大覺世尊將欲涅槃一切衆生若有
所疑今悉可問爲最後問長阿含經云小異文多不可備
載佛晨朝時従其面門放種種光
遍照大千世界乃至十方六趣衆生
遇斯光者罪垢煩惱一切消除衆生
見聞心大憂惱同時舉聲悲號啼哭
大地
[30-0835b]
経律異相苐四卷苐十五張仙
山海皆悉震動時人共言疾徃佛所
酄請如來莫般涅槃住世一刧諸大
弟子迦旃延等遇佛光者其身戰掉
不能自持舉聲大叫生種種苦復有
八十百千諸比丘六十億比丘尼皆
阿羅漢舉身毛豎遍體血現如疲羅
沙華復有一億恒河沙菩薩位偕十
住二恒河沙優婆塞三恒河沙優婆
夷四恒河沙離車五恒河沙長者六
恒河沙諸王七恒河沙王夫人八恒
河沙天女等乃至十方佛及弟子六
道大衆見涅槃相悲號啼哭不能自
持會中復有拘尸城工巧之子名曰
純陀與十五人倶礼佛而言唯願世
尊及比丘衆哀受我等最後供養我
等従今无主無親无救無護貧窮飢
困欲従如來求將來食唯願哀受我
等微供然後涅槃佛日我今爲汝除
斷貧窮无上法雨雨汝身田令生法
牙令汝具足檀波羅蜜時衆歡喜同
聲讃言希有純陀佛受
子佛言純陀今正是時如來正尒當
般涅槃第二第三亦復如是純陀舉
[30-0835c]
経律異相苐四卷苐十六張仙
聲號哭復白大衆我等今共五體投
地同聲酄佛莫般涅槃佛告純陀莫
大啼哭自乱汝心我以哀愍汝及一
切是故今日欲入涅槃何以故諸佛
法尒有爲亦然速辦所施不冝久停
佛又従面門放五色光照純陀身純
陀身持餚饍疾徃佛所憂悲悵怏猶
願矜哀住壽一刧佛言汝欲令我久
住者冝當奉最後具足檀波羅蜜一
切菩薩天人雜類異口同音唱言奇
哉純陀成就大福我等无德所設供
具則爲唐捐世尊欲令一切衆望滿
足於自身上一一毛孔化無量佛一
一諸佛各有无量諸比丘僧悉皆示
現受其供養釋迦如來自受純陀所
奉設者純陀所持秔糧成熟之食摩
伽陀國滿足八斛以佛神力皆悉充
足一切大會長阿含経小異文多不載有疾右脅而臥
如他病人告迦葉菩薩是諸衆生不
知大乘方等密語便謂如來眞實有
疾今於娑羅雙樹閒示現倚臥師子
之床欲入涅槃令諸未得阿羅漢果
衆弟子等及諸力士生大憂苦令天人
[30-0836a]
経律異相苐四卷苐十七張仙阿修
羅等大設供養又使諸人以千端疊
緾裹其身七寶爲棺菩薩従兜術天下経云如來自
擘三衣各取三修鋪金棺裡以櫬身臥兩腳相累手以鉢錫付授阿難盛滿香油積
諸香木以火焚之唯除二端不可得
燒一極櫬身二最在外爲諸衆生分
散舎利以爲八分一切聲聞弟子咸
言如來入於涅槃當知如來亦不畢
定入於涅槃何以故如來常住不變
易故巳願聞正法當棄貪婬遵承我
教精
共愼之汝諸比丘觀佛儀容難得覩
見却後一億四千餘歲乃至彌勒佛
耳佛臨涅槃地大振動諸天世人皆
悉驚怖諸有幽冥日月光明所不至
處皆蒙大明各得相見天散華香時
佛滅度六欲天王金毗羅神密迹力
士佛毋摩耶雙樹娑羅園神各作偈
頌諸比丘悲慟各自歔欷而言如來
滅度何其駃哉羣生長衰世間眼滅
阿那律告諸比丘止止勿悲諸天在
上儻有恠責諸比丘問上有幾天答
曰充塞虛空豈可計量皆於空中俳
佪搔擾悲號擘踊歔欷而言如來滅
[30-0836b]
経律異相苐四卷苐十八張仙
度何其駃哉羣生長衰世間眼滅長阿
含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷阿難比丘今何所
在文殊師利言在娑羅林外去此十
二由旬爲六万四千億魔之所嬈乱
是諸魔衆悉自變身爲如來像說種
種法種種示現阿難念言昔所未見
誰之所作將非釋迦欲發是語都不
従意阿難受大苦惱不能得來佛說
大陀羅尼呪文殊受之至阿難所爲
魔誦說諸魔王等發菩提心文殊卽
與阿難倶還佛所出菩薩従兜率天下經諸末羅集
於種種供養復竟一曰以佛舎利置
於牀上諸末羅童舉牀皆不能勝阿
那律言汝等且止諸天欲留七日展
諸人民皆得供養如來三従金棺裡
出金色臂問阿難至平治道路灑掃
燒香未云何阿難吾前後所出方等
大乘汝悉得不阿難對日唯佛知之
佛言如是諸經今爲畢竟七日末羅
童子捧舉四角擎汝可持幡蓋燒香
散華作衆伎樂前後導従安詳
入城東門遍諸街巷出城北門度煕
連禪河到天冠寺末羅使臣積香木
竟火
[30-0836c]
經律異相苐四卷苐十九張仙燒
不然阿那律言諸天意以滅火迦葉
將五百弟子従波波國還願見佛身
迦葉遇一尼亁手執曼陀羅華問曰
知我師在不答曰滅來七曰我従彼得
此華迦葉不悦五百弟子婉轉號咷
不能自勝悲欷言曰善逝涅槃何其
駃哉時跋難陀言且莫啼哭我等於
摩呵羅邊或得解脫迦葉催諸比丘
疾疾執持衣鉢徃拘尸城及見舎利
問阿難日世尊舎利可得見不答曰
刧貝裹白疊緾内金棺中藏鐵槨内
衣以香薪卽欲焚難可得見迦葉三
請答曰如初前至香積佛踏重棺現
於兩足四分律云棺槨自開出現雙足足下輪相有諸
異色卽問阿難答云女人心軟前礼
佛時淚墮手捉迦葉作礼大衆同拜
遶樹三匝各興偈頌香積處處不燒
自然長阿含雙卷涅槃略同文多不載火極熾盛難可止息
娑羅樹神以力滅之出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩従兜術天下經摩
耶五衰相六佛
般涅槃摩耶夫人在於天上五衰相
現一頭上華萎二腋下汗出三項中
光滅四兩目數瞬五不樂本座又得
五夢一湏彌出崩四海水竭二羅
[30-0837a]
経律異相苐四卷苐二十張仙
刹奔走挑人眼目三天失寶冠身无
光明四寶珠幢倒失如意珠五師子
嚙身痛如刀割得此夢巳卽便驚寤
此非吉祥我昔在於白淨王宮因晝
寢中得希有夢見一天子身黃金色
乘白象王従諸天子作妙伎樂觀日
之精入我右脅身心安
悉達太子爲世照明今此五夢甚可
怖畏必是我子涅槃之相時阿那律
殯佛旣畢昇忉利天偈告摩耶摩耶
氣絕良久與諸眷屬下雙樹間見僧
伽梨及鉢錫執之號慟絕而復蘇曰
我子福度天人今此諸物空无有主
佛以神力令諸棺蓋自然開發佛合
掌而起放大光明問訊母言遠屈來
下諸行法尒願勿啼泣阿難雖自抑
忍白佛後世衆生必當問我佛臨滅
度復何所說云何答之佛告阿難汝
當答言佛巳入涅槃摩耶夫人下如
來爲後不孝衆生従金棺出合掌問
訊幷說上偈諸敬此經名爲佛臨涅
槃母子相見經如是受持出摩耶經下卷
經律異相卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
