《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第十六
大唐三藏法師義淨奉 制譯
佛言：「復聽提婆達多往昔之時無有恩報。乃
往古昔有一王都，人民熾盛安隱豐樂。王有
四子：一名大枝、二名副枝、三名隨枝、四名小
枝。其四王子年漸長大，皆娶隣國王女以之
為妻，共於父所興逆害心。父覺知已擯令出
國，各將妻去，行至曠野路糧皆盡，共立惡制，
可殺一妻取肉充食，用濟身命得出長途。于
時小枝作如是念：『寧可自死，不斷他命。更無
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餘計，宜將己妻密走他國。』作是念已，將妻逃
走。飢渴所逼，妻便困乏不能前進，告其夫曰：
『聖子！我命將終無由涉路。』小枝作念：『我於羅
剎惡伴存彼軀命，於此而終深可傷惜。』即割
髀肉與食，又刺臂血令飲。妻食肉血，漸漸
徐行至一山谷，採拾根菓以濟身命。於其山
間有大河水，時有一人因遭怨賊截其手足，
擲著河中作苦惱聲，隨流而去。小枝因出聞
苦叫聲，生悲愍心尋聲往覓，遂見一人隨水
流下，即入河中背負令出，置河岸上。見手足
俱無，情懷痛切，問言：『善男子！爾因何事遭斯
苦楚？』其人具以事答。小枝報曰：『汝今雖苦勿
生憂怖。』將根菓令食，便語妻曰：『可生慈念看
養此人。』既蒙恩養瘡苦漸差，其婦於彼情生
愛著，頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲
染，雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果，
由菩薩威力悉皆精妙，婦人食已彌益邪心，
至其人所求行非法。彼便不許，答曰：『我幾命
斷幸蒙見濟，共為惡事便是棄恩，汝夫若知
定分身首。』婦數求及被煩惱逼，遂共交通深
生愛著，不欲暫離，於其本夫心無戀樂。彼雖
遣去亦不見隨，便作是念：『今此女人於我耽
著，私通他婦乃是大怨，我定遭苦。』即共籌議
告其婦曰：『夫若知我行非法者，必當斷命，此
不須疑。』女人聞說以之為然，當設餘計。女人
耶智不學而知，即以衣纏頭枕石而臥。小枝
採菓還至其傍，見有異狀問言：『賢首！有何所
苦？』答言：『聖子！頭甚苦痛。』小枝報曰：『欲何所
作？』女密懷計生此惡心告其夫曰：『我先頭
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痛，醫與石栢塗頭即差。』小枝報曰：『何處得有？
我往求覓。』女曰：『於彼崖下於山㵎邊，見有斯
藥；既其懸絕，尋索而下我在上持。』彼是大人，
為性質直不懷邪偽，報言：『可爾。』以索繫腰懸
崖而下，欲採其藥，妻遂放索落崖墮水。由彼
有情有長命報合紹王位，落崖不死，隨水漂
流至王都所。屬彼國主無子命終，臣佐國民
共為籌議：『王既無子今已命終，我等立誰紹
繼其位？』喚諸相師，令覓一人堪為王者。時
諸相師四方求覓，如有頌曰：
「 「『假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。』」
「是時小枝由其業熟合受王位，從水而出坐
在崖邊。然菩薩威德，所住之處光彩異常。時
諸相師因遊至彼，見此大人有王瑞相，咸皆
歡喜往告諸臣曰：『我等求得大人，具王瑞
相，堪為國主。』諸臣聞已，即令國人嚴飾城隍，
備其大禮，選擇吉日共冊為王。然未有國后，
諸臣告令諸國貴族，若有端正好女，各令嚴
飾將赴王都，稱王意者納之為后。王緣女人
遭大苦惱，深生厭離無心顧眄。諸臣啟言：
『大王當知！國后若無，斷王繼嗣，諸方美女咸
集於茲，欲冊為后及諸婇女。』王亦不許，說女
人過患。福德有情所在之處，花菓飲食悉皆
甘美多有氣力；爾時菩薩落崖已後，於其
山中花菓根莖並悉不生，設有生者苦澁無味。
彼二惡人由諸根菓無氣力故，漸漸羸弱不
能存濟。時彼惡女，即便荷負無手足人，從山
而出，入諸聚落巡行告乞。若他見問：『此是何
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人？』報言：『此是我夫。』雖復如是形容，更無他意。
然而國法，若有女人事夫貞謹，人多敬重皆
為供養。此女到處多饒飲食，如是遊歷漸至
王都。諸人聞已皆悉嗟歎，或有心生喜樂山
外遙觀。城中諸人見斯事已，謂其方便共起
譏嫌：『王說女人有多過患，豈不見此貞謹婦
人，無手足夫肩上擔負，巡門告乞以相濟給。』
時守門人見如上事，具奏王知。王聞是語勅
令喚入，女人入內，王既見已即便微笑，而
說頌曰：
「 「『食髀肉充飢，
飲我血濟渴；
肩負肉團行，
何處有貞謹？
惡計求石栢，
冀我落崖亡；
肩負肉團行，
何處有貞謹？』」
「時此女人聞王斯頌，情懷羞恥即便低頭。諸
臣聞頌不知其緣，白言：『大王！所說之頌是何
義利？』王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女
人，共唱為惡擯令出國。」佛告諸苾芻：「於意云
何？乃往昔時小枝者，豈異人乎？我今即是。其
女人者，今提婆達多是。非但今時無有恩報，
過去之世亦復如然。
「汝等苾芻，復當諦聽，提婆達多無恩無報。乃
往古昔有一王都，王名自在友，人民熾盛
安隱豐樂，正法治化信重賢良，自利利他常
懷大悲恒求妙法，於諸黎庶深有戀慕。後於
異時妃誕一子，形儀端正殊妙可觀，顏色光
晃如真金鋌，頭有傘髻，手臂纖長，額廣平
正，雙眉相連，鼻高且直，諸根具足。親族立字
名自在，蕳付八乳母，年漸長大令遣入學，
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算計謀策印文祕字無不該練，工巧技藝悉
皆通達，所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈，
無不備悉。其自在童子，敬信賢良情懷仁讓，
自利利人是其本行，常有悲愍普愛黎元，捨
去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心，舉
國知聞悉皆傾慕，四方遠近百踰膳那所有
孤貧盡來臻湊，皆令無乏咸起歡心。菩薩曾
於一時，乘車出遊趣芳園內，其車皆以金銀、
琉璃、硨磲、碼碯、天帝青寶共為嚴飾，皆以微
妙栴檀而為轅軛，於其車上皆以師子虎豹
之皮而為莊嚴，點諸寶珮，見者愛樂，駕以
駟馬，其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大
婆羅門，來告童子曰：
「 「『應知世間人，
皆聞汝行施；
寶車雖愛重，
應施婆羅門。』」
「爾時菩薩聞是語已，即疾下車生歡喜心，便
指其車告婆羅門曰：
「 「『我今捨寶車，
喜施婆羅門；
願我捨三有，
趣無上菩提。』」
「時婆羅門既得車馬，乘之而去。菩薩又於一
時乘大白象，名曰王增長，色白如珂雪及白
銀花，七支圓滿眾相具足，皆善安住，猶如
帝釋翳羅跋拏，行步庠序人所樂見。與諸眷
屬并諸僕從，咸共圍遶，譬如滿月耀於星
漢。又復屬以三春之際，雜花叢發泉池清澈
眾鳥和鳴，菩薩于時欲往芳園暫為遊戲。時
有他國怨敵告婆羅門，令從菩薩乞大白象。
時婆羅門即從菩薩舉手而乞，并說頌曰：
「 「『諸有人天眾，
咸同好施名；
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所乘大白象，
宜與我將去。』」
「爾時菩薩聞是語已，即疾疾下象生歡喜心，
便指其象告婆羅門曰：
「 「『我今捨白象，
喜施婆羅門；
願出三有流，
速趣菩提岸。』」
「時有諸臣奏父王曰：『自在太子今以增長大
象施與他國怨讐婆羅門。』王聞是語生大瞋
怒，便勅使者令喚自在太子。既至，王便告
言：『汝今不應住我國內。』太子聞是語已便自
念言：『父今捨我，我今為求無上菩提利益一
切，被智慧鎧捨此大象。』復作念言：『我今若在
家者，必是不能隨情捨施，宜應往山林堅持
戒行。是故今可捨其家緣獨居林藪，有往乞
者誓不違逆。』是時菩薩作是念已，便還本宮
具告妃知。妃既聞已，恐離夫故心懷悲苦，
即便合掌白菩薩言：『聖子！若如是者，我亦隨
去往山林中，我終不能須臾之間暫相捨離，
若乖離者我命不存。』便說伽他告菩薩曰：
「 「『虛空無月無光彩，
大地無苗實不生；
蓮花池中水流枯，
婦人無夫亦如是。』」
「菩薩告曰：『世間常法必有離別，汝於王宮生
長，足好飲食衣服臥具，以斯養故身肉柔軟；
若山林間以草敷地於草而臥，以菓為食，採
花菓時步遊荊棘。常持戒行，自身亦見眾人
心常堅固，來者供養，我亦決定隨意捨施，當
施之時勿生憂惱。』菩薩復告妃曰：『汝應可自
當善籌量。』妃答言：『我隨聖子意。』菩薩復告曰：
『若如是者，心常寄念發誓願言。』既立誓已，菩
薩詣父王所頂禮白言：『願父恕過，所施大象
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與他國怨讐婆羅門故。由是過失，我往山林，
願王庫藏常豐不渴。』王聞語已與子離別，心
懷悽愴憂悲苦惱，便告子曰：『汝可住此，勿向
山林，隨意布施。』菩薩頌伽他答父王曰：
「 「『大地諸山林，
乍可令迴轉；
我於乞求者，
施心終不移。』」
「爾時菩薩說是頌已辭父而去。于時太子妃
及男女，并諸侍從數有千人，皆大泣淚共出
此城。時有一人聞是大眾泣淚哀號，問言：
『今此大眾因何悲泣？』答曰：『汝豈不聞？』便以
頌報：
「 「『城中有太子，
自將象寶施；
王責遠驅擯，
由是眾悲啼。』」
「爾時太子既出城已，告諸侍從：『汝等迴還。汝
今應知，一切恩愛會當別離，眷屬聚集法不
長久，如彼行路同息樹陰，會合片時要當分
散。』即說頌曰：
「 「『一切世間人，
會合必離別。』」
「爾時菩薩說是語已，可行三十里，見一婆羅
門，來至菩薩告言：『剎帝利童子！我聞汝名稱
遠聞，從三十驛故來，為求四馬車，願施與
我四馬車。』于時太子妃，既見婆羅門來乞，心
生輕慢已，麁惡言詞告婆羅門，即說頌曰：
「 「『希奇甚惡性，
告言婆羅門：
在於林樹間，
來乞四馬車。』」
「爾時菩薩告其妃曰：『汝於婆羅門勿出惡言。』
便說頌曰：
「 「『若無求乞人，
我施誰當受？
為趣菩提故，
盡施去慳心。
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六度殊勝福，
是名菩薩行；
為證於菩提，
圓修一切智。』」
「爾時菩薩說是頌已，心生歡喜，復說頌曰：
「 「『我今除此慳貪垢，
寶輅施與婆羅門；
古昔大仙皆共行，
並獲無漏菩提處。』」
「爾時菩薩發此願已，心生歡喜，持此寶輅施
與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上，又妃
將女還安肩上，進路而行，積漸至於山林。
既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。後
於異時有一婆羅門來詣林間，至菩薩所為
求男女。時屬曼低採菓不在，時婆羅門舉手
讚歎，告菩薩言：『剎帝利童子！願得尊勝。』便以
伽他告菩薩曰：
「 「『我今無侍者，
與妻諸處求；
汝之此二子，
願將惠施我。』」
「爾時菩薩聞是語已，為離愛子便暫思惟，時
婆羅門復告菩薩曰：『剎利童子！我曾聞汝
能施一切，今我乞求何須思忖？』便即以頌告
菩薩言：
「 「『汝今名稱遍諸方，
能以慈悲施一切；
如昔所聞能惠施，
仁今應可順修行。』」
「爾時菩薩聞是語已，便以伽他告婆羅門曰：
「 「『我今定可捨身命，
本願不生於異心；
假令以子施他人，
於此終無有退轉。』」
「復告婆羅門曰：
「 「『我今棄二童，
夫妻住林藪；
女人性悲戀，
云何得存住？
後人莫說我，
無悲棄自兒；
不能捨己身，
而以男將施。』」
「爾時婆羅門告菩薩言：『剎利童子，不應如
是。汝於王種而得生長，此界大地皆共知聞，
名稱十方隨順一切，於諸含識生大慈悲，種
種惠施恭敬供養，猶如香象。諸沙門婆羅門
師長貧士及孤寡類，皆能攝受而興供養，隨
所求願咸稱本心。見者招携無有空過，所逢
惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡，有所求
乞幸遂希望，心馬難調無由定住，須臾翻覆
不可為常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失
望而歸，仁今應可滿我本願發遣而去。』即便
以頌讚菩薩曰：
「 「『名聞遍十方，
能施於一切；
幸願垂哀愍，
得遂我希望。』」
「爾時菩薩聞是語已，為離愛子心生憂慼，便
自念言：『我今若捨二童子與此婆羅門者，我
及曼低離愛子故，生大悲苦。若不捨者，於我
梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而
去，我今定受離別愛子憂悲大苦，於此地處
令我憔然，終是不能違本誓願虧我梵行。』心
便決定欲捨其男，而發願言說伽他曰：
「 「『我今捨此子，
願獲大果利；
以斯殊勝福，
度苦海眾生。』」
「爾時菩薩纔施女男，而此大地六種振動，所
居山側諸有仙人，見地振動並皆驚愕，互相
謂曰：『以誰福力復何因緣，而此大地忽然振
動？今可審觀誰之勢力而有此瑞？』於仙眾
中有一仙人，年最尊邁善閑占相，復解天文，
便以伽他告諸仙曰：
「 「『此是菩薩樂山林，
飡菓飲水資身命；
[016-0183a]
可愛童兒今已捨，
是故大地有斯徵。』」
「時二童子知父情捨悲號啼泣，頂禮父足合
掌白言：『願父哀憐莫捨於我，我今無父，而趣
何依？』爾時菩薩聞是語已，心懷悒悵滿目淚
流，便以伽他告愛童曰：
「 「『子等汝應知，
我非不愛愍；
為濟眾生苦，
是故捨兒身。
以斯殊勝福，
度苦海眾生；
令得出迷津，
同獲菩提果。』」
「爾時二童子聞父語已，知父決定而將捨施，
悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言，以頌伽他而
白父曰：
「 「『父今決定而施我，
我今遺言囑我孃；
我曾先有諸愆過，
願母哀憐見容恕。
我由幼小愚癡故，
不遵奉敬親教言；
今時不得報慈恩，
如此之愆願容恕。』」
「爾時子等既說頌已，頂禮父足右遶三匝雙
目盈淚辭父而去。于時菩薩念彼童男言詞
悲切，心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二
子纔離草菴，此三千世界六種震動，無量百
千諸天在於虛空，作如是言曰：『嗚呼奇事！』異
口同音而說頌曰：
「 「『希奇所施大威德，
菩薩如是決定心；
身生愛子二童兒，
捨盡己身心不悔。』」
「爾時童子母曼低離，既採菓實，獲已欲來於
草菴處，見是大地六種震動，心便驚愕速急
向菴。於時有一天子，化為母師子欄路而住，
見菩薩欲度脫一切眾生今捨二子，恐此曼
低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師
[016-0183b]
子欄路，以頌伽他報母師子曰：
「 「『師子汝是獸王妻，
何因欄我此道路？
我今共汝悉事夫，
宜速遠離隨緣去。
汝是獸王師子妻，
我是人主帝王妃；
共仁義合為姊妹，
當須開路容我去。』」
「爾時天化師子聞是語已，避道而去。于時曼
低離在路見種種惡怪，所謂在於虛空聞悲
哭聲，復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長
吁嘆息，須臾之間便作是念：『我見如是等
怪，決定於彼草菴有不善事。』而說頌曰：
「 「『我今雙目𥌎，
諸鳥共哀鳴；
令我心哀切，
與子定生離。
如是大地動，
身心並皆戰；
遍身今不安，
定知離別事。』」
「爾時曼低離說是頌已，思惟千種有損之事，
便到草菴。進入菴已，遍觀諸處不見二子，心
生憂惱便作是念：『我之二童不與小鹿而為
遊戲，復於聚土為城而作戲耶？』即往尋求，既
尋不見，復作是念：『由不見我入菴而睡。』作是
思惟，心懷恐懼欲求見子，所採花菓便棄一
邊，雙目盈淚頂禮夫足，而白問曰：『我二幼童
今何所在？』爾時菩薩以頌報曰：
「 「『超越求乞者，
婆羅門詣此；
我施彼二童，
汝可應隨喜。』」
「爾時曼低離聞是語已，猶如鹿母被毒箭傷
悶絕擗地，復如居水之魚在地婉轉，譬如
鶉鳥失子哀切，亦如牛母失犢悲鳴。于時曼
低離作如是傷歎頌曰：
「 「『我之二子面如花，
手足柔軟如蓮葉；
[016-0183c]
同時俱受於斯苦，
別我孤去獨如何？』」
「爾時天帝釋，知菩薩與曼低離夫人俱與決
定希有難行之行，與三十三天共相圍遶，從
虛空而下，光明照耀，至菩薩所居山林菴所。
在於空中，以頌伽他告菩薩曰此下有頌。爾時帝
釋作是頌已，令菩薩心堅固勇健，而作思惟：
『今菩薩唯有曼低離夫人以為侍者，若有從
乞決定捨施，便即無人可事菩薩。我今應從
乞取曼低夫人還。』且權寄在菩薩處已，忽然
不現。時天帝釋，於後不久化作婆羅門身，至
菩薩所而說頌曰：
「 「『此婦容儀極姝好，
唯獨專心事一夫；
如斯尊貴好夫人，
幸願施之承事我。』」
「時曼低離夫人聞是語已，心生憂惱，嗔彼乞
人，作如是言曰：
「 「『汝是無羞貪愛者，
滿世間中極惡人；
若是知法識尊儀，
豈合從夫強乞我？』」
「是時菩薩心懷悲感迴顧夫人，夫人以偈告
曰：
「 「『我今心不愁，
亦不憂身苦；
唯憂君獨住，
如何可存濟？』」
「爾時菩薩以頌答夫人曰：
「 「『我在此處不須憂，
我求堅固不壞道；
汝但恭敬隨斯去，
我如野獸死於林。』」
「于時菩薩說此頌已，心極歡喜重說頌曰：
「 「『我今此山末後施，
夫人去後我無憂。』」
「說半頌已，是時菩薩即以一手執曼低離，以
一手執持澡罐，向婆羅門而說頌曰：
「 「『此人清淨無雜染，
言詞辯了巧祗承；
[016-0184a]
今我以茲所重妻，
奉施仁將願守護。』」
「于時菩薩既施妻已，發如是願：『以此施福願
早成佛。』說此語時，爾時大地六種震動。時婆
羅門遂領夫人，去斯不遠，時曼低離心懷悲
感，而說是語：『我今已別所敬之夫及所鍾愛
極好兒女，不審宿因有何罪業？』於此曠野栖遑哀號，如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此
相已，還復本形向曼低離而說頌曰：
「 「『妙女我非婆羅門，
亦非是人是帝釋；
能壞修羅大天王，
今我深心憐念汝。」
「『汝須何願，我皆與之？』聞此語已心生歡喜，便
即重心恭敬禮拜，而說頌曰：
「 「『千眼天主救我子，
令離賤身得解脫；
值見父耶常歡樂，
帝釋天王我願是。』」
「說此語已，爾時帝釋天主與彼妙女迴還至
菩薩所，以右手執曼低離手，語菩薩曰：『我將
此女寄與聖者，常以供養看侍仁者，有來求
者更不須與。此是受寄，若轉與他世人嫌恥。』
時天帝釋即往將兒婆羅門處，令彼荒迷不
知所措，慞惶失次，還到本城市中欲賣。大臣
見已便報國主：『有人將王孫子二人，大名悅
意、小名黑兒，無慈心憫市中唱賣。』王聞語
已情甚悲怪，便遣使往：『追彼人來。勿令兒子
入怨家手。』宮人聞已悲懷憂惱，合城愁歎。使
者速將王所。王見孫子命令近前，見子身著
蔽破衣服、飢瘦羸弱、垢膩塵穢，心即迷悶，遂
從師子座上縱身投地，悶絕久蘇。城內諸人
大臣輔相宮中婇女，一時號哭聲振城郭從
座斃地。諸臣百官并內宮人，一時號哭悲切
[016-0184b]
無已，良久乃蘇，告諸臣曰：『我兒雖在彼山林，
行檀施業猶不休，今遣使往速迎還。』爾時帝
釋天王復至菩薩所，事既了已，便辭菩薩而
退。不久之後父王亡沒，諸臣共議：『大王今既
捨化，我等諸人應迎太子。』說是語已，即迎太
子冊立為王。既昇王位，作大施會，內外諸有
無所悋惜，廣施一切沙門婆羅門，及諸貧窮
乞求。遠道來者并王眷屬親友人等，普皆
霑洽，一切施與種種功德，即說頌曰：
「 「『為求菩提故，
施與歡喜心，
剎利婆羅門，
薜舍達羅等，
旃荼及惡類，
持戒清淨人，
金銀寶瓔珞。
驅使奴僕者，
男女妻子等，
俱以捨施心，
即得清淨身，
今世及後世。
如王救孫子，
婆羅門受寶，
眷屬共歡喜，
如是得安隱。
皆由彼王孫，
云我是最上，
是人之福田，
合得受供養，
因此得財寶。』」」
佛言：「苾芻！汝等當知：此是何事？爾時捨子王
者，我身是也。時婆羅門者，提婆達多是，此婆
羅門作無恩義。汝等苾芻！勿當如此得少供
養，須作重心，況復多施。汝等苾芻，當如是
學。」
爾時世尊在王舍城竹林園中，時有瞻波城
長者名曰寶德，多饒財寶受用豐足，娶妻未
久便即有娠，其夫遂與盛陳供侍，廣說如餘。
後時長者往王舍城，月滿之後，於女星月更
[016-0184c]
誕一男，形貌端嚴人所希見，於其足下毛長
四指，同黃金色。即令使人疾詣王舍城報長
者曰：「生一男也。」長者問曰：「說何語？」使人曰：「長
者生男。」如是之問皆云：「長者生男。」時使人曰：
「何須多問？」更不言答。長者云：「汝今何不百度
而說此語？我今還與百過滿口黃金，汝三度
說與三口金。」令使却迴報守庫人：「與二十俱
胝財寶，與男每日食。」長者即向王所白大王
言：「我生一男。」時王報言：「我以瞻波城并七頭
端正寶莊好象，並與汝男。」寶德長者既啟王
已即還本城，經三七日眷屬來會，既是女星
月生應與號曰女星。付八嬭母：二人與乳、
二人常抱、二人洗衣、二人共戲，種種飲食用
為養飼，漸漸長大如蓮在水。其男如是年既
長大即令入學，曆數別寶伎能皆悉明達，諸
人將女競至求婚。其父與男修三種房室園
林，謂春夏冬三時，隨用為立三種宮人，所謂
上、中、下。其人每在上宮遊戲快樂，日用五百
兩黃金作食，與男令食。爾時提婆達多，惡諫
阿闍世王：「汝父頭白變黃，不厭女戲種種食
飲。爾今長大，不與爾位得日未期。」阿闍世王
問言：「今欲若為？」提婆達多答言：「須存過人事，
凡所求事無種不作，當為如來服酥。」父王持
粥欲往竹林至如來所，阿闍世王在於中道
以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺，其王却歸。
爾時世尊以他心智皆悉預知，告目連曰：「其
提婆達多，勸阿闍世令墮地獄，我於頻毘娑
羅索粥欲食，被打鐺破。汝當為我往瞻波城
向寶德長者男邊乞粥將來。」爾時大目揵連
[016-0185a]
端坐入定，從王舍城沒於瞻波城現。其長者
男每事日神，平旦事時，其目揵蓮從日裏
下。其長者子見大目連，心極驚怪，而說頌曰：
「 「今見日神身，
從日下吾前；
誰令現其身？
速答是何人？
為當是日耶？
為是多聞天？
為當是月下？
為復帝釋身？」」
爾時大目揵連審觀知彼長者子意，即說言
曰：
「 「不是千光日，
我非多聞天；
亦非帝釋身，
我是牟尼子。
甚極足威光，
為乞粥來此，
供養於佛身。」」
長者子問曰：「何如佛耶？」大目揵連以頌答曰：
「 「芥子不可比須彌，
螢火小虫不比日；
牛跡之水不比海，
如諸外道不比佛。」」
是時長者子聞是所說，問：「今來意欲須何事？」
答：「為如來乞粥來。」問曰：「如來者是何族姓？」目
連答曰：「有沙門喬答摩是族釋子，剃除鬚髮
身被法服，心行正真出家修道證得無上正
等菩提，此是佛也。」其長者子先未聞佛，當聞
佛名心大歡喜，身毛皆竪，所有五百金錢造
得食飲，一時受奉置於鉢中。爾時目連即入
於定，從瞻波城沒於王舍城，出至竹林中將
奉世尊。頻毘娑羅更將粥來欲至佛所，聞食
香氣普遍，意：「將諸天及天帝釋來供養佛，我
所作粥並不堪用。」白言：「世尊！有天帝釋及諸
天來供養於佛，此竹林中極理香好。」佛言：「王
國界內有大城名曰瞻波，有長者子日用五
[016-0185b]
百金錢造食，目連苾芻往彼乞來，其長者子
有是福力。」彼王聞已心生歡喜，欲令使喚。佛
知王意即語王言：「汝莫輕彼遣使往喚。」又告
大王：「汝可頗能受我鉢中殘食食不？」大王白言：「我是積貴摩頂授記王種，不合喫人殘食。
佛是我法王，令食即喫。」佛問王言：「汝曾生來
得如此食隨意喫不？」答言：「世尊！我生王宮，王
宮長養，身見為王，未曾食此好美飲食。」佛
言：「大王當知：彼長者子是大福德之人，常喫
如斯上味飲食。」
爾時頻毘娑羅王頂禮佛已
退歸還宮，即勅群臣：「當令四事具辦兵馬往
瞻波城。」群臣問王：「因何向彼？」王言：「我欲往見
寶德之子。」臣等答言：「在王國境何因往看？令
使喚取。」王言：「其人是大福德，不可往喚。」臣等
答王：「我作方便，不用王喚其人自來。」王言：「可
爾，任卿等意。」臣即作書使人往送：「令掃灑城，
大王欲來。」其長者子聞已歡喜。大臣又報：「王
子亦來。」時長者子聞其王子性行兇麁，恐有
費損。諸大臣等更作書報：「王及王子二俱不
來，汝等須作計議，擁塞弶伽令水却流，無
今一滴順河而過。」長者聞已心極憂懼：「當知
王欲科罰我等作此書來。」其瞻波城諸人聚
集，共作一書馳報宰相：「王頻附書，勅云：『王來。』
復言：『子來。』復令擁塞弶伽却流。」讀此書已，又
得報云：「王及王子俱亦不來，王欲得見寶德
之子，汝等速當遣來是要。」時瞻波人密遣一
人，往王舍城聽察虛實，其人乃知一依書事。
于時城邑諸人，同往長者之宅，諮寶德言：
「大王欲見汝男，其國臣相實語不虛，我密遣
[016-0185c]
人而往聽察，一如書事，須見長者之子寶德。」
答言：「若令我等塞弶伽河以金擁之，我男終
亦不能發遣。」眾人重言：「長者是大富貴，亦知
以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得，要須慈
愍我等。」長者答言：「若於城內，家出一子隨我
子者，我當放去。」于時人眾皆依長者所言。
長者即往男所，竊語子言：「城邑人眾同來啟
我，影勝大王欲得見汝。」子白父言：「我當即去。」
父言：「必應為汝脚足之下有金色毛欲得相
見，汝勿舉脚以視大王。將一寶珠往彼王
所，置王足上禮拜王已，即跏趺坐，黃金色毛
自然而現。」于時寶德心自思惟：「我今發遣子
去，為當令乘象去？為復乘馬乘車？為遣乘船？」
更自思惟：「不及乘船安穩。」即令造船，船中更
造種種園林，有諸好鳥出種種音，及諸婇女
莊嚴身已，往王舍城。
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十六
