《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第九
大唐三藏法師義淨奉 制譯
「爾時憍薩羅勝軍大王，聞喬答摩沙門遊憍
薩羅國，到室羅筏城住誓多林給孤獨園，彼
世尊喬答摩沙門說云：『我得阿耨多羅三藐
三菩提。』勝軍大王聞此語已，往世尊所在佛
前立，慰問世尊在一面坐：『我聞世尊得阿耨
多羅三藐三菩提，有人作如是說：「喬答摩得
阿耨多羅三藐三菩提。」彼人豈不謗世尊耶？
妄說能證，為實得耶？為正法說，為復隨順法
說？若彼人眾說如是言：「世尊得如是阿耨多
羅三藐三菩提。」若復有擊難破，豈非恥辱。』
[009-0142c] 
世尊告曰：『若有說我得阿耨多羅三藐三菩
提，此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩
提，若有論難，誹謗不成。何以故？大王！我證得
阿耨多羅三藐三菩提。』勝軍王答曰：『喬答摩
所說：「我實得阿耨多羅三藐三菩提。」我今不
信。所以者何？喬答摩！所是耆老外道，所謂
晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭爛陀等六
師，由云不證得阿耨多羅三藐三菩提，何況
喬答摩沙門小年近始出家，如何證得阿耨
多羅三藐三菩提，何人肯信？』佛告大王：『有四
種小並不應欺。何等為四？一者小剎帝利、
二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等
不可輕欺。所以者何？小出家者得阿羅漢有
大威德。』爾時世尊即說頌曰：
「 「『剎利具足丈夫相，
父母名稱皆清淨；
見小奉敬勿輕慢，
智者如是不應欺。
大王應當知，
小者不可篾，
後若紹王位，
必能相躓害；
恐後懷怨嫉，
是故應恭敬，
欲得全身命，
及後利益者，
當須隨彼意，
奉敬不應輕。
或村或野田，
若見小毒蛇，
不可謂其小，
智者懷輕惱；
其蛇為食故，
處處而求覓，
後若得其便，
必令人損害；
若欲全身命，
及後利益者，
當須遠離彼，
是故不應輕。
微火廣能焚，
燒過背皆黑，
彼小不應篾，
智者勿懷輕；
[009-0143a]
小火雖未多，
薪多火自廣，
炎盛損一切，
城邑及村坊；
若欲全身命，
及後利益者，
當須速遠離，
是故不應輕。
假使彼盛火，
燒城及村落，
雖焚一切苗，
經宿還復生；
若輕具戒者，
還燒自善業，
子孫及財物，
一時俱散失。
由如多羅樹，
截苗不復生，
若輕苾芻者，
不久如多羅；
若欲全身命，
及後利益者，
當須常遠離，
是故不應輕。
剎利具諸相，
毒蛇并小火，
苾芻具足戒，
智者不應輕；
若欲全身命，
及後利益者，
當須常遠離，
是故不應欺。』」
「爾時憍薩羅主勝軍王等，聞此頌已心生歡
喜，即從座起禮佛而去。
「佛在室羅筏城逝多林給孤獨園，與大苾芻
眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王遣使持書向
劫比羅城，與淨飯王書曰：『王應欣慶，王之太
子得成正覺，獲甘露法。以微妙義普施群生，
皆得充足，深助歡喜。』時淨飯王得書讀已，情
甚欣悅，以手掌頰默然而住，面有憂色。時王
大臣名烏陀夷，見王愁惱仰白王言：『大王！
何故以手掌頰心生憂惱默然而住？』告鄔陀
夷曰：『我今云何得不憂惱？一切義成太子修
苦行時，我令使問，彼持消息，還報於我住止
之處。今者遣使，竟無一人報我消息。』時鄔陀
[009-0143b]
夷尋白王曰：『我請往彼看問太子，知其消息
却來報王。』時淨飯王却報鄔陀夷曰：比遣使
往，既至子所，見具足教便住不來。汝今請看，
決定彼住！』鄔陀夷白言：『我決定來。』時淨飯王
親自作書頌曰：
「 「『從受胎以來，
希佛樹長成；
我親長養汝，
心熱常憂惱。
汝今得增長，
弟子如枝葉；
餘人獲快樂，
我今唯憂苦。』」
「復說頌曰：
「 「『汝昔於萌芽，
從小我長養；
汝今得實果，
不復報我恩。
汝初誕生時，
廣發諸誓願；
我成無上覺，
度無量眾生。
斯事並證已，
起大慈悲心；
為我及眷屬，
願來於我城。』」
「時淨飯王既作書已付鄔陀夷，鄔陀夷既受
得已，向室羅筏城，行經三日詣誓多林給孤
獨園，到世尊所頂禮雙足，以書奉佛白言：『世
尊！淨飯大王令我持書奉與世尊。』爾時世尊
開書讀已攝在一處，鄔陀夷從座而起白佛
言：『世尊！可往劫比羅城不？』世尊告曰：『我今
當往。』鄔陀夷於前世時已為善友故發此言：
『世尊若不去者，我今強將世尊往劫比羅。』時
世尊見此語已，以頌答曰頌如餘處。
鄔陀夷聞此頌已而不能報，作如是語：『世尊！
我今往淨飯王所報言：「世尊欲來向劫比羅
城。」』世尊報曰：『鄔陀夷！如來使者不應如汝。』鄔
陀夷答曰：『世尊使者如何？』佛告曰：『出家是如
[009-0143c]
來使。』鄔陀夷答曰：『我昔於淨飯王所已作誠
言：「我今往彼定將信來。」』佛告曰：『如汝誠言
不須違信，汝可出家然後却還。』為如來往昔
過去無量生行菩薩行時，於父母、教師、鄔波
馱耶及尊者處不敢違命，是故鄔陀夷聞佛
教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已：『唯然信受。
我今出家。』佛言：『善來苾芻！而成出家具足梵
行。』
「佛復告曰：『汝可却還，不可如舊輒入王宮，於
門外住使人往通：「門外有釋迦苾芻。」若命入
者可即隨入。入已若問：「更有餘釋迦苾芻不？」
可答言：「有。」若問：「悉達太子形容服飾如汝不？」
可答言：「如我無異。」若令汝於宮內止宿，必不
得止宿。若問：「悉達太子不住於宮內？」汝可答
言：「不止宮內。」若問：「何處安住？」汝可答言：「於阿
蘭若處。」若問：「悉達來不？」汝可答曰：「來。」若問：
「幾時當來？」汝可言：「七日外可來。」』時鄔陀夷既
聞斯語，頂禮世尊雙足而白言：『我今當往。』世
尊告曰：『汝今可去。』以如來神力加持，即日到
劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外，告
門官曰：『汝可通王：「門外有一釋迦苾芻。」』王言：
『可入。』苾芻入已，淨飯王見鄔陀夷即識，問曰：
『汝得出家耶？』答言：『大王！我已出家。』王言：『更
有釋迦苾芻不？』答言：『有。』王復問：『悉達太子
形狀與汝相似不？』答言：『無異。』王聞此語迷悶
擗地，以水洒面良久醒悟。又問：『鄔陀夷！悉
達太子幾時當來？』答言：『應來。』王又復問：『限幾
時到來？』答曰：『却後七日應來。』王即勅諸臣佐：
『可修理宮閣，悉達欲來。』鄔陀夷答曰：『大王！世
[009-0144a]
尊不住宮閣。』王又問曰：『若來，何處而住？』鄔陀
夷答曰：『阿蘭若處住。』王勅大臣，可修園苑，
如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀
夷：『其誓多林寺舍院宇，可有幾何？』鄔陀夷
曰：『大院一十六所，其諸小者總六十四，諸院
之中皆有重閤。』諸臣聞已，即令巧工七日之
中造諸院宇，如誓多林等無有異。
「爾時世尊
告具壽大目揵連：『汝可告諸苾芻：「世尊欲往
劫比羅城父子相見，汝可著衣持鉢，若有樂
見者，當共汝去。」』大目揵連聞佛語已告諸苾
芻：『世尊欲往劫比羅城父子相見，有樂見者，
可持衣鉢當共汝去。』爾時乃至世尊到盧醯
多河邊，及諸大眾。時淨飯王聞悉達太子到
盧醯多河邊，王勅諸臣裝飾城郭香水灑地，
散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園至盧醯多
河，其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座，
及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉
來集會，於大眾中或有先因緣而來赴會。亦
有故來看太子先禮父王？為是父王先禮太
子？有如是因皆來赴會。至第八日旦，諸苾芻
澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是
念：『我若步行入劫比羅城，諸釋迦種皆是高
心，若見步行必當恥笑作如是語：「此悉達太
子出家之時，無量諸天圍繞騰空而去，多時
苦行得甘露味，成等正覺，今步行入城。」』作此
念已即入三摩地，沒即現東方，上昇虛空高
七多羅樹，諸苾芻高六多羅樹，從空而行近
劫比羅；世尊漸下至六多羅，諸苾芻漸下至
五多羅；佛漸至五多羅，苾芻至四多羅；佛至
[009-0144b]
四多羅，苾芻至三多羅；世尊三多羅，苾芻二
多羅；世尊二多羅，苾芻一多羅；世尊一多羅，
苾芻六仞；世尊六仞，苾芻五仞；世尊五仞，苾
芻四仞；世尊四仞，苾芻三仞；世尊三仞，苾芻
二仞；世尊二仞，苾芻一仞；世尊一仞，苾芻
步涉。時淨飯王見神變已，而苾芻多，不知何
者是世尊？時王呼鄔陀夷乃至擊鼓鳴搥，宣
王教令：『普使投劫比羅城內家家一子隨佛
出家。』
「時斛飯王有其二子：一名無滅、二名大
名。其大名常令檢校家務，無滅常樓閣中坐，
婇女圍繞歡娛受樂。于時其母告大名曰：『汝
今知不？王有教令，於釋種中，家別一人令其
捨俗。』大名白母：『我不出家。』母言：『何故？』大名
曰：『母所愛子坐樓閣中，不遣出家令我棄俗。』
母言：『小子！無滅在家有大福德，汝今不應於
彼生妬。』大名報曰：『母於無滅生愛戀心，偏意
供承非其福德，母但莫送飲食，試福德不？』母
答云：『好！令汝現見。』其母將籠盛空食器，對其
小兒以帛覆之，而密封閉，命執事女送與無
滅。復教女曰：『若問：「是何物？」應即報言：「空無
一物。」』使者執籠而行。于時帝釋觀見下方，
覩是事已便作是念：『無滅往昔，曾以飲食供
養烏波利瑟吒辟支佛，如何頓絕其食？我今
應可與其飲食。』帝釋以種種飲食，令其籠中
器具悉滿。時執事女持其食籠，依前封印至
無滅邊，尋問其女：『此中何物？』女即答報童子
曰：『此中無物。』既聞語已便作是念：『其母憐我，
豈肯空遣使者來於我所？此籠之中決定此
食，名為無物。』即便開看，乃見住處種種資具，
[009-0144c]
於其器中香美飲食悉皆充滿，香氣芬馥心
生希奇，得未曾有。無滅孝養，便取好食却
奉其母，令其使者諮白母曰：『唯願每日當
令送此無物飲食。』母得其食心生極怪，便視
大名。母即告曰：『子見此食不？』大名報曰：『我今
已見。』母報大名：『我已先報汝，無滅有大福德，
汝今不應而生嫉妬。』大名報曰：『母今於無滅，
若有福德及無福德，我亦不能出家。』母見大
名種種勸語不肯出家，往無滅處作如是語
報言長子：『汝今知不？王有教令，於釋種中，家
別一人令其捨俗。汝今意者，為復在家？為復
出家？』無滅報曰：『今者在家，有何過失？有何利
益？今若出家，有何利益？』母報子曰：『如法在家
無諸過失，應感人天生；若非法住家，墮三惡
道。若如法出家，依持聖教得勝涅槃；若不能
具足出家，即得人天身。』無滅聞已尋白母曰：
『出家造過由勝在家精勤功德，願母放我當
自出家。』母即報言：『放汝出家。』
「無滅先與賢釋
種王素相親近，即詣王所。行至門首，時王
在樓閣上撫琴作妓，琴絃忽斷歌聲遂錯，無
滅善琴，在其門外知琴絃斷所以聲錯，門家
白王：『無滅立在門首，欲見大王。』『誰為障礙？
尋命入來。』既相見已撫柏而坐，王問無滅：
『至此門首經幾許時？』無滅報言：『琴絃斷時到
其門外。』當爾無滅以手撫王褥上白㲲，當報
王曰：『織此㲲師當織之時身患熱病，王今何
故向此石上而臥？』王即怪之，遂揭褥看，便
見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已，極生
怪愕。呼彼織者來問言：『此㲲汝當織時患熱
[009-0145a]
病不？』答言：『實爾。』賢釋種王告無滅言：『童子！
汝何故得知？』答言：『觸時覺熱，是故我知。』彼極
生怪，王又問言：『何故至此？』白言：『大王！淨飯
有教，勅諸釋種家，各許度一人。欲往出家，故
來辭別。』王言：『住此一宿當共籌量。』無滅住彼一
宿，王言：『童子！我若隨汝出家，天授當為釋種
王，與諸釋種極為大患，可共相勸天授同共出
家。』即喚天授來至彼所，時王告言：『天授！我等
今者悉欲出家，汝何所為？』聞已即心念言：『我
報言不出家者，賢釋種王亦不出家，我設方
便應當誑彼。』又復念言：『當時世尊於尼拘陀
林中，以幻示現神變令諸大眾悉皆信伏，彼時
我已設此計。』念已告言：『大王！王既出家，我
亦不住。』即心念言：『此為誑者當今大眾咸悉
聞知。』時王宣勅告諸人民：『我及無滅并天授
等釋種五百人同共出家，汝等知聞應當歡
喜。』是時天授聞此語已心生苦惱，即心念言：
『我若定知賢王出家，我不應說同共出家。今
者若不出家，是妄語人不得為王，當且出家
然後為王。』
「時王淨飯作如是念：『為諸釋種設
大供養，淨諸衢路除去瓦礫，以檀水灑地建
立幢幡、懸諸繒蓋、燒諸名香、散雜妙花。』時
王與諸釋種及諸眷屬，百千萬億前後圍繞，
詣師子座坐已，諸釋種女於諸窓牖，皆欲看
此出家釋種，威儀尊貴及供養具。諸方遠來，
於巷陌中悉皆盈滿，住立瞻仰。王又召諸相
師令占釋種：『誰欲出家如法住？誰不如法？』時
諸釋種各辭別父母，自以種種嚴具莊飾其
身，各乘車輅賢王引前，相師見已白言：『樂為
[009-0145b]
承事。』無滅及假和合亦復如是。天授次至，有
鵄飛來撥髻珠將，相師見已白言：『如此徵祥，
決定於世尊身起害，當墮地獄。』次瞿迦離褰
那沓婆此云缺財羯吒牟羅底沙海授等從城出時，
聞有驢鳴，相師見已白言：『此等皆緣惡口，惱
亂眾僧，當墮地獄。』次鄔波難陀乘象出來，四
面迴顧珠瓔尋斷，相師見已記言：『此由多貪
當墮地獄。』乃至如是五百釋種，悉皆出來如
往園苑，各各自現尊豪嚴麗，往詣佛所到已，
世尊念言：『彼五百釋種，我不得總言：「善來出
家。」何以故？其中或有得羅漢者，有不得者故。
我今白四羯磨令彼出家。』作此念已，佛告諸
苾芻言：『此五百釋種，汝等苾芻！應作白四羯
磨令彼出家授與具戒。』諸苾芻言：『唯然，世尊！』
「爾時父王勅鄔波離：『汝往尼拘陀園，為彼釋
種賢王等五百人剃除鬚髮。』時賢王等如法洗
頭以次而坐。時鄔波離欲剃賢王髮時，悲淚
啼泣數數傷歎，而為剃髮。賢王見已問鄔波
難：『汝今何因數數啼泣？』時鄔波離胡跪悲淚
答賢王言：『我從昔來，於贍部洲常事賢王，
王今出家無所依怙，轉事惡王寧死不生。』賢
王語鄔波離言：『我今知汝實是誠心，不須悲
傷。我今令汝不事惡王。』時鄔波離心生歡喜，
從跪而起即剃王頭。剃王頭已，王遣使者鋪
一白㲲，賢王起立普告五百釋種：『汝等諦聽！
此鄔波離昔來事我，無有資財。汝等釋種，宜
可各各脫上衣及莊嚴具，隨是一物置於㲲
上。何以故？我既出家，所有俗衣及諸瓔珞，不
應更用，與鄔波離。』
[009-0145c]
「爾時賢王作是語已，五百釋種所有衣服及
諸瓔珞，皆投白㲲與鄔波離。時鄔波離次第
剃髮如法洗浴，即著僧衣從此而去。
「時鄔波離即便思惟：『五百釋種尊貴如是，尚
捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家，況我種姓卑
族昔來供事，於此衣服而生貪著。』又復右手
拓頰作是念言：『我若不是卑族，亦合出家得
阿羅漢果。』爾時佛有常法，日夜六時觀諸有
情，阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子，知鄔波
離心之憂惱，既知見已詣鄔波離所，到已語鄔
波離言：『何故拓頰而懷憂惱？』時鄔波離白舍
利子言：『大德！我今云何不生憂惱？今見賢王
及五百釋子，悉捨王位國城妻子，無量無邊
珍寶衣服，今皆棄捨出家修道。我今貪著必
墮惡道。大德！我若不生卑族之中，於佛所說
毘奈耶中，必得出家勤加精進證羅漢果。』時
舍利子語鄔波離言：『佛正法中不簡卑族及
少聞等，但依佛教修持淨戒威儀無缺，便得
出家，是佛正法。汝欲出家，於佛正法毘奈耶
中受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所，
如來必定令汝出家。』時鄔波離聞此語已，心
生歡喜，所有珍寶上妙衣服，悉皆棄捨如棄
涕唾。
「時舍利子與鄔波離俱往佛所，到已頂
禮世尊雙足。時舍利子白言：『世尊！此鄔波離
於佛正法毘奈耶中，堪得出家受具足戒成苾
芻性，世尊慈悲令得出家。』爾時世尊告言：『善
來！應修梵行。』爾時世尊作是語已，時鄔波離
鬚髮自落法服著身，如出家已經七日者，執
持應器具清淨戒，威儀圓滿如一百臘苾芻，
[009-0146a]
既出家已却住一面。爾時舍利子即說頌曰：
「 「『世尊告彼言善來，
衣變迦胝鬚髮落；
諸根寂靜怡然住，
以佛力故具威儀。』」
「爾時五百賢王釋種，依佛正法白四羯磨。既
出家已，還歸佛所禮世尊足，如是次第禮諸
苾芻，至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足，既
見識已，端身瞻視告世尊曰：『此鄔波離，是我
給侍，合頂禮不？』世尊答曰：『汝善男子！出家之
法，應當降伏我慢之心。以是義故，聽鄔波離
於先出家，是故汝等應當頂禮。』爾時賢王受
佛教已，摧伏我慢禮鄔波離足，既禮足已地
六種震動，如其次第禮餘四百九十九人。爾
時天授至鄔波離所便不頂禮，爾時世尊告
天授曰：『汝善男子！應當降伏我慢之心，應
合禮拜鄔波離足。』爾時天授白言：『世尊！遣
我禮拜鄔波離足，有何損益？我不應禮。』爾
時天授作是語已，第一先起破佛之意。
「時諸
苾芻見賢王等禮鄔波離足地六震動，心懷
猶豫白世尊言：『何故賢王禮鄔波離足，地六
震動？』佛告諸苾芻：『非獨今時賢王禮足地六
震動，先世禮足震動亦然。汝等諦聽！我當為
說。往昔之時波羅痆斯大城中有王名曰梵
授，以法化世國無飢饉，人民熾盛安隱豐樂。
時彼城中有一婬女名曰賢壽，形貌端正，共
餘丈夫歡愛。每共男子經一宿時，得金錢五
百。城中有一摩納婆名曰端正，往婬女家語
賢壽言：「我欲共宿。」女言：「汝有五百金錢不？」端
正答曰：「我家貧無。」其女報曰：「可取五百銀錢
迦利沙波拏將來。」端正雖無財物，愛樂彼女，
[009-0146b]
時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花
菓，心生染著。時彼城中至一節日，一切婦人
皆著妙服及諸瓔珞，各共夫婿於本家中共
受歡樂。是時婬女於其節日，獨無人來共為
戲樂。時彼婬女作是思惟：「今此節日，城中諸
有婦人，皆著衣服瓔珞，各共其夫於自家中
作諸歡樂。若摩納婆今來相就，不亦樂乎？」作
此念已，時摩納婆忽至其家，婬女見已，便
記昔時花菓相贈，發歡喜心作如是言：「端
正！汝去採花，明朝可來共作歡樂。」是時端正
聞此語已心大歡悅，如囚得脫即歸本處，心
念此女顏容端正進止威儀，從夜初分及至
後夜思念不息，垂欲天明便即昏睡都無所覺。至於晨時方始驚悟，即覓好花。是時人
民採花都盡，諸處求花竟無所得。唯有一處
得夜合花，即將此花到彼女家，其女見已即
說頌曰：
「 「『「乖鈍披皮愛欲者，
好色黠慧半摩沙；
此時好花處處有，
今將少許夜合來。」」
「『說此頌已報言：「速去，更別覓好花來。」彼人為
貪欲故，而忘艱辛。時屬極熱景當正中，從城
而出往遠阿蘭若，而採好花既不辭勞，行歌
自悅。時梵壽王遊獵而還，倦途暑熱詣林止
息，聞彼歌聲，王既聞已即漸前行，而說頌
曰：
「 「『「頭上赫日炙，
足下熱沙蒸；
賢壽喜行歌，
如何不怖熱？」」
「『時摩納婆以頌答王曰：
「 「『「不怖日炙我，
思欲能燒我；
[009-0146c]
世欲有熱苦，
日不能炙人。」」
「『時梵授王聞說偈已，作如是念：「當知此摩納
婆，善說涼話故，時日中採花不知熱。」王即下
乘坐一樹下，而命摩納婆：「可說涼話，我當聽
之。」摩納婆聞王語已，作如是念：「必知王今遇
熱至甚要須涼話。」作此念已，即於是時，說種
種涼事。王聞此語，即時身體而得大涼，心
生歡悅告諸臣曰：「若有人能救灌頂王命者，
當與何賞？」其臣答曰：「當分半國而贈彼人。」
時王告摩納婆曰：「卿可與我宮內同宿，明朝
賜卿半國之賞。」時摩納婆與王同宿，王即具
設種種淨饌上妙衣服資身臥具，令其寢息，
更無伴侶，便作是念：「若得半國為半國王，後
宮婇女悉當屬我，隨意自在當受快樂。」復作
是念：「半國之賞豈足在言，何如殺王而取全
位。」復作是念：「凡尊勝位人皆共貪，我今
何須半國及以全位。何以故？由貪國位欲害
國王。」作是念已即說頌曰：
「 「『「未得財時起貪愛，
求不得時生苦惱；
設得財物貪不息，
故知財利招無利。」」
「『念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨，從
床而起，取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王，於晨
朝時告使者曰：「喚摩納婆來！我今當賜半國
之位。」使者奉教詣摩納婆所，白言：「大王！我觀
彼人威儀所作，無堪半國之位。」王問其故，答
言：「大王！我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥
鹿皮，斯下之人豈當王位？」王曰：「彼是智人，非
無緣故，當去喚來。」使人復往報言：「王喚。」既
至王所，王告之曰：「何棄床褥臥鹿皮耶？」彼便
[009-0147a]
次第具以事答，重前啟曰：「王若許者我欲出
家，願王放許。」王曰：「先共立契，我當放去。若出
家後有所證悟，復來報者，我當聽去。」彼白王
言：「不敢違王命。」遂便辭拜往靜林中，無親教
師及軌範者，便自策勵證獨覺菩提。既證悟
已復作是念：「我昔與王共立言契，我今宜去
滿彼宿心。」却至王所上昇虛空，放大火光現
諸神變。王便頭面跪禮彼尊，而說頌曰：
「 「『「見此少修證大果，
得大差別殊勝位；
摩納婆今獲善利，
出家至此更何求？」」
「『是時尊者，令梵授王生敬信已，捨之而去。時梵授王有剃髮者，名天河護，令持此頌。報
曰：「汝於時時可說此頌，令我憶持。」時天河護
善能除髮，為王剃時王便睡著。剃髮將已彈
指警王，睡既覺已甚大歡喜，告天河護曰：
「汝今有何所求？當隨汝請。」白言：「願王容臣少
思方即啟白。」時天河護既誦伽他已，常在
王前時為宣說。王聞歡喜，於諸五欲生厭離
心，婇女現前都不觀視，清歌美詠耳不用聞，
何況於中而生愛著？時諸婇女既失王恩心
生憂惱，共相謂曰：「我等失寵，緣天河護誦
彼伽他轉我王心不生染愛，可共設計令速
驅逐。」作是計已，時一婇女往天河護所白
言：「阿舅！王若歡喜問舅所須？即應請王解所
誦偈。」後於異時，其天河護復為王誦先所
伽他。王聞歡喜還問所須？便即啟王：「別無
所欲，唯願為我解釋伽他。」王即依請廣為開
釋，天河護聞已厭離心生，便白王言：「承事
大王為日已久，願流慈造放我出家。」王曰：「我
[009-0147b]
今共汝先當立契，若出家後有所證悟，却來
報我，即放汝去。若不爾者，不從汝請。」天河護
白言：「不違王命。」便放出家。時天河護即詣
山林就仙人處，勤加修習遂證五通，便作是
念：「我昔與王共立言契，我今宜去滿彼宿心。」
念已即至王所，上昇虛空放大火光現諸神
變。王便頭面頂禮作如是語：「賢者！汝得如
此功能。」仙人答言：「大王！」仙人尋即作禮，而
說頌曰：
「 「『「於此菴羅園，
梵授王從者；
捨彼剃刀具，
出家得五通。」」
「『時梵授王聞此頌已，以頌答曰：
「 「『「莫言天河護，
出家默然住；
彼苦行難作，
苦作得大智。
苦行能摧諸惡法，
苦行能超於世間；
苦行能淨諸垢穢，
苦行願母莫惡說。」」
「『時天河護仙人心生歡喜，便即而去。』
「佛告
諸苾芻：『彼梵授王者，今賢首釋迦王是。彼天
河護仙人者，今此鄔波離是。今者賢首釋迦
王，昔為梵授王。往日禮天河護，地皆震動。
今賢首釋迦王，禮鄔波離苾芻，地還六種震
動。汝等苾芻，應當知之。』」
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第九
[009-0147c]
