《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第十一
大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時阿瑜率滿鄔波離，請世尊曰：「大德所云：
『僧伽破壞。』復云：『僧伽和合。』未知齊何名為破
壞？未知齊幾名作和合？」世尊告曰：「若復苾芻，
於其非法作非法想，現有別住作別住心，作
羯磨者，齊此名為破壞羯磨僧伽也。若其於
法而為法想，於和合眾作和合想，為羯磨者，
齊此名為僧伽和合。何謂破僧？若一苾芻，是
亦不能破僧伽也。若二、若三乃至於八，亦復
不能破和合眾。如其至九或復過斯，有兩僧
伽，方名破眾，作其羯磨并復行籌。何謂羯磨？
即如提婆達多於諸苾芻告令教誨制其學
處：『汝等苾芻！須知有其五種禁法。何謂為五？
具壽！若有苾芻不居阿蘭若，是則清淨、是則
解脫、是正出離超於苦樂，能得勝處。如是於
樹下坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃服，具壽！
斯謂苾芻，是則清淨、是則解脫、是正出離超
於苦樂，能得勝處。若具壽！諸苾芻眾忍此五
種勝上禁法，是清淨、是解脫是出離者，應可
遠彼沙門喬答摩，應可離彼與其別居，不應
親附，此是其白。』如是羯磨准白應為。云何行
籌？即如提婆達多於諸苾芻告令教誡制諸
學處：『具壽！有五勝法，是則清淨、是則解脫、是
正出離超越苦樂，能得勝處。云何為五？具壽！
若有苾芻，不住阿蘭若，是則清淨、是則解脫、
是正出離超越苦樂，能得勝處。如是於樹下
[011-0153c] 
坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃衣。具壽！苾芻
行時，是則清淨、是則解脫、是正出離超越苦
樂，能得勝處。若具壽諸苾芻忍此五種勝上
禁法，是清淨、是解脫是出離者，應可遠彼沙
門喬答摩，應可離彼與其別住，不應親附，應
可受籌。』提婆達多并身第五而受籌者，是名
受籌。」內頌曰：
「 非一破僧伽，
至九方能破，
并作羯磨事，
行籌說非法。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！且如被捨置人，
此人能作破僧伽事，及以隨順捨置之人，乃
至隨此隨順之人，為破僧事；非能捨置、非隨
順捨置、非隨順隨順，為破僧事耶？為當能
捨置人為破僧事，及以隨順能捨置人，乃至
隨此隨順之人，為破僧事；非被捨置、非隨捨
置、亦非隨此隨順之人，為破僧事耶？又復為
當被捨置人，及以隨順捨置之人，為破僧事；
非隨順隨順，非能捨置，亦非隨此能捨置人，
乃至亦非隨此隨順，為破僧事耶？為當被捨
置人，及隨順隨順，為破僧事；非隨捨置，及非
能捨置，并非隨能捨置，乃至亦非隨此隨順，
為破僧事耶？
「為當能捨置人，及隨能捨置，為破僧事；非隨
此隨順、非被捨置、非隨捨置，及非隨此隨順
之人，為破僧事耶？
「為當能捨置人，及隨順隨順，為破僧事；非隨
能捨置及被捨置，非隨捨置非隨順隨順，為
破僧事耶？
「為當隨順被捨置人，及隨順隨順被捨置人，
[011-0154a]
為破僧事；非餘四耶？
「為當隨順能捨置人，及隨順隨順，為破僧事；
非餘四耶？
「為當被捨置人，及能捨置人，為破僧事；非餘
四耶？
「又復為當被捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此被捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此隨順之人為破僧事，非餘五耶？
「為當能捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此能捨置人為破僧事，非餘五耶？
「為當隨此隨順之人為破僧事，非餘五耶？」
世尊告曰：「鄔波離！斯等諸人咸能破壞和合
之眾，但唯除彼被捨置人，此一不能破僧伽。」
故內頌曰：
「 三二一能破，
餘非可類知；
破眾三六殊，
唯除被捨置。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若有
人破和合眾已，此人定生無間之罪，亦成無
間之業者。』大德！未知苾芻齊何名為破和合
眾，生無間罪、成無間業耶？」
無間罪者，謂若墮在捺落迦中，受罪之時曾無間隙。無間業者，謂從人道更無間隔垂墮泥犁。無間之字雖同，其義
條然自別，苦無間隙。梵云「阿毘止」。無間墜墮，梵云「阿難呾利耶」，若取正譯應云「無隙」。無隙無間不能異舊，且後
俱題無間之字，不云「無隙」。事乃分疆無間，即生墮獄中無隙，或餘身方受，有斯差別故致十八不同耳
世尊告曰：「鄔波離！若苾芻於非法事作非法
想，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令學，
定破僧伽。鄔波離！齊此名為破和合眾，此生
無間罪，成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法事作非法想，及正
[011-0154b]
破時為其法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧
伽。鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，
不成無間之業。
「又鄔波離！若苾芻於非法事作非法想，及正
破時便生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧
伽。鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，
不成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法事作
法想，及正破時為非法想，於諸苾芻教誡令
學，言破僧伽。鄔波離！齊此名為破和合眾，此
生無間罪，亦成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法事而作法想，及正
破時亦為法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧
伽。鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，
不成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法事作法想，及正破
時便起猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不
成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法作非法想，及正破時
亦為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，亦
成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法作非法想，及正破時
為其法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔
波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成
無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法作非法想，及正破時
便生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔
波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不
[011-0154c]
成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法作法想，及正破時為
非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波
離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成
無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法作法想，及正破時亦
為法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波
離！齊此名為破和合眾，斯乃但生無間罪，不
成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法作法想，及正破時便
起猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波
離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成無
間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法生猶豫心，及正破
時為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，
不成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法生猶豫心，及正破
時便為法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，
不成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於非法作猶豫心，及正破
時亦生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。
鄔波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不
成無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法生猶豫心，及正破時
為非法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔
波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不
成無間業。
[011-0155a]
「又鄔波離！若苾芻於法生猶豫心，及正破時
便生法想，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔
波離！齊此名為破和合眾，此生無間罪，不成
無間業。
「又鄔波離！若苾芻於法生猶豫心，及正破時
亦生猶豫，於諸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔
波離！齊此名為破和合眾，此生無間之罪，
不成無間業。
「鄔波離！此中總有一十八句，就中六句，由正
破時作非法想而為誑說。由心重故，遂生無
間罪，成無間業。餘十二句，由心輕故，不成無
間業。」
攝頌曰：
「 初六建首皆非法，
中六初並法應知，
下六初三非法心，
下三是法應須識。
初六中三上非法，
下三法想理須知，
中六中間與此同，
下六中間盡猶豫。
最初六句後上三，
非法法想并猶豫，
自餘五處咸同此，
是故便成十八殊。」
非法非法非法、非法非法、非法非法、非法非法、
法法、非法法疑、非法、法、疑、法法法、法法法、、非法非法、
非法法、
法法法疑疑、法疑非法、法疑。
雖有長行及以攝頌，猶疑創學未體區分，輒復更准頌文出其題目，欲使長行易曉，無梗滯於初心，十八分明，冀不疑
於後唱；復恐寫人致誤，有舛譯文，故復印以九行，庶無三豕之謬也。詳夫律教東流綿歷多代，四部譯匠並勵慇心，
或親涉龍河，或傳文龜洛，至於破僧句數多並未詳，致使後人懷疑。卒歲尋文者則疑文於節段，逐義者乃惑義於
分疆，造疏出釋之家並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴林，亡己濟人褰衣鷲嶺，頗得詳談疑滯決擇是非，冀補闕
遺永除惶惑。望龍華之後會，得法忍於初心，福被無疆俱時啟悟。
鄔波離請世尊曰：「大德！若是破僧，皆是僧伽
[011-0155b]
擾亂；若是擾亂，即是破僧耶？」佛言：「自有破僧
而非擾亂，應為四句。云何破僧而非擾亂？自
有僧破而不受行十四種破壞之事。云何僧
伽擾亂而非破僧？自有受行十四種破壞之
事，然非破僧。云何擾亂而為破僧？謂受行十
四種事，并為破僧。有二俱無，謂除前相，是四
句。」
「大德！若有破僧皆別住，但有別住即破僧耶？」
「應為四句。」
爾時世尊為阿若憍陳如及八萬天子，以施
法味皆令充足。爾時苾芻咸皆有疑，請問世
尊：「彼憍陳如及諸天子，先作何業令法味具
足？」
佛告諸苾芻：「汝等諦聽！我於往昔在不定
聚，於大海中而作龜身，於諸龜中而復為王。
後於異時有五百商人，乘舡入海到於寶所
採種種寶。既獲寶已而還本國，於其中路遇
磨竭魚非理損舡，諸商人等皆悉悲號同
聲大叫。時彼龜王聞此叫聲從水而出，詣
商人所作是言：『汝等勿怖，宜上我背。我今載
汝令得出海身命得全。』於是眾商一時乘龜
而發趣岸，人眾既多所載極重，住於精進心
不退轉，受大疲苦既已度畢，便於岸上展頭
而臥。去身不遠有諸蟻城，其中一蟻漸次遊
行，聞龜香氣前至龜所，乃見此龜舒頸而臥，
身既廣大復不動搖。蟻即速行至於本城，呼
諸蟻眾其數八萬同時往彼。是時彼龜睡重
如死，都不覺知，蟻食皮膚困乏未覺。漸食精
肉方始覺知，乃見諸蟻遍身而食，便作是念：
『我若動搖迴轉身者，必當害蟻，乍可棄捨身
[011-0155c]
命，終不損他。』作是念已，支節將散要處穿
穴，便發願言：『如我今世以身血肉濟諸蟻等
令得充足，於當來世證菩提時，此諸蟻等皆
以法味令其充足。』」佛告諸苾芻等：「勿生異念，
往昔龜王者，即我身是。彼引導蟻子，即憍陳
如是。彼八萬蟻，以憍陳如引來食我血肉得
使充足，即八萬諸天是。我以過去世以血肉
充足，今世成佛以法味充足。苾芻當知：如常
所說黑、雜二業，汝應當捨；白白之業，汝應當
修。」
爾時世尊為五苾芻先說法味，皆令充足，超
生死海，將趣勝因究竟涅盤。爾時苾芻咸皆
有疑，請問世尊：「此五苾芻先作何業，得法味
具足？大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安
置究竟涅槃。唯願為說。」
佛告諸苾芻：「此非希
有！我今於此離貪、瞋、癡，生老病死、憂悲苦惱
皆悉解脫，一切智、一切種智、一切智智皆得
自在，此五苾芻以法味具足，於生死海強令
出離，安置究竟涅槃。我於昔時未離貪、瞋、
癡、生老病死，未得解脫，尚為此輩，我以身血
充足已，令住五戒，此是希有。汝等諦聽！往昔
波羅痆斯城中有一國王名金剛臂，正法化
世國土安樂，人民熾盛五穀豐熟。其王淳信
稟性賢善，樂自利他有慈悲心，具大威德樂
行正法，憐愍眾生諸有財物能捨能施，於大
捨中而自安住。彼王極修習慈悲，晝夜六時
入慈悲定，為入定故，所有求者皆不得施。王
知此事告群臣曰：『於城四門各置施堂用貯
財物，若有沙門、婆羅門、貧窮、孤露、遠來求者，
[011-0156a]
皆悉與之。』群臣聞勅即奉王命，於波羅痆斯
城四門，各置施堂，積貯財物及諸飲食、衣服、
臥具、金銀、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、馬瑙、璧玉、
珂貝、赤真珠、右旋螺貝等大物資糧安置其中，
為給施充足貧窮故。又於異時，多聞藥叉從
阿洛迦筏底王城驅出，吸人精氣。五藥叉處
處遊行，至波羅痆斯城外，乃見牧牛羊及負
柴草人，并店肆諸估賣人。見已即問諸人：『汝
等豈不怖我？』諸人報曰：『何故怖汝？』藥叉又報：
『何故不怖？』諸人報曰：『我王性大慈悲，於諸有
情利樂意樂，晝夜六時入慈悲定。』時彼藥叉
即便化身為婆羅門遊四施堂。既見知已，時
金臂王從定而出，遂整衣服具諸威儀。時五
藥叉往至王所，舉手讚歎：『唯願大王！福壽長
遠。』白言：『大王！我今飢渴，唯願慈悲布施飲食。』
王告侍臣當施種種上妙飲食。時五藥叉即
白王言：『我渴飲血，飢唯食肉，不喫餘食。』王告
侍臣：『勿損眾生，當可求覓自死血肉，施彼令
食。』時五藥叉復白王言：『我今所食惟熱肉血，
而不食彼自死肉血。』王既聞已復作是念：『不
可損生施彼而食，當以我身熱血熱肉施彼
食之。』作是念已，即命醫人。醫既到已，王尋報
言：『當刺我身五處出血，令五藥叉各各飲之。』
醫便答王：『此五藥叉至極下品，我今不忍刺
王出血。』王善醫術皆悉明了，遂自以針刺其
五處，令血流出令彼飽滿，復為說法令其充
足，授與五戒。」佛告諸苾芻：「勿生異念！彼金臂
王即我身是，五藥叉者五苾芻是。我於往時
施彼血肉及為說法授與五戒。我於今時，為
[011-0156b]
說正法令住見諦究竟涅槃。汝諸苾芻！應如
是學。」
爾時世尊為五苾芻先說法味，皆令充足，超
生死海令住見諦，究竟涅槃。時諸苾芻以生
疑念，為斷疑故白言：「世尊！此五苾芻有何因
緣？世尊以正法味令其充足，於生死海拔之
令出，令其安住究竟涅槃。」
佛告苾芻：「此非希
有，我今於此離貪、瞋、癡，生老病死憂悲苦惱
皆悉解脫；一切智、一切種智、一切智智皆得
自在，令五苾芻法味充足，於生死海拔之令
出，究竟涅槃。我於往昔，未離貪、瞋、癡，生老病
死憂悲苦惱未得解脫，尚為此輩以其身血
令其充足，授以五戒，此為希有。汝等諦聽！往
昔波羅痆斯城有大王號為慈力，如法化世
人民熾盛，五穀熟成安隱豐樂。其王本性有
大慈悲，具大威德，於諸有情恒常憐愍。後於
異時，多聞藥叉從阿洛迦伐底城驅出，吸人
精氣。時五藥叉處處遊行，至波羅痆斯城，
不見諸人設於祭食，心生瞋怒，於其國中多
諸疾疫，死者極眾。爾時群臣以事白王：『王今
國內死者極眾。』時王便勅諸臣：『汝等於其城
內唱令遍告：「王勅汝等，我於有情為欲利益，
專心勤求日夜不斷。汝等諸人於諸有情起
大慈心，常修此心諸災寂靜。」』時諸人等奉王
勅已，於諸有情發大慈心，彼五藥叉於其國
中不能為害，以諸有情發慈心故。時五藥叉，
於其城外處處遊行，不能得入不能為害。城
外乃見牧牛羊人、負柴薪人、并諸店肆估賣
之者，見已即問：『汝等不怖於我？』彼人答曰：『何
[011-0156c]
故怖汝？』藥叉報言：『何故不怖？』諸人答曰：『我慈
力王每常思惟，我亦思惟。』藥叉答曰：『彼慈力
王思惟何事？』眾人答曰：『於諸有情常修慈心，
以是思惟我等亦爾。』彼藥叉等聞是語已便
作是念：『我等今者，以此諸人修慈悲故，於此
城中不能損害。』彼諸藥叉城四門外遊行求
見彼慈力王，後於異時彼慈力王因出城外，
時藥叉等見慈力王，即便變身作婆羅門像，
舉手歎王，福壽長遠。白言：『大王！我今飢渴，
唯願慈悲施我飲食。』王告侍臣：『當施種種上
妙飲食。』時五藥叉即白王言：『我渴飲血、飢惟
食肉，不喫餘食。』王告侍臣：『勿損眾生，當可求
覓自死血肉，施彼令食。』時五藥叉復白王言：
『我今所食惟熱肉血，不食所有自死肉血。』王
既聞已便作是念：『不可損生施彼而食，當以
我身熱肉熱血施彼食之。』作是念已即命醫
人，醫人到已王尋報言：『當刺我身五處出血，
令五藥叉各各飲之。』醫人答王：『此五藥叉至
極下品，今我不忍刺王出血。』時王善巧，一切
方便皆悉明了，遂即以針刺其五處，令血流
出令彼飽滿，復為說法令其充足，授以五戒。」
爾時佛告諸苾芻等：「勿生異念，彼慈力王即
我身是。五藥叉者，即憍陳如等五苾芻是。
我於往昔施彼血肉，及為說法授與五戒。我
於今日為說正法，令住見諦究竟涅槃。汝諸
苾芻！應當修學。」
爾時世尊先六年苦行，然後成無上覺，往詣
波羅痆斯城，度憍陳如五苾苾眾、次度耶
舍五人、次度賢眾六十人民，是故苾芻其
[011-0157a]
眾漸多。時諸苾芻心生疑念，復白佛言：「大德！
世尊往作何業？今受六年苦行異熟。」佛告苾
苾：「我自作業，還自受報。」
佛告諸苾芻：「我於往昔人壽二萬歲時，有一
聚落名為分析，其聚落中人民熾盛、安隱豐
樂、五穀成熟。其聚落中有婆羅門，名尼拘
陀，多諸眷屬富饒自在。於中為主訖栗枳
王，以此聚落施尼拘陀。彼婆羅門有一弟子
名曰最勝，父母清淨氏族高良，乃至七祖並
皆殊勝，學諸異論洞徹四明，諸有字書無不
通悟，顏貌端正人所樂觀。時尼拘陀有五百
弟子，常教讀誦。其聚落中復有陶師名曰喜
護，歸依三寶深信四諦決定無疑，見四諦理
證預流果，所有壞生營事之具皆悉棄捨，
以鼠壤土用無蟲水及無蟲木造諸瓦器。以
此器物置於門外，遍告諸人：『施我米豆，將此
器去多少隨意。』所得米豆養盲父母，或時奉
施迦攝如來。時彼最勝與其喜護，自少以
來共為親友。後於異時，喜護往詣迦攝佛所，
頭面禮足退坐一面。佛以種種微妙之法示教
利喜為喜護說，時彼喜護聞法歡喜頂禮而
去。時彼最勝乘白馬輅，與五百弟子前後圍
繞從城而出，於其中路乃逢喜護，見已問言：
『賢首！汝從何來？』喜護答言：『我從迦攝佛所
供養禮拜而從彼來，今可共汝往詣佛所禮
拜供養。』最勝答曰：『賢首！何須見佛而修供養。
何以故？作此出家正覺難得。』喜護報言：『賢首！
勿作是言。此迦攝佛，出家不久已得正覺，具
一切智正法現前。』時彼喜護如是三告：『我當
[011-0157b]
與汝共往佛所。』時彼最勝亦復三答：『如是出
家正覺難得。』喜護即便上彼車上，撮彼最勝
共往佛所瞻仰禮拜。爾時見彼撮已便作是
言：『彼迦攝佛，定是最勝無上大師，所有諸法
並是殊勝。何以故？而彼喜護先來賢善，而無
卒暴卒爾凶猛，為彼如來而撮於我。』作是念
已，便告喜護：『汝當放我。』喜護答言：『我不放汝，
汝若共我往世尊所供養禮拜，我當放汝。』如
是三告。時彼最勝報言：『喜護！乘此車輅，我當
與汝俱往佛所。』可通輅處乘輅而行，不通輅
處便即徒步。既至佛所頂禮佛足退坐一面。
爾時喜護從坐而起合掌白佛：『而此最勝不
信三寶，唯願世尊為說妙法，令彼最勝信佛
法僧。』爾時世尊默然受請，即為最勝演說妙
法示教利喜，乃至默然而住。爾時最勝告喜
護言：『汝聞此法何不出家？』喜護答言：『最勝！汝
可不知，我養二盲父母，時復供養迦攝如來。』
最勝答言：『汝若不出家者，我今決定出家。』爾
時喜護從坐而起白佛言：『世尊！今最勝於佛
善說法毘奈耶中欲得出家。唯願世尊聽其
出家。』作是語已禮佛而坐。爾時世尊聽其最
勝如法出家。爾時世尊從分析聚落往波羅
痆城遊行人中，漸至彼城仙人墮處施鹿林
中。爾時訖栗枳王聞佛遊行人間至施鹿林，
王從城出往詣佛所。到已頂禮迦攝如來雙
足退座一面，佛即為訖栗枳王演說妙法示
教利喜，乃至默然而住。時訖栗枳王從座而
起整衣服，而白佛言：『唯然世尊及苾芻眾，明
日清旦受我所請，我於宮內施設供具，飯佛
[011-0157c]
及僧。』世尊爾時默然受請。時訖栗枳王見世
尊默然受請已，頂禮佛足從座而起，辭佛還
歸。時王到已於其夜中，營事種種香美飲食，
至晨朝時。鋪設勝座辦諸香水，作是事已令
使白佛：『日時已至，唯願知時。』迦攝佛於日初
分，將諸苾芻，執持衣鉢前後圍繞，往至其王
設供養處。到已佛居眾首，餘苾芻隨次，各敷
座而坐。時訖栗枳王，以種種飲食，自授世尊
及苾芻眾。供養已，佛及苾芻各攝鉢器澡手
嗽口，王執金瓶滿中盛水，於世尊前䠒而
作是言：『唯願世尊，我為世尊造立大寺，數滿
五百院，是一一院，各置大小諸床敷具及香
稻米，供佛世尊及苾芻眾。』爾時世尊告訖栗
枳王：『汝今能發殊勝大心，此之功德如具受
之。』訖栗枳王如是三請：『於夏三月，唯願世尊
受我種種四事供養，我為世尊造立五百大
寺，是一一寺各置大床小床几案毯褥枕，具
各有五百，及上妙粳米種種珍奇，供養世尊
并苾芻眾。』爾時世尊告訖栗枳王：『大王！今者
能發此心，與辦無異。』時訖栗枳王白佛言：『世
尊！我今無供養世尊，有人已能如我誠心辦
供養不？』世尊答曰：『大王！國內已有如是供養
我者。』王便問曰：『其供養者名字是誰？』世尊報
曰：『王之境內有聚落，名微頻持，有陶師名喜
護住彼聚落，於佛法僧信心決定歸依三寶，
見實諦理證得聖果，所有壞生營事之具，皆
悉棄捨。以鼠壤土用無蟲水及無蟲木，造諸
瓦器，以此器具置於門外，遍告諸人：「施我油
麻米豆，將此器去多少隨意。」所得米豆等物
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養盲父母，亦復將來供養於我。』佛告王曰：
『我於一時遊行城邑，至微頻持聚落食。時著
衣持鉢次第行乞，至陶師喜護家門已，徐徐
打門。于時喜護陶師緣事他行，唯盲父母
住於家內，聞打門聲來於門所，問言：「是何賢
首？是何人者來打門耶？」佛言：「我迦攝波佛、應、
正等覺，為食時故行乞至此。」彼即開門請我
令入。既入其舍，彼盲者曰：「我有熟豆在盆器
中，并有熟菜置於筐裏，我今不見。唯願世尊，
恣意而取。」盲者又曰：「彼供養世尊施主，為他
事暫出。」』爾時世尊告大王曰：『我當以作北俱
盧洲法，而自手取食竟而出。陶師喜護後便
至家，見其豆菜有人取處，問父母曰：「誰食此
豆菜？」彼盲父母即如上事次第而說。喜護聞
已甚大歡躍，而作是念：「我已得大利益，迦攝
波佛入我舍內自恣取食。」由此歡喜心故，跏
趺七日入定。從定起已，緣是定故，正念不散，
滿十五日恒無間斷，於七日中，緣定力故，家
內食器飲食恒滿，供給父母而不乏少。』
「佛告王曰：『我於異時，住微頻持聚落安居三
月，於其夏初時經苦雨，我所住處屋宇霖漏，
喜護陶師有造作處廠屋，皆用新草而為覆
苫。我於爾時告侍者苾芻曰：「汝等可共往喜
護陶師有造作處，坼取彼廠苫屋新草將覆
此屋。」彼苾芻等聞我語已，並依其教作所為
事。于時喜護緣事他行，其喜護父母聞坼屋
聲，便即問曰：「是何賢首？是何聖者？來坼喜護
新覆草屋。」彼等報曰：「我是迦攝波應正等覺
侍者苾芻，緣佛所居屋宇霖漏故，來取此所
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有新草，為迦攝波應正等覺，覆苫其屋。」陶師
父母白聖者曰：「我兒不在，任聖者取。」諸苾芻
等遂坼廠草苫我寺屋。喜護後還家，見其作
廠坼却新草，便問父母：「誰來坼我作廠新草
將去？」父母報曰：「汝出不久，我聞坼廠，便問
言：『是何聖者？是何賢者？坼我新草廠屋。』彼即
答言：『我等苾芻是迦攝波應正等覺侍者苾
芻，緣佛所居屋宇霖漏故，來取此所有新草，
為迦攝波應正等覺覆苫其屋。』便即答言：『我
兒不在，任意取將。』」時喜護聞父母說已甚大
歡喜，便作是念：「我已得大利益，迦攝波佛於
我家內自恣無難。」心既知已歡喜踊躍，跏趺
七日專念相續，無時暫捨，以天福力雖於七
日。其被坼屋雖大霖雨，一渧不漏。』
「佛告大
王：『莫生異念，我今不受王請三月安居四事
供養，猶如喜護新苫於廠。』時訖栗枳王白世
尊言：『喜護今者獲大利益，迦攝波佛於喜護
家受用無難。』時王隨喜，便說偈言：
「 「『諸祭祀中火為上，
圍陀之中神為上；
世間所尊王為上，
一切眾流海為上。
諸星宿中月為上，
諸耀之中日為上；
上下四維及天等，
供養世尊最為上。』」
「爾時世尊，為訖栗枳王說其妙法示教利喜
已，便即而去。時訖栗枳王便以種種諸供養
具隨送世尊出聚落已，頂禮雙足遶佛三匝
却還本宮。命一使者，令送五百乘車各載粳
米付與陶師：『當報喜護，此五百車所載粳米，
當用供養汝盲父母及迦攝波如來。』是時使
者既奉王教，將米付與即宣王命：『此五百車
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所載粳米，當用供養汝盲父母，并時時供養
迦攝波佛。』時彼喜護見王米來，報使者曰：『王
多事務，我不敢受。』」
佛告諸苾芻：「勿生異念，摩
納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛不
得正覺名，要須苦行；彼不勤苦，如何能得正
等覺耶？由惡謗故，今我報得六年受苦。汝
等苾芻應知，業報必須自受，廣說如前，乃至
如是汝等修學。」
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十一
