《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第七
大唐三藏法師義淨奉 制譯
「爾時世尊住迦攝修道所止林中，迦攝異
時祭祀火已，欲滅其火而不能得。于時迦
攝便作是念：『大沙門今近我住，將非彼力火
不滅耶？』作是念已往詣佛所，而白佛言：『大沙
門當知！我於此處祭祀火已，欲滅其火而不
能得，是故我作是念：「大沙門於我近住，將非
彼力令如此耶？」』作是語已，佛告迦攝：『汝今
欲得滅此火耶？』迦攝白曰：『大沙門！我意欲得
除滅此火。』其火即時以佛神力悉皆除滅。是
時迦攝便作是念：『大沙門雖能如是有大神
力，然我亦是阿羅漢。』
「爾時世尊住優樓頻螺
迦攝修道所止林中。後於異時迦攝所居精
舍屋宇，四面一時其炎俱熾，欲滅其火而不
能得。是時迦攝與其眷屬及諸大眾，同心相
勵撲滅其火，亦不能得。爾時迦攝便作是念：
『此大沙門於我住處，將非彼力縱此炎耶？』作
是念已，詣世尊所白佛言：『大沙門！我所居止
屋宇精舍，四面怱然熾炎災起，我及眷屬與
諸大眾，齊心撲滅而不能得。是故我生是念：
「大沙門於我近住，將為彼力致使如此？」』作是
語已，世尊告曰：『汝意欲滅其火以不？』迦攝白
曰：『大沙門！我意願欲除滅此火。』是時炎熾以
佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念：
『甚奇世尊！雖能如是有大神力，然我亦是阿
[007-0132b] 
羅漢。』
「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道林中。時
四天王於其夜分身光照明如四火山，來詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺
迦攝於其夜中因觀星曆，乃見佛前有四火
聚光明遠及，便作是念：『此大沙門同我事火，
是故彼邊有四火聚。』爾時優樓頻螺迦攝，至
於明日詣世尊所，白言：『大沙門！如我所見
不？昨夜因觀星宿，大沙門前見有火聚，見已
作念：「此大沙門如我事火。」』佛言：『迦攝！我非事
火，昨夜為四天王來於我處聽法，所以有此
光明，非餘火聚。』爾時優樓頻螺迦攝復作是
念：『此大沙門雖然如是神通威德，然我亦是
阿羅漢。』
「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林中，時梵
王帝釋於其夜分身光暉赫如二火聚，來
詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺
迦攝，於夜分中因觀星宿，遙見佛前有二火
聚光明遠及，便作是念：『此大沙門同我事火，
是故彼邊有此火聚。』至明往世尊處白言：『大
沙門！如我見不？昨夜因觀星宿，大沙門前
見二火聚，即作是念：「此大沙門如我事火。」』佛
言：『迦攝！我不事火，昨夜為梵王帝釋來於我
處聽法，所以有此光明，非餘火聚。』爾時優樓
頻螺迦攝復作是念：『此大沙門雖有如是神
通威德，然我亦是阿羅漢果。』
「爾時世尊住優
樓頻螺迦攝修學林中。摩揭陀國人有其時
會，七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供
養。時既將至，迦攝作念：『若摩揭陀國人來詣
[007-0132c]
於此，覩此沙門如是神力，必應捨我定當隨
彼。其大沙門，於七日間若不住此，斯為善事。』
于時世尊知其所念，遂屏身相使令不現。是
時國人供養將畢，迦攝獲大利養。眾既散已，
迦攝復作是念：『我七日中得大所須，今若大
沙門來於此處，我當供設。』于時世尊知彼所
念，即為現身。迦攝遙見即作是念語：『大沙門！
汝亦還來。』佛言：『迦攝！我還至此。』迦攝問：『大沙
門！七日已來，何故而去？』佛答：『迦攝！汝先豈不
作如是念耶：「若摩揭陀國人來詣我處，見此
沙門神力威德，人應捨我定隨彼耶？其大沙
門，於七日間不住於此，斯為善事。」于時我知
汝念，所以於七日中而不住此。』迦攝復言：『既
知我意而去，今何得還？』佛言：『汝今復作是念：
「我已獲得所須供物，若大沙門來於此處，我
當供設。」復知汝念，所以却來。』迦攝言：『大沙門！
我實有此念。』便白佛言：『大沙門！汝諸飲食隨
意受用。』是時迦攝復作是念：『此大沙門！雖有
如是大威神力不可思議，然我亦是大阿羅
漢。』
「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦
攝來請世尊曰：『大沙門！願見住此，我等如法
資設供給。』世尊默然受之。迦攝既知世尊受
請，即便自手敷辦器具而造飲食，詣世尊所
告言：『沙門！食飲辦訖，願自知時。』世尊報迦攝
曰：『汝當先去，我隨汝即來。』爾時世尊，迦攝去
後以神通力往贍部樹，取得其菓，香美鮮色
滿鉢盛已，來迦攝處就座而坐。迦攝後至，見
世尊已問言：『大沙門！汝早至此耶？』答言：『已
[007-0133a]
至。』迦攝復問曰：『大沙門。鉢中是何物耶？』佛言：
『汝向請我，汝去之後，我已定力往贍部樹，取
此菓來，其色香美。汝若須食而可取之。』迦攝
曰：『願大沙門隨意自食。』是時優樓頻螺迦攝
復作是念：『此大沙門有大神力如是威德，然
我亦是阿羅漢果。』是時世尊將贍部樹菓，乃
至菴摩羅菓、迦畢他，及將俱盧自然粳米皆
同上說。
「爾時世尊住優樓頻螺迦攝修習林
中。時迦攝自手造食了已，即往請佛。世尊著
衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已，即取佛鉢
置諸妙食，自手奉佛。世尊受已往別處食，至
彼須水。時天帝釋知佛須水，便至佛所，以指
擊地涌泉流現。
時彼迦攝後時經行，見此泉水涌流，而作是
念：『我住此久不見其泉，今日何得忽有斯水？』
往世尊所白言：『大沙門！我住此久不見其泉，
今日何得忽現？此是誰為？』佛言：『迦攝！我昨
日受汝飲食，來坐於此而欲喫食，為須水用。
時天帝釋觀知我意，速來於此，以指擊地流
泉涌出，所以有此泉水。』其泉號為手擊之泉。
于時迦攝復作是念：『此大沙門！有如是神力
難可思議，然我亦是阿羅漢。』
「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修學林中。時
佛世尊晡時出遊泉所，脫諸衣服入泉沐浴。
而欲出水，於其岸邊有一大樹名遏竪那，去
佛甚遠。爾時世尊舒手欲捉其樹，即便低屈，
佛攀枝出。于時迦攝見此事已而作是念：『其
大樹先來不屈，今誰低曲？』詣世尊所白言：『大
沙門！此大遏竪那樹，先不低屈，今誰屈為？』
[007-0133b]
佛如上說。此樹號為手攀遏竪那樹。迦攝復
作是念：『此大沙門有如是神力，然我亦是阿
羅漢。』
「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛
得糞掃衣而欲浣濯，念言：『用何物洗？』時天帝
釋知佛所念，持一大石置於泉邊，白言：『世尊！
願見受用。』爾時如來即浣糞掃衣已，復作念
云：『用何物曬？』時天帝釋觀知佛意，往餘山中
取一方石置於佛前，白言：『世尊！可於此曬。』
世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而
作是念：『未曾覩此二石，今何忽有？』往問世尊，
佛言：『迦攝！我欲浣曬衣服，而念用何物？時天
帝釋知我所念，持此二石：一用浣衣，一為曬
服。』迦攝復作是念：『此大沙門有如是神力，然
我亦是阿羅漢。』
「爾時世尊住於優樓頻螺迦攝修道林中，時
往尼連禪河渚邊經行，水忽泛漲過沒人頭。
世尊在彼水，即四邊波止，如來安然經行。迦
攝遙見此事，念云：『其大沙門！有如是相好，今
被水漂。』即共諸弟子乘小船入河。見世尊在
中，經行之處波水不及，問言：『大沙門猶得活
耶？』世尊答言：『迦攝！我今安壽。』迦攝曰：『大沙
門可上此船。』世尊以神力，忽然不見現於船
上。迦攝見是事已復作是念：『此大沙門！雖有
如是大威神力，然我亦是阿羅漢。』爾時世
尊知優樓頻螺迦攝心欲所念，便作是言：『迦
攝！汝非是阿羅漢果，亦不是阿羅漢向，亦不
知阿羅漢道。』迦攝聞是語已，便作是念：『大沙
門喬答摩，知我心所念。』念已合掌向佛白言：
[007-0133c]
『大沙門！唯願聽我於大沙門法律中出家，受
具足戒成苾芻性，令我於大沙門法中修習
梵行。』世尊告曰：『若欲出家，汝弟子等知汝以
不？』迦攝答曰：『彼皆不知。』世尊告言：『汝名稱遠
聞，眾知汝善智慧具足，是故應當告汝弟子。
聽汝者，隨意所樂。』迦攝聞佛語已，便即往至
本所住處，告諸弟子：『汝等當知！我今欲於大
沙門喬答摩法中出家受具足戒，汝等意者
所欲云何？』彼眾白曰：『我等所學本依鄔波馱
耶，今若去者，我當隨從修習梵行。』迦攝報曰：
『汝等若能隨學我者，所著鹿皮、樹皮、錫杖、祭
器，悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。』諸弟子
等聞是語已，所有衣服祭器等物悉皆棄置
尼連禪河。擲是物已還迦攝所，便作是言：『悉
令棄者今皆已捨，應作何事？唯願指授。』爾時
優樓頻螺迦攝及五百眷屬，往詣佛所而作
是言：『大沙門！我告徒眾悉已聽許，唯願度我，
於善法律中出家受具足戒，成苾芻性。』
「爾時
優樓頻螺迦攝有弟二人：一名那提迦攝、二
名伽耶迦攝，各有弟子二百五十人，先於尼
連禪河岸勤修梵行處，修寂靜行。那提迦攝
住尼連河下流，後於一時尼連禪河中乃見
鹿皮、樹皮、錫杖、祭器等物並被漂沒，見是事
已皆作是念：『我等同修梵行者，有何災難？如
是等物被漂沒耶？為是王害？為是賊侵？為是
火燒？為水漂損？然我等同梵行者，應當往彼
尋問其事。』爾時那提迦攝、伽耶迦攝等，往詣
優樓頻螺迦攝修道所，到已於其側近，乃見
優樓頻螺迦攝被僧伽胝、除棄鬚髮，於大沙
[007-0134a]
門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺
迦攝作如是言：『具壽！此出家法勝舊法不？』答
言：『勝彼。』爾時那提迦攝、伽耶迦攝作如是念：
『今此大沙門有大神力，必應更有勝妙上法。
若不爾者，優樓頻螺迦攝耆年宿德，過百二
十，摩揭陀國人尊重瞻仰，大眾咸謂是阿羅
漢，今者棄本所學依大沙門出家修道，我等
亦應隨大沙門出家學道。』如是念已，即共合
掌頂禮佛足：『唯願聽我於大沙門法律中出
家受具足戒成苾芻性，令我於大沙門法中
修習梵行。』世尊告曰：『若欲出家，汝弟子眾知
汝等不？』那提迦攝、伽耶迦攝答言：『彼皆不知。』
世尊告曰：『汝等名稱遠聞，眾所知識，智慧具
足，是故應當告汝弟子。若聽汝者，隨意所樂。』
那提迦攝等聞佛語已，便即往至本所住處
告諸弟子：『汝等當知！我欲於大沙門喬答摩
法律中出家受具足戒，汝等意者所欲云何？』
彼眾答曰：『我等所學本依鄔波馱耶，今若去
者，我等大眾悉願隨從修習梵行。』迦攝報曰：
『汝等若能隨學我者，所著鹿皮樹皮錫杖祭
器，悉能棄擲尼連禪河中者，當隨意去。』諸弟
子等聞是語已，所有衣服祭器等物悉皆棄
置尼連禪河中。擲是物已，還鄔波馱耶所便
作是言：『悉令棄者今皆已捨，應作何事？唯願
指授。』爾時那提迦攝伽耶迦攝，共將弟子五
百人俱往詣佛所，而作是言：『大沙門！我告弟
子悉已聽許，唯願度我，於善法律中出家受
具足戒，成苾芻性，於大沙門處修習梵行。』世
尊告曰：『那提迦攝、伽耶迦攝，善來，應修梵行。』
[007-0134b]
作是語已，那提迦攝等及五百弟子，皆得出
家受具足戒，成苾芻性。
「爾時世尊度一千
被髮外道受具足戒，於優樓頻螺地隨意住
已，漸漸遊行至伽耶山，住其山頂窣堵波處，
與舊被髮出家外道一千苾芻而共居止。爾
時世尊以三種神通化一千苾芻。三神通者，
所謂神足通、記說通、教授通。神足通者，如來
入三摩地，以心定故，即從本座忽然隱沒，現
於東方，上昇虛空行住坐臥，入火光定，即於
身內出種種光：所謂青黃赤白及以紅色；雙
現其相，身下出火、上流清水，身下出水、上發
火光。東方既爾，南西北方亦復如是。既現相
已，從彼虛空沒，還復本處而現，此是世尊神
足通。記說通者，所為苾芻應觀察心意識，
如是應善尋伺、不應不善尋伺、此亦意念、此
亦證身識，此為世尊記說通。教授通者，告諸
苾芻所有諸法悉皆識然。何者一切熾然？眼
熾然、色熾然、眼識熾然、眼觸熾然，為因眼觸
內所生受，或苦或樂非苦非樂亦是熾然。以
何火熾然？貪火熾然、瞋火熾然、癡火熾然，生
老病死愁歎憂悲苦惱亦復如是火然，此皆
為苦。眼既如是，耳鼻舌身意亦復如是，此是
世尊教授通。世尊說此法時，彼千苾芻不
受後有故，於諸有漏心得解脫，皆得阿羅
漢果。
「爾時世尊在摩揭陀國伽耶山頂窣堵波處，
與千苾芻俱，先是舊被髮外道，皆證阿羅漢
果，盡諸有漏，應作已作所作已辦，捨諸重擔
逮得己利，斷諸有結心正解脫。摩揭陀國大
[007-0134c]
眾人民，因遊行故，聞釋迦種中生一太子，在
雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處，去斯
不遠有占相師，善閑方術授太子記：『若在家
者，紹轉輪王位，能降四方以法化世，七寶具
足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主
兵寶，千子圍繞端正勇健，摧伏他軍盡四洲
界，普能王化無有怨敵，苦惱刀杖悉皆屏息，
安樂而住；若出家者，以正信心捨家趣非家，
剃除鬚髮被服袈裟，證無上覺成阿羅漢，世
間讚詠名稱遠聞。』彼遊行人聞是語已，往詣
頻毘娑羅王所，而作是言：『大王當知！我等遊
行至此人間，聞釋迦種中生一太子，於雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處，乃至
世間讚詠名稱遠聞，悉如上說。唯願大王殺
彼太子，若除滅者，大王當得國祚長遠。』其王
報曰：『汝等諸人莫作是語。何以故？彼釋迦太
子，若得金輪王位，我當隨從；若成正覺，當為
執侍親近供養。』爾時摩揭陀主頻毘娑羅，昇
樓閣上乞五種願：『願我國出大教導師，如來、
應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調
御士、天人師、佛、薄伽梵；令我於彼敬事瞻仰；
所說法要令得開悟；得聞法已受持淨戒；如
法而住。』于時世尊在伽耶山，遙見大王聞此
語已，告諸苾芻曰：『此頻毘娑羅，見在樓上發
五種願，悉如上說。』
「復次摩揭陀國大眾人民，
因遊行故，先聞釋迦種中生一太子，在雪山
側近弶伽河岸劫比羅仙人住處，去斯不遠
有占相師，善閑方術授太子記：『若在家者，
紹輪王位，能降四方以法化世，七寶具足，所
[007-0135a]
謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶主兵寶，
千子圍繞端正勇健，摧伏他軍盡四洲界，普
能王化無有怨敵，苦惱刀杖悉皆屏息，安樂
而住；若出家者，以正信心捨家趣非家，剃除
鬚髮被服袈裟，證無上覺成阿羅漢，世間讚
詠名稱遠聞者，彼捨輪王位而求出家，得阿
耨多羅三藐三菩提。』今見在伽耶山頂窣堵
波處，與千苾芻前後圍繞，並是舊被髮外道，
皆證阿羅漢果，盡諸有漏，應作已作所作已
辦，捨諸重擔逮得己利，斷諸有結心正解脫。
聞是語已，往頻毘娑羅王所，而作是言：『大王
當知！我等遊行至此人間，先聞彼釋迦種中
生一太子，乃至成無上覺，在伽耶山與千苾
芻前後圍繞，盡諸有結心正解脫。唯願大
王親近供養彼佛世尊。若如此者，令王國土
安隱豐樂。』王聞語已甚大歡喜，即命一人令
往佛所，如我辭曰，頂禮雙足白言：『世尊！起居
輕利、少病少惱、安樂住不？』作是言已，復稽請
曰：『唯願世尊，與諸苾芻，來就我所住王舍城，
受我一生供養四事。』使者受王如是語已，往
伽耶山至世尊所，頂禮佛足而作是言：『摩揭
陀主頻毘娑羅，故遣我來稽首世尊，起居輕
利、少病少惱、安樂住不？』佛言：『王及汝等咸得
安樂。』使者白言：『王令稽請，唯願世尊，與諸苾
芻，來至我所居王舍城，受我四事一生供養。』
世尊即時默然受請。使者知佛默受請已，頂
禮佛足辭還本處。爾時世尊與千苾芻圍繞
前後，並是舊被髮外道，皆證阿羅漢果，乃至
盡諸有結心正解脫，漸漸遊行於摩揭陀人
[007-0135b]
間，至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王聞佛
至此，千苾芻俱圍繞而住，皆已證得阿羅漢
果，盡諸有漏，應作已作所作已辦，捨諸重擔
逮得己利，斷諸有結心正解脫。王聞是已嚴
駕善輅，與無量百千眷屬圍繞，欲往佛所禮
拜供養，其王善輅，輪轂入地不得前進。王作
是念：『我有何咎？令此輪轂不復遊履。』忽聞
空中天曰：『王無過犯，但王獄中無量人眾，先
與大王同修善業，今若放捨可得前路。』王聞
是語赦及囚禁並皆放已，王欲進路，行度宮
門頭冠傾側，便作是念：『我於昔來造作何業，
致是相耶？』即聞空中天曰：『大王無辜，然為無
量眾生先與大王同修勝業，今皆散住邊遠
村坊，王當召命可共見佛。』王遂宣令遣來集
會。既集會已，嚴駕車輅一萬二千，并諸兵眾
馬騎雲屯十八萬眾，復有象兵一萬五千，并
與無量百千萬摩揭陀人婆羅門居士等前後
圍繞，出王舍城往詣佛所。到已下車，除五
勝物：所謂傘蓋、頭冠、寶劍、寶扇、寶履。捨是物
已，向佛合掌頂禮佛足，白世尊曰：『大德！我是
摩揭陀國主頻毘娑羅王。』如是三白。佛告
大王：『如是，如是！汝是摩揭陀國主頻毘娑羅
王。』如是三答。『汝今可坐。』是頻毘娑羅王聞佛
語已，頂禮佛足却坐一面；其摩揭陀國婆羅
門居士等，一分頂禮佛足亦坐一面，一分合
掌問訊：『大沙門！少病少惱氣力安不？』亦坐一
面，一分合掌而不致問亦坐一面，一分遠住
默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大眾中，摩
揭陀國婆羅門居士，見此迦攝在於眾中，便
[007-0135c]
發疑念：『沙門喬答摩在迦攝處而有修習？為
當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞？』爾時世
尊知眾所念，以妙伽他問迦攝曰：
「 「『迦攝汝昔見何利？
捨俗出家而事火；
及持此法所獲益，
汝今為我說斯義。』」
「于時迦攝亦以伽他而答佛曰：
「 「『有一說言獲益者，
端嚴美女諸妙味；
見彼法中有此利，
因斯捨俗而事火。』」
「世尊復以伽他重問迦攝曰：
「 「『端嚴美女諸妙味，
若由事火而得此；
即有人天世間樂，
汝何棄捨而不顧？』」
「迦攝亦以伽他，而答佛曰：
「 「『為覩勝靜無餘句，
無所有處猶不住；
除此妙法更無過，
情今棄彼而不顧。
由我先有愚癡意，
持火禁戒望解脫；
於勝妙法反為顛，
盲冥生死常流轉。
諦觀無為最勝句，
調御象師能妙說；
真實益世牟尼教，
獎導無倦喬答摩。』」
「爾時世尊以斯伽他讚迦攝曰：
「 「『善來迦攝波，
非有思惡處；
最勝廣法中，
汝今已能入。』」
「爾時世尊告迦攝曰：『汝起，為諸大眾現其神
變。』于時迦攝聞佛語已，即入三摩地。此心定
故，即從本處忽然不現，即於東方，上昇虛空
行住坐臥，入火光定，即於身內出種種光，所
謂青、黃、赤、白及以紅色；雙現其相，身下出火、
上流清水，身下出水、上發火光。東方既爾，南
西北方亦復如是。現是相已，從虛空沒還於
本處地上而立，往至佛所頂禮佛足，作如是
[007-0136a]
言：『世尊是我教師，我是世尊聲聞弟子。』世尊
告曰：『如是，如是！迦攝！我是汝教師，汝是我聲
聞弟子。迦攝汝起，可就本坐。』爾時優樓頻螺
迦攝頂禮佛足還至本坐。爾時摩揭陀國婆
羅門居士等，見此事已作如是念：『非沙門喬
答摩在迦攝處而有修學，但是迦攝於世尊
所而學所作。』
「爾時世尊告摩揭陀主頻毘娑
羅言：『色有生滅。大王！當須了知色法生滅因
緣，受想行識亦復如是。大王！若能了知色法
生滅異，即能了知色之自性，受想行識亦復
如是。大王！若善男子知色性已，而不愛著亦
不領受，亦復不持，而能於此決定無我及以
我所，受想行識亦復如是。若善男子了此色
性，不愛著不受不持，決定知此無我我所，我
說此人得涅槃解脫，受想行識亦復如是。』世
尊說此法已，摩揭陀國婆羅門居士等，作如
是念：『若色無我，受想行識亦無我者，然何等
法而是其我？誰是有情？誰復是命者、生者、養
育者、人及數取趣、意生與摩納、能所作及造
觸受行住等？此等諸法差別悉皆無我者，更
有何物，不生不滅非三世有而能作受？若人
於可所作及不應作，善惡之業所有果報，誰
當受之，令捨此蘊而受彼蘊？』爾時世尊知此
婆羅門居士等作如是念，即告諸苾芻曰：『無
智慧人不多聞故，便作是念執我我所，不知
無我及以我所。何以故？苾芻！從集生苦，證滅
斷苦；從集生行，證滅行滅，彼因緣滅彼滅。彼
因緣故，能生諸有情次第流轉，如是因緣有
情生滅，如來了知畢竟無我。』復告諸苾芻
[007-0136b]
曰：『我得清淨天眼過於人間，觀見有情流轉
生滅，勝者、劣者；妙色、惡色；趣善、惡道，所有
作業如實我知。如是見一有情，造身口意惡
業，誹謗聖者執著邪見，行邪惡業；由此因緣，
從此捨命墮於地獄。復見有情，造三善業不
謗聖者，住正信心行正命行；由此因緣，從此
捨命生於天上。如是等事我悉知見，而不曾
說。有情是我、壽命與生養人，及數取趣、意生
并摩納、能所作及造觸受行住等。若人於可
作及以不可作，善惡等業所有果報，而捨於
此蘊受於彼蘊等，皆不說是我，然是因緣，所
謂此有故彼有，此生故彼生：謂無明緣行、行
緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸
緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣
老死憂悲苦惱，如是此大五蘊聚集。所謂此
無故彼無，此滅故彼滅。謂無明滅即行滅，行
滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六處滅，
六處滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛
滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即
老死憂悲苦惱滅，如是此大五蘊聚集滅。苾
芻！如是諸行皆苦，涅槃為樂。因集故苦生，因
滅故苦滅，由此相續流轉斷滅，此即苦盡。云
何是涅槃？苦盡故為涅槃，猶如火滅而得清
涼，是故我說此句能捨諸蘊，貪苦盡故而得
圓寂。』
「爾時佛告摩揭陀主頻毘娑羅王曰：『於
意云何？色為常耶？為無常耶？』答曰：『大德！色是
無常。』又問：『若無常者，為苦、非苦？』答曰：『是苦。』
又問：『色若無常苦者，即是變壞。若多聞弟子
執色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中
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不？』答曰：『不也。』又問：『如是受想行識，為是常
耶？為無常耶？』答曰：『是無常也。』又問：『乃至識等
是無常者，為苦、非苦？』答曰：『是苦。』又問：『識等，
無常苦者，即是變壞。若有多聞弟子，執乃至
識是我、我有諸識、識屬於我、我在識中不？』答
曰：『不也。』『是故當知，諸所有色，若過去未來
現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若近若
遠，如是諸色，非我我所。我有諸色，非屬於
我、我不在色中，如實遍知應如是見，乃至受
想行識亦復如是。大王！有聲聞弟子，具足多
聞，觀五取蘊離我我所。如是觀已，知諸世間
實無可取，無可取故不生怖畏，無怖畏故內
證圓寂：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受
後有。』爾時世尊說此法時，摩揭陀主頻毘娑
羅王，及八萬天子，無量百千萬摩揭陀國婆
羅門居士等，皆悉遠塵離垢得法眼淨，亦復
見法得法極通達法，究竟堅法越一切希望，
度一切疑惑不假他緣，於大師教餘不能引，
於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等，得
此法已心大歡喜，從座而起整衣服，頂禮佛
足右膝著地，合掌向佛而作是言：『我今入此
微妙之法獲大勝利，從今日已後乃至盡形
歸佛法僧，為五戒鄔波索迦，不殺、不盜、不邪
行、不妄語、不飲酒。』作是語已，便即請佛及諸
苾芻：『願來於我王舍城住，令我一生供養四
事。』世尊爾時默然受請。摩揭陀王及諸人等，
知佛世尊默受請已，頂禮佛足即還本所。
「時
諸苾芻咸皆有疑，而白佛言：『世尊！是具一切
智，能斷諸疑，我等不審，大王及諸眷屬作何
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因業？由此業力得清淨眼。』佛告諸苾芻：『頻毘
娑羅王所作之業，汝等善聽！我為汝說。彼所
作業若成就時，因緣合會如暴流水，所作
之業決定自受，無能替者。汝等苾芻自所作業，不於外界地水火風成熟，然於自身當受
其報善惡已熟必定不虛。』而說頌曰：
「 「『假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」
「『汝等苾芻！過去有佛，號阿羅那鞞如來、應、正
等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、
天人師、佛、薄伽梵，出現於世。佛事周已入無
餘涅槃，如薪盡火滅。彼土人民，火滅已後收
佛舍利於清淨處起大窣堵波，而作供養。時
有金輪王名吉利枳，將十八俱胝軍將圍繞
於空中過，欲向人間至窣堵波處。時有信佛
天神，各以威力捉王輪寶於空中住而不得
去。時吉利枳王見其金輪既不得轉，即作是
念：「我福德盡，令此輪寶不復前進。」諸天神
等於其空中而謂王曰：「非王福盡，然以其下
有佛舍利窣堵波，令王輪寶不復得去。」時吉
利枳王聞此語已，與諸軍將十八俱胝圍繞
而下，見其佛塔由故未成。彼諸部眾各相勸
勉，齊以珍寶而共莊飾，復以種種香花伎
樂持以供養，䠒合掌，大眾同聲而發願言：
「願我以此所種善根，於當來佛聞法得法眼
淨。」作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念，
彼時轉輪王吉利枳及餘侍從，今即頻毘娑
羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所
作供養，供世尊阿羅那鞞之窣堵波已，由此
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善業緣故，於無量俱胝百千劫，生人天中受
勝妙樂。王及眷屬由願力故，今於我所得清淨眼。諸苾芻當知！黑業有純黑異熟，白業得
純白異熟，黑白雜業得雜異熟。是故汝等苾
芻！捨黑黑業及彼雜業，應當勤修白白之業。』
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第七
