《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第十
大唐三藏法師義淨奉 制譯
爾時世尊既其為彼未生怨王廣說法要，令
無根信得生起已，或時乘象出外旋遊，望見
世尊在高樓上，遂於其象不覺投身崩墜于
地。又於一時乘象而出，見薄伽梵不覺投身，
於世尊所深生敬信，遂便告彼執仗人曰：「爾
等須知！始從今日，我徹歸依薄伽伐多及室
羅縛迦僧伽。爾等從今，若見世尊及聲聞眾、
苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，時
於其門戶勿為遮障，啟門令進。若見提婆達
多及彼徒眾，應須掩障勿使其前。」後於異時，
提婆達多有緣，須入未生怨宅。時守門者而
告之曰：「仁應可止，無宜前進。」天授問曰：「忽有
何緣，遮不聽進？」門人告曰：「大王有教：『始從今
日，我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾
等從今，若見世尊及聲聞眾、苾芻、苾芻尼、鄔
波索迦、鄔波斯迦須進入，時於其門戶勿為
遮障，啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾，
應須掩障勿使其前。』」
時提婆達多既被遮止，
情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼，
從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多
見嗢鉢羅色，便生是念：「豈不由此禿頭之女
為離間事，令未生怨及中宮內并大臣宅，便
於我處致此稽留。」作是思已，告嗢鉢羅色曰：
「我於爾處有何過失？由汝令吾乞食之宅皆
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生障礙。」遂便前進打搭其尼。時尼被打，出
悲苦言哀告之曰：「願見清白。我有何因作如
斯事？大德！既是世尊兄弟，復是舍迦上種而
為出家。我實無心，敢有談說，幸能見恕乞表
忠誠。」假聞斯苦不齒其言，遂努大拳打尼頭
破。既其未摩被損，眾苦咸集，遂乃加持壽命
起勇進心，疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾
見其大苦，咸問之曰：「禍哉阿離野迦！何意
忽遭如斯困辱？」便告眾曰：「仁等姊妹！所有壽
命皆悉無常，一切諸法並無其我。寂靜之處
是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念，勿
為放逸。其提婆達多，已造第三無間之業，吾
今時至可入涅槃。」于時便對尼眾之前，現其
種種奇異神變，入無餘依妙涅槃界。
時諸苾
芻咸起疑念，欲斷疑故請世尊曰：「大德！頗見
提婆達多，於嗢鉢羅色苾芻尼處，假令悲苦
告謝之時，不齒其言，拳打頭破因斯就滅。」世
尊告曰：「非但今日作如斯事，於過去世亦
為悲苦告謝之時，不聽哀言，遂便斷命而食
其肉。爾今應聽！如往昔時，於一村內有大長
者，於此而居，多有羊群廣澤而牧。既其日暮
牧者驅還，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在
後獨進，忽於路側逢一餓豺，問豺曰：
「 「『大舅多獨行，
頗得安隱樂；
常居林野內，
如何得養神？』」
「 「豺答之曰：
『汝恒踐我尾，
并常拔我毛；
口出大舅言，
欲覓逃身處。』」
「 「羊復告曰：
『爾尾屈背後，
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我在面前來；
如何見抂余？
尋常蹋仁尾。』」
「 「豺復答曰：
『四洲并海岳，
咸皆是吾尾；
如其不踐蹋，
爾從何處來？』」
「 「羊復告曰：
『我於親識處，
聞說皆仁尾；
在地不敢履，
我從空處來！』」
「 「豺復答曰：
『由爾牸羊空處墜，
遂使林中野鹿驚；
廢我今朝所食物，
豈非下過理分明。』」
「于時牸羊，雖陳哀告廣述苦言，然而罪惡業
豺不肯相放，遂斷其首并飡於肉。」
世尊告曰：「汝諸苾芻勿生異念，昔時豺者，即
是今日提婆達多。昔時牸羊者，即是今日青
蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言，不免身
死。今日雖作種種悲言，亦還被害。」
時提婆達
多復生是念：「我於世尊屢為尤害，三無間業
具已造之：以大拋石遙打世尊，於如來身惡
心出血，此是第一無間之業。和合僧伽而為
破壞，此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其
命，此是第三無間之業。然我未能獲一切智，
所餘諸事亦未見成，准斯業道更無生處，決
定當往捺落迦中。」作是念已，以手支頰退在
一邊愁思而坐。時晡刺拏有緣須過，遇到其
邊而告之曰：「提婆達多！爾今何意，以手支
頰退在一邊愁思而住？」彼便告曰：「如何我今
得無愁思，因瞋惱故，於世尊邊屢為尤害，
并已具造三無間業，久當住在大捺落迦受
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無隙苦。」晡刺拏曰：「我常謂諸舍迦種內，唯汝
一箇解了聰明，豈謂汝今亦成愚憃？豈有後
世令汝見憂？若有後世，汝造斯業者，我亦為
斯愁思而住。」彼為開解天授情故，便於對面
撲破己瓶，而告曰：「縱天世間，不能令此更為
和會，更無後世，誰往受之？作者、受者並成虛
說。然而可往劫畢羅伐窣覩城，自稱天子
為王而住，我當作汝第一聲聞。」于時提婆達
多，便謗無聖，邪見遂興，能令一切善根斷
絕。
爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等應知，提婆達多
所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻！我若見彼提
婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提
婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪
救療。』又汝苾芻！我不見彼提婆達多有少白
法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達
多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救
療。』譬如去村及去城邑，其路不遠有糞屎
坑，深可丈餘，臭穢難近。時有一人墮斯坑
內，頭及手足並皆淪沒。後有一人每於長夜
為慕義者、為樂利者、為與樂者、為與歡者、
施安隱者，其人到彼糞屎坑邊，周匝觀望情
存救濟：『我若見彼墮糞屎人有片身分無糞
污者，我當方便引之令出。』既遍觀察，不見其
人有少身軀不被糞污，乃至手許可拔令出。
汝諸苾芻！我亦如是，我若見彼提婆達多有
少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生
惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』又汝
苾芻！我不見彼提婆達多有小白法如毛端
[010-0149a]
許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道
者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』汝諸苾芻
應知：天授已具三法，生惡道者、生泥黎者，
當住一劫不堪救療。何謂三法？汝諸苾芻！提
婆達多先具生其罪惡樂欲，遂便遭彼惡欲
所牽。提婆達多既生惡欲被欲牽已，此謂是
彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多
生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。又
諸苾芻！提婆達多近惡知識，得不善伴，共惡
人交。提婆達多既近惡知識，得不善伴，共惡
人交已，此謂是彼提婆達多第二成就罪惡
之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，當住
一劫不堪救療。又諸苾芻！提婆達多得其少
分，得其下品，證悟之時便生喜足，縱有勝上
更不進修。提婆達多既得少分，得其下品，證
悟之時便生喜足，縱有勝上更不進修已，此
即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆
達多生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救
療。」于時世尊說伽他曰：
「 「勿汝世間人，
生於罪過欲；
由斯爾當識，
惡欲所招殃。
世並知天授，
聰明不伏心，
不能存少欲，
空持美形狀，
彼便行驕逸，
欲陵於世尊；
故我記斯人，
一劫生無隙。
慳貪生惡念，
耶見不虔恭；
定生無隙中，
四門牢閉塞。
若他無過失，
惡謗令生過；
今世若後世，
自受愚癡人。
[010-0149b]
若人於大海，
毒瓶令水壞；
溟渤寬亡際，
遣惡定無緣。
如斯於世尊，
惡人生謗讟；
常行自他利，
罪謗豈能成？
正見心常靜，
惡緣無處生；
應共為知識，
親近者聰明；
由斯不造惡，
恭敬可依行。」
「於是提婆達多謗毀聖說，決生耶見定斷善
根，但有此生更無後世。」作是知已，於其徒眾
別立五法，便告之曰：「爾等應知！沙門喬答摩
及諸徒眾，咸食乳酪，我等從今更不應食。何
緣由此？令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩
聽食魚肉，我等從今更不應食。何緣由此？
於諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其
鹽，我等從今更不應食。何緣由此？於其鹽內
多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷
績，我等從今受用衣時留長縷績。何緣由
此？壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿
蘭若處，我等從今住村舍內。何緣由此？棄捐
施主所施物故。」故內攝頌曰：
「 不飡於乳酪、
魚肉及以鹽，
長績在村中，
是天授五法。」
于時溝伽畔遊歷人間，漸行次至室羅筏悉
底國。時提婆達多遂生是念：「我於沙門喬答
摩屢興刑害，而竟不能傷損其命。我今宜可
於其妻室而為陵辱。」遂便往詣劫比羅筏窣
覩城，遣使報彼耶輸達羅曰：「沙門喬答摩已
捨王業而作出家，我為是緣故來紹繼爾，宜
與我為妻室乎。」時彼得信，遂便巡事告瞿彌
[010-0149c]
迦，時瞿彌迦報耶輸達羅曰：「仁應遣使告天
授云：『菩提薩埵我昔執手，彼力堪持。汝若有
能可來見就。』」是時天授情無羞恥，不忖己骸
力，進入中宮進陛昇階，欲就其處。時瞿彌迦
顧諸宮女咍然而笑，天授不覺合掌而居。時
瞿彌迦有大諾近那力，遂將左手握其天授，
于時十指迸血驚流，遂於菩提薩埵昔遊戲池
擲之池內，既墮池已出大叫聲。是時舍迦競
來奔就，遂詳議曰：「提婆達多不恃其力，輒入
宮內欲事欺陵。」轉復尋聲見在池內，遂相告
曰：「斯內亂入，可斷其命。」復更議曰：「勿於死人
更加其害，世尊記此提婆達多，生惡道者、墮
泥黎者，無間一劫不堪救療。此即與死相似，
更復何勞見害？」于時人眾捨不與言。時提婆
達多從池起已，於水竇中逃走而出，被其
橛杙裂所著衣，白㲲一條遂成兩片，便作是
念：「善哉！斯服巧稱淨儀，為我聲聞制其裙服。」
又於一時告舍迦種：「汝等宜可策我為王。」諸
人報曰：「菩提薩埵現有內宮，汝可秉權令其
賓伏，既納妻室方可稱王。」時提婆達多，於舍
迦處息其猜貳，除恐怖心，遂入宮中昇高樓
上，到耶輸達羅所，合掌一邊而白之曰：「幸存
恩澤曲見哀憐，汝為國大夫人，我乃稱王此
邑。」時耶輸達羅有大鉢塞建拕力，從妙寶
床起就天授，捉其合掌雙膝摧地，天授十指
迸血流出，婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅
而告之曰：「汝真無賴，愚憃之極，暫執其手已
不堪任，況復求念以充交合。轉輪王主應作
我夫，或最後生菩提薩埵，我充其室方始合
[010-0150a]
儀，自外諸人全非偶配。」
是時天授懷恥出宮，
舍迦諸人見其憂苦，而告之曰：「汝今先可往
世尊處求其懺摩，若見恕容方稱天子。」時提
婆達多，以極嚴毒填十爪中，詣世尊邊作
如是念：「若沙門喬答摩見恕我者，斯曰：『善哉！』
必也不容。我當就禮，以其毒爪摑足令傷。」既
至佛邊頂禮雙足，請世尊曰：「幸願哀憐見容
恕我。」于時世尊觀其天授作何種心來向我
所？鑒知天授為殺害情，遂以神力變雙膝下
成水精石，默然而住。時提婆達多見默無語，
遂起瞋心興其害意，便以毒爪爬摑世尊。于
時十指並皆摧破，返中其毒生大苦惱。是時
尊者阿難陀而告之曰：「天授！爾可歸依世尊。」
報阿難陀曰：「大德！我今若其歸依佛者，如佛
言曰：『若歸依佛陀不生於惡道，捨棄人身已
當生勝天上。』然而世尊記我，當生惡道泥黎
耶中無間一劫不堪救療。我若生天，彼成虛
語；若墮惡趣，還是妄言。」正生如是極瞋怒時，
惡業既圓更無所待，無間之火遍燎其身，遂
便叫喚高聲告曰：「大德阿難陀！我現被燒！我
今被炙！」時阿瑜窣滿阿難陀，既見其苦極軫
慈悲，又於親族更加愛念，而告之曰：「提婆達
多！汝今宜可極想歸誠怛他揭多阿羅漢三
藐三佛陀，勿為餘念。」其時天授被無隙火燎
炙其身，業報現前受嚴極苦，深心慇重口自
唱言：「今日我身乃至徹骨，於薄伽畔至心歸
伏。」說斯語已，現身墜墮無間無隙㮈落迦
中。
于時世尊告諸苾芻：「汝等應知：提婆達多
善根已續，於一大劫生於無隙大地獄中，其
[010-0150b]
罪畢已後得人身，展轉修習，終得證悟鉢剌
底迦佛陀，名為具骨。當爾之時，既獲證已持
鉢巡家，既獲所飡還歸本處，置鉢一面，洗手
濯足方欲就飡，遂乃攝心觀其宿世：我緣何
事久在生津，迷惑輪迴今身覺悟？遂便觀見
於世尊邊造其種種惡逆之事，復見往昔世
尊本行菩薩時世世生生常為怨隙，但由少
許恭敬利養而至於此。既了斯事，其所獲飡
一不曾食，遂昇空裏放大光明現諸神變已，
於無餘依妙涅槃界而證圓寂。」
時阿瑜窣滿
舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，每於時時往㮈
落迦，而為看行。時舍利弗呾囉告毛嗢揭羅
演那曰：「仁可共我往無隙獄觀其天授為慰
問耶？」于時舍利弗呾囉與毛嗢揭羅演那，往
阿毘止既至其所。時舍利弗嗢囉命毛嗢
揭羅演那曰：「仁今知不？此即是其阿毘止處，
上下四邊無不通徹，一焰猛火中無間隙。仁
於大神大德眾內，世尊記說以為第一，應可
運心觀無隙獄，受苦情類為滅火災。」說是語
已，時毛嗢揭羅演那便入如是大水之定。既
定心已從上注雨，渧如杵大入阿毘止，其
水於空悉皆消散。復注大雨，滴若犁轅、或如
車軸，然其雨水亦皆消散。時舍利弗嗢囉見
斯事已，遂便斂念入勝解行定。既入定已，其
水滂沛遍滿獄中，受苦聲除服其本念。時阿
瑜窣滿、毛嗢揭羅演那發言命曰：「若是提婆
達多可應前進。」聞斯命已，有多千數提婆達
多競來奔就。時阿瑜窣滿、摩訶毛嗢揭羅演
那報斯眾曰：「若是世尊之親兄弟提婆達多
[010-0150c]
者，宜應住此。」時提婆達多，遂便進就阿瑜窣
滿舍利弗呾囉、摩訶毛嗢揭羅演那。既至其
所，頂禮二尊之雙足已，二尊問曰：「天授！汝今
所受大地獄苦，有差別不？」天授答曰：「且如阿
毘止內共受之苦，此不須言。然於我躬所受
別苦，幸存聽察。時有鐵山火熱遍起，洪焰
通為一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨
油麻子。復有極利雙齒鐵鋸，猛焰大熱解割
我身，一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱
焰，數數來至打碎我頭。復有大象從四方來，
踐蹋我身，碎如米粉。」時阿瑜窣滿舍利弗呾
囉、毛嗢揭羅演那同告之曰：「汝提婆達多！如
汝所云：『時有鐵山大熱極熱，遍起洪焰通為
一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻
子。』者，斯則由汝於其鷲峯山以大拋石打損
如來，由波惡業招斯苦果。又復汝云：『又有鐵
棒遍皆熱焰，數數來至打碎我頭。』者，斯則由
汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終
卒，由彼惡業招斯苦果。又復汝云：『復有大象
從四方來踐蹋我身碎如米粉。』者，斯則由汝
起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招
斯苦果。」二尊命曰：「提婆達多！汝今雖受如斯
極苦。世尊記汝：『受斯罪竟，終得證悟鉢剌底
迦佛陀，名為具骨。』」時提婆達多聞斯語已，白
二尊曰：「若如是者，我今情勇，能於無隙大地
獄中，一脇而臥甘受其苦。」作是語已忽然不
現。
時阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，
次復詣彼外道六師受苦之處，遂便見彼高
迦離迦，於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時
[010-0151a]
索訶界主梵天王亦隨二尊而往，觀見高迦
離迦，而告之曰：「汝高迦離迦，汝可於此二大
尊者苾芻之處起極敬心。然此二師堅守淨
行智慧神通眾中第一。」時高迦離迦見彼二
尊便告之曰：「此二罪惡耶欲之人，何來至
此？」作此惡言纔發聲已，於其舌上遂有千犁
而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅、毛嗢揭
羅演那作是念曰：「此之有情業重難救，無可
奈何。」捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波
處。既至彼已，時晡剌拏迦攝波，遂便就禮二
尊雙足，而白之曰：「願二大德！察我罪人，我由
昔時說其耶法，矯誑時俗遮其正信，緣斯罪
業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子，
於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時，便有大
苦重來逼迫，幸能見報我所受殃。」并復告知：
「更勿於其窣覩波處而興供養。」于時二尊既
然其語，遊獄事了，俱便返詣贍部洲中。
于時
二尊對薄伽畔并諸大眾，具為說彼提婆達
多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。
既廣陳已，時諸苾芻咸共疑念，遂便請問斷
疑世尊曰：「大德世尊！何故提婆達多，尊所告
言不肯見用，墮阿毘止受大極苦，以至斯耶？」
世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日不用我言受
斯刑酷，曾於往世不受我言遭其苦惱。汝等
應聽！我曾於昔在不定聚行菩提薩埵行時，
中在牛趣為大特牛。每於夜中遂便於彼王
家豆地隨意飡食，既其旭上，還入城中自在
眠臥。時有一驢來就牛所，而作斯說：『大舅！何
故皮膚血肉悉並肥充？我曾不覩暫出遊放。』
[010-0151b]
牛告之曰：『外甥！我每於夜出飡王豆，朝曦
未啟返跡故居。』驢便告曰：『我當隨舅同往食
耶？』牛遂告曰：『外甥！汝口多鳴聲便遠及，勿
因斯響反受纓拘。』驢便答曰：『大舅！我若逐去
終不出聲。』遂乃相隨至其田處，破籬同入食
彼王苗。其驢未飽寂爾無聲，既其腹充即便
告曰：『阿舅！我且唱歌。』特牛報曰：『片時忍響，
待我出已，後任外甥作其歌唱。』作斯語已急
走出園，其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田
之輩，即便收掩驅告眾人：『王家豆田並此驢
食，宜須苦辱方可棄之。』時守田人截驢雙耳，
并以木臼懸在其咽，痛杖鞭骸趁之而出。其
驢被辱展轉遊行，特牛既見遂於驢所，說伽
他曰：
「 「『善歌大好歌，
由歌果獲此；
見汝能歌唱，
截却於雙耳。
若不能防口，
不用善友言；
非但截却耳，
舂臼項邊懸。』」
「驢復伽他而答之曰：
「 「『缺齒應小語，
老特勿多言；
汝但行夜食，
不久被繩纏。』」」
世尊告曰：「汝諸苾芻！勿生餘念。往時特牛者，
即我身是。昔日驢者，即提婆達多是。往昔不
用我言，已遭其苦。今日不聽吾說，現受如斯
大殃。又諸苾芻，汝更應知！猶如今日提婆達
多不用我言招其大苦。往昔之事，宜可更聽。
汝諸苾芻！昔於一村，有一長者在此而住，有
一大牛眾相具足。時彼長者延請沙門及婆
羅門無依無怙貧窶商客，普設供養，行捨施
[010-0151c]
已遂便解放，具相大牛隨所遊行更無拘繫。
是時大牛既蒙釋放，隨意遊行追覓水草。時
行陂澤陷深泥內，自出無由。是時長者日將
曛暮，方見人傳遂尋覓之。到其牛所，長者念
曰：『泥深牛大，我獨無堪，待至明朝詳來濟拔。』
牛遂告曰：『可以繩綣繫我角上置於前面，
任曉方來；如有猴狢來逼我時，我以綣繩
振角驚怖。』其人遂即以繩繫角長，作其綣置
地而去。既屆冥宵，野猴便至，遙覩其牛作
斯言曰：『誰於此處偷竊藕根？』牛便報曰：『我
被泥溺自出無由，非是竊心盜他蓮藕。』猴聞
是語遂與言曰：『我之美饍何忽自來？』遂近其
牛欲為屠害，牛告猴曰：『爾宜遠我，莫見相
陵，勿使汝身遭羅苦毒。』猴雖聞告不齒其
言，遂就牛邊欲為摣掣。時勃利沙婆譯為牛王
見不用言，說伽他曰：
「 「『我非偷藕根，
亦非盜蓮者；
必若情存食，
上背應從刳。』」
「猴曰：『今正是時，應從背後次第而食。』擲上
牛背下口欲飡，牛角振綣羂著猴項，遂便
擺索空裏懸身。于時大牛說伽他曰：
「 「『汝是美少年，
戲者空中舞；
騁伎於村田，
野田無施主。』」
「是時野猴亦以伽他而答牛曰：
「 「『我非作舞者，
亦非美少年；
帝釋投梯下，
吾當往梵天。』」
「又復牛王更說頌曰：
「 「『實非天帝釋，
投梯往梵天；
繩綣急勒項，
性命此時窮。』」
「汝諸苾芻！勿生異念。昔時牛王者，即我身是。
往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其
苦，今不聽吾說，現受如斯大殃。」
時諸苾芻復有疑念，遂便請問斷疑：「世尊！
何故提婆達多，於世尊所起大嗔心，不隨正
語，生阿毘止大苦燎身？」世尊告曰：「非但今
日不用我言，身遭猛火一切無救。汝諸苾芻！
宜更應聽。曾於往昔有一王都，王名制底迦，
敷化於此。時王福力令其國界富饒昌熾安
隱豐樂，多諸人眾無所匱乏。又復其王有大
勝福，每欲坐時，有諸天眾捧其座足止在空
裏。其王有一知國大臣，便生二子：大名出喜、
小名眾愛。于時大兒每見其父以法非法而
教於眾，遂便念曰：『我為長子職合襲官，我父
終亡當大臣位，吾亦當以法及非法而教於
物，緣斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行？』
遂至父所求哀出家，父遂許之，於世尊處出
家離俗。後於異時其父大臣掩隨他世，時第
二子為國大臣，以法非法而化於俗，國人怨
酷說其非理。時有一人旋遊村邑不期展轉，
見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至，而
問之曰：『爾從何處今來至斯？』其人報曰：『我住
某城。』遂問其弟，客人具答：『彼行非法苦刻人
庶，眾皆負怨無賴求生。』苾芻聞已告其人曰：
『仁今可去勿生憂慼，我有容隙當往彼城，
以理開導令行正法，冀望人庶離苦得安。』其
人聞已遂還本處，報其親族具述所由，展轉
風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰：『我之大
兄欲來至此。』王便告曰：『善哉！若至，彼即大臣。』
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其人白曰：『我已久來事王殿下，勞誠宿著其
事如何？』王便告曰：『我之國法太子襲臣，事不
可移，知欲何計？』王復告曰：『必汝情願，彼若來
時，應云：「我大。」』既蒙王教內喜而歸。苾芻不久
還其本邑，王眾見已咸悉起迎，唯獨其弟端
居而住。苾芻告曰：『汝是我弟，何故端居？』其
人報曰：『爾小，我大。如其不信應取證明。我長
王宮王知大少，宜應共問決判真虛。』于時苾
芻進白王曰：『我之二人誰為長子？』王乃故心
而妄語曰：『此人當大，爾為小矣。』纔發言已，尋
聲之後，天便放座摧之於地，即於口內臭氣
外充。于時太子苾芻見斯事已說多頌曰：
「 「『若人為妄語，
諸天便捨去；
口中臭氣出，
失却天堂路；
王應為實語，
平復還如故。
若其為妄語，
下道定當行；
當招無舌報，
猶若水中魚。
若人乖法言，
作其非法說；
王應為實語，
平復還如故。
若其為妄語，
下道定當行；
當作非男女，
定受黃門形。
若人乖法言，
作其非法說；
王應為實語，
平復還如故。
若其為妄語，
下道定當行；
應時天不雨，
非時利雨流。
若人乖法言，
作其非法說；
王應為實語，
平復還如故。
若其為妄語，
下道定當行；
當受蛇身報，
兩舌口中生。
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若人乖法言，
作其非法說；
王應為實語，
平復還如故。
若其為妄語，
下道定當行；
即如制底王，
造其極惡業；
當趣阿毘止，
惡報處泥黎。』」
「汝諸苾芻！勿生異念，其大臣長子，即是我昔
身。其制底迦王，即今時天授！今仍於我，起極
嗔心不受其語。緣斯惡報，生捺落迦在阿毘
止。」
時有苾芻尚有疑念，更便請白斷疑世尊曰：
「大德！何故提婆達多，大慈世尊為利益語，不
能信用，生捺落迦阿毘止中，受大極苦？」世尊
告曰：「汝諸苾芻！提婆達多非但今日不用我
言受斯獄苦。又過去世時，亦不受語曾遭辛
苦。汝今應聽。汝諸苾芻！於往昔時在一村內
有妙巧師，機關善解在此村住，遂於相似族
望之中納女為妻。綢繆結好懽娛得意，未久
妊身，八九月已便生一息。既其誕已經三七
日，作其懽會為授其名號曰巧容，如法長養
漸至成立。其父不久遂爾身亡，其息於後便
向餘村，更就巧師學機關技，復向餘邑轉
求伉儷。有一長者，父女居門許與為妻，而報
之曰：『汝齊某日促赴我言，不爽斯期任為婚
娶，如其不及非我之愆。』巧容復往報巧師曰：
『某村有女許我婚成，吉日時臨相期促至，
如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。』巧
師報曰：『必如是者，我當共汝赴彼促期，良日
吉晨理難再得。』取木孔雀相與俱昇，不遠遐
途促赴期日。時彼村邑人物共觀，見所未曾
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嗟其奇巧，既呈禮贈取婦歸還，遂與三人俱
昇孔雀，機關轉發俄陵太虛，未盡浹辰倏歸
故邑。既其到已，于時巧師報兒母曰：『此機
關象汝可藏之，兒若索時必不應與。由其解
去未學還歸，勿使其兒致遭苦厄。』其兒於後，
數數從母索其孔雀：『我乘木象暫欲旋遊，欲
使多人歸伏於我。』母遂報曰：『汝師去日固有
留言，兒索象時不宜見與，但解昇去未體歸
還，勿令因此致招苦厄。』兒報母曰：『去還之術，
我已並知。師有慳心，不令見與。』女人心軟，數
見求情，遂以機關持授其子。子得象已遂動
發機，直上摶霄眾人歎善。其師見已而歎之
曰：『此兒一去不復還來。』更轉機關往而不返，
到大海上多雨小晴，所有機繩盡皆爛斷，
雹之海內因乃命終。諸天見之說伽他曰：
「 「『諸有悲憐出益語，
不從其教自隨心；
木象無師強乘去，
終於大海見身沈。』」」
世尊告曰：「汝諸苾芻！勿生異念。往時機關師
者，即我身是。其弟子者，即提婆達多是。往背
利語，已遭沈沒之殃。今棄益言，現受燒身之
酷。」
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十
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