《根本說一切有部毘奈耶破僧事》
卷第十七
大唐三藏法師義淨奉 制譯
時頻毘娑羅王，聞長者子乘舡而來，從弶伽
河穿渠直至王舍大城，五里之內滿油麻子。
船至城所，勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散
諸名花，喻如天宮，作好供養，迎長者子入王
舍城。其子見王頭面禮足，便以寶珠置王足
上，退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黃金
[017-0186a] 
毛已，心生驚愕歎言：「有大功德福力之人，汝
曾見佛以不？」答言：「未見。」王言：「汝可相隨見佛
世尊。」問王：「佛騎何物？」王言：「出家之人不用乘
騎。」長者子答言：「我亦步去。」時諸人眾皆以
脫衣覆地與長者子踏上，問言：「彼佛世尊踏
衣行不？」答言：「不踏。」即令去衣。其長者子以
足踏地，諸天脫衣覆地，問言：「我不令著衣，何
因地上有衣？」傍人答言：「此是天衣非我等衣。」
亦令去却，天去衣訖。時長者子足踏地著，是
時大地六種震動。
爾時佛告諸苾芻：「此長者子從九十一劫已
來，皆以覆衣踏行，不曾露足踏地。今長者子
為重法故，以足踏地因此地動。」爾時長者子
來詣佛所，禮佛足已却坐一面。
爾時世尊隨其根性而為說法，既聞法已從
座而起，頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言：
「不然！長者子，父母不聽，不得出家受戒。」爾時
頻毘娑羅王白佛言：「我是國主，於彼長者庫
藏資產事皆由我，王既聽許，唯願如來令
其出家。」佛言：「善來苾芻！」即時出家被僧伽
胝衣手持瓶鉢，威儀庠序如百歲苾芻。是時
六眾苾芻共為恥笑：「其長者子汝如生酥，有
何所堪？今者勤勞修行梵行，有何所益？」時六
眾苾芻見而調弄，共作是語：「此人形貌如生
酥團，於佛正教勇猛勤修，當何成就？」彼聞是
語，即往尊者阿難陀所，白言：「尊者！云何苾芻
決定修行，早得成就意得正定？」答言：「如佛所
說：受三摩地勤苦經行，速得正定。」時彼聞已
即往屍林，作三摩地經行，專念覺品善法思
[017-0186b]
惟，竟不能證。又起一念：「我今勤行精進過諸
聲聞，不得證果。我今自有家宅眷屬財物現
存，歸俗自須行施造諸功德。」爾時世尊知其
思念，告一苾芻曰：「汝可往詣彼屍林所報長
者子曰：『汝可來此。』」時彼苾芻承佛命已，便往
林中報曰：「世尊命汝。」彼既聞已共往世尊，頂
禮佛足却住一面。佛告彼長者子：「汝不應在
於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思，
汝昔作是念：『所有聲聞勤修苦行，我皆過彼，
由不斷漏心得解脫。我之親屬有大資具，受
用豐多，可應還家受諸欲樂，廣行布施造諸
功德。』」
時長者子聞佛說已，便作是念：「世尊今者知
我心之所念。」即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立，
白佛言：「如是。世尊！」佛復告長者子：「我今問汝，
隨我意答。汝昔在家常作何業？」答曰：「善解彈
琴。」又問：「若調絃時其絃調急，其聲和雅悅心，
好聲堪用已不？」答言：「不也。世尊！」問曰：「琴絃若
緩，其聲和雅悅心，能發好聲堪用已不？」答言：
「不也。世尊！」「若琴絃不緩不急，調絃平正，其聲
好不？」答言：「如是。世尊！」佛告長者子：「若復有
人極行精進心生掉舉，若多慢緩心生嬾惰，
是故汝應修處中行。若如是者，汝今不久斷
諸有漏心得解脫，得慧解脫見法證果：我生
已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
爾時長者子聞佛所說，歡喜信受諦心思惟
禮佛而去。時長者子，聞佛世尊為說琴喻方
便誨已，獨處閑靜修不放逸專修正念。「善男
子！汝所標心希求出家，剃除鬢髮被僧伽
[017-0186c]
胝衣，正信出家，學無上果。梵行已立，最後獲
得諸法，以自覺知證成就果：我生已盡、梵行
已立、所作已辦、不受後有。應知證果。」時彼具
壽便自證得阿羅漢果，善得解脫已得果已，
正受解脫喜樂一心，而作是念：「我今正是應
詣佛所供養恭敬。」作是念已，即於晡時從宴
坐起，往詣佛所頂禮雙足退坐一面。
爾時具壽而白佛言：「凡有苾芻，得阿羅漢果
諸漏得盡，所作已辦不受後有，棄諸重擔得
自己利。盡諸有結，慧善解脫，心得自在，而
於六種得勝解脫，所謂：一者出離凡俗得勝
解脫，二者利諸勝解脫，三者寂靜勝解脫，
四者貪欲盡勝解脫，五者盡諸最勝解脫，六
者不失正念勝解脫。」白言：「大德！若復有人發
少信心而求解脫。勿作是見，於貪、瞋、癡而得
解脫出離生死。大德！若復有人發少尸羅出
離生死，而求解脫無病惱憂。勿作是見，得盡
貪、瞋、癡，無病憂惱而得解脫。大德！若復有人
為求名利為稱譽故，行寂靜行而求解脫。勿
作是見，得盡貪、瞋、癡離於愛取，不失正念而
得解脫。大德！若有苾芻得阿羅漢，諸漏已
盡，所作已辦棄諸重擔，獲得己利永斷諸有，
心善解脫慧善解脫。是彼阿羅漢，得此六種
勝解脫。大德！若有苾芻心得學處，若求無上
涅槃善道，不著於色，時彼學處是淨尸羅，成
就學處調伏諸根，後得漏盡；於無漏心而得
解脫，得智解脫；於現前法以自覺知，而證圓
滿：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
時彼羅漢無學尸羅，成就諸根無學。大德！喻
[017-0187a]
如童子幼小心惰樂睡，至于盛少尸羅諸
根咸悉成就，後時年老諸根以枯尸羅成就。
大德！苾芻亦復如是。若有苾芻而住學處得
心自在，彼求無上涅槃善道，不著於色住於
尸羅，諸根調伏。後時盡諸有漏，於無漏心
得無漏慧，得解脫命；於現前法已自覺知，而
得圓滿。我生已盡、梵行已立、不受後有，無學
尸羅而得成就。已證得果，即見諸色心不攀
緣，亦不惑亂。其心正定情無顛倒，善思修習
心無增減。有惑亂之事，不能為失正念，耳知
聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法，色等諸
法不能惑亂，不失正念。安定不散，情無顛倒，
善解脫善修習，見生滅法。
「復次喻如城邑聚落，不遠有大石山，無有缺
漏亦無孔隙，全為一石；或有大風從東面起，
其山不動不搖亦不西傾，西南北風亦復如
是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前，
眼等心識無有顛倒亦復如是，不動不搖，其
心安定無有散亂。若得解脫修習善已，見生
滅法。復次耳鼻舌身意，能知聲香味觸等，此
之六種惑亂身心，彼能得果不失正念，內情
心等不失正念，無有散亂顛倒。善得解脫修
集善已，見生滅法。」具壽苾芻說是語已，便以
伽陀而說頌曰：
「 「出家解脫者，
心無病惱憂；
彼住寂靜地，
樂盡愛貪欲。
趣解脫盡者，
及心不失念；
了知意生法，
而心得解脫。
心若得解脫，
寂靜見諦住；
[017-0187b]
所作既作了，
不應而更作。
如彼大石山，
暴風不能動；
色聲亦復然，
不能為損害。
心意得定者，
而見生滅法。」」
說是頌已，時諸苾芻咸皆有疑，世尊能斷一
切疑惑，便即白問世尊：「具壽苾芻種何等業？
由業力故生富貴家，而於足下有金色毛，每
日常食五百種味，九十一劫已來足不踏地。
纔生誕已，得二十俱胝金錢，後於世尊教中
出家修學，斷諸煩惱證阿羅漢果。」
爾時世尊告諸苾芻曰：「彼之具壽積習善業
果報成熟，喻若暴流決定自受。汝等苾芻應
知自作自受，廣說如餘。」即說頌曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」」
佛告苾芻：「乃往昔時九十一劫，有佛出世，號
毘鉢尸應正等覺，出現於世，十號具足。彼佛
有六十二千苾芻前後圍遶，遊行人間漸至
王城名曰親意。爾時城中有諸居士子，聞毘
鉢尸應正等覺與六十二千苾芻，前後圍遶遊
行人間來至於此。彼既聞已，皆共往詣佛所，
頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為諸童子善
說法要，示教利喜默然而住。
「爾時眾童子等從坐而起，合掌恭敬而白佛
言：『唯願世尊，許我以四事供養三月安居佛
及眾僧。』爾時世尊默然而許。時諸童子知佛
許已，頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城
已，於議堂中共相議曰：『我等云何供養世尊？
若共作一食供養？為人各作食供養？』其中或
[017-0187c]
有云：『眾共作食供養，廢其生業田農等事。』
時眾共議：『人各依次一日作食供養。』即隨力
所辦作食供養。其中有一童子家貧，共母商
量：『我家貧乏，依次辦食云何得辦？』時母答言：
『愛子！可於最後而與供養，未至日來隨力
收辦即以充足。』既至日已鋪以熊皮，如來踏
上行至坐處，造五百味飲食供養如來，五輪
著地發大誓願：『願所生之處，常得豪性富貴
家生，亦願我足不踏於地，猶如如來足下有
毛四指金色，行願如佛。當當來世有佛出時
誓當供養。』」
佛告諸苾芻等：「爾時貧童子者，即寶德長者
子是。彼於毘鉢尸如來所發誓願，業果成
熟，感大富貴，足下有毛作黃金色，從九十一
劫以來，不曾以足一踏於地。當生之日有二
十俱胝金錢，隨其日日從地踊出。即於佛教
中出家修學，得阿羅漢果。」
佛告苾芻：「若作黑業者當得黑報，若作白業
者還得白報，諸雜業者還復如此。汝等苾芻！
如雜黑業者汝不應作，常作白業。如未生怨，
為彼惡友提婆達多故，於父王頻毘娑羅所，
起大惡逆，擲矟打著手指，舉國人民共為恥
笑談論：『如此惡者為友，未生怨王在胎中時，
何不殺却？』或時有人談論：『此非是阿闍世王
過也。由彼惡友提婆達多過。』或有說言：『為佛
與提婆達多出家，不作擯罰致於他方自所安
住。』或有譏說：『佛亦無過，為彼苾芻僧伽不依
僧教住持故。』如斯眾議父王聞已，心不起惡，
而云：『由我先世業故。』復有說云：『是佛及僧之
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過。』我由此說情懷憂惱。」
時諸苾芻各生疑心，
請世尊曰：「何故彼人造過令此受殃？」佛告諸
苾芻：「非但今日有如前事，乃往過去曾亦遭
此。汝等諦聽！我今為說。乃往古昔有波羅
痆斯城王名梵授，人民安隱富樂豐饒。時彼
城中有其二狗：一黑、一白，食鞍轡皮繩。於異
後時王欲出戰，告其臣曰：『卿速嚴仗。』臣即觀
見被狗咬破不堪所用，便啟王知。王聞生嗔
令殺諸狗，城中諸狗既遭殺害，因即逃竄出
國去者。時有他國一狗從外而來，見其諸狗
怖而逃竄，問言：『何意如是？』城中諸狗以事具
答。報曰：『何故不白大王？』城狗對曰：『誰敢啟
王？』外狗報曰：『仁等安住，我於此夜進詣白王。』
便至王所行步端儀，說伽他曰：
「 「『大王宮中有二狗：
一白一黑備色力，
應當誅彼不滅我，
誅者不誅非是理。』」
「是時王聞此頌，告諸臣曰：『卿等宜應為我覓
取說伽他者，將來見我。』諸臣訪察：『誰於夜中
為王說頌？』而有白言：『他國狗來為王說頌。』王
曰：『卿等審推，實是宮中二狗食耶？為餘狗喫？』
諸臣集議：『王今令推，云何詳審？』於中有言：『何
假多論？但取頭髮安狗口中，若食皮者自當
吐出。』既安髮已，王宮二狗便吐食皮。以事白
王。王曰：『宜治二狗，餘狗無愆。』汝等苾芻，於
意云何？昔二狗者豈異人乎？今提婆達多、阿
闍世王是，由彼往昔過失令他受苦；今亦如
此，彼等造罪佛僧招過。
「汝等復聽提婆達多
無恩報事。乃往古昔於波羅痆斯城，王名梵
授，治化人民。時有一人入山採木，路逢師子，
[017-0188b]
便即逃竄墮落井中；師子奔趁不見其井，遂
墮其上；而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠，此三一時
俱墮井內，各起害心欲相噉食。師子曰：『今此
井中我有勢力，能食汝等，然而共在厄難之
處，宜息惡心莫相損害。』因緣會遇屬有獵師，
逐鹿至此向下看井，其井中人遂發大聲唱
言：『丈夫！願見救濟。』
「是時獵師先拔師子令出井中，師子即便禮
獵師足，白言：『我今知汝深恩，必當報謝。其在
井中黑頭蟲者，不識恩義，必莫救之。』師子即
去。於後獵師，所有井中人蛇蟲鳥等，次第悉
皆救出。後時師子捉得一鹿，獵師因行遇至
其所救，師子見來，即便以鹿授與獵師，跪
拜而去。後於一時，其梵授王及諸宮人，出城
遊戲至苑園中，恣意歡娛遂便睡著。時諸宮
人見王睡已，心無畏懼，或有經行、或有立者、
或有坐者、或有眠者、或有遠去、或有脫衣曬
污、或有解脫瓔珞在其傍邊便即眠睡，墮
井鵄鳥銜其瓔珞遂將遠去，與彼能救獵
師，以報恩德奉上瓔珞。時梵授王眠覺，與諸
眷屬臣佐速歸入城。于時失纓絡宮人，遍
觀其處不見纓絡，詣王白言：『大王！在苑園
中而失纓絡。』時王便告諸大臣曰：『在諸苑園
已失纓絡，汝等須為訪覓，是誰盜將？』時諸
臣佐既奉王命，即便訪覓。時黑頭蟲時時往
彼獵師之處，而覓方便覰其纓絡，見已便知
是王纓絡今在於此。其黑頭蟲便棄恩義，遂
詣王所白言：『大王！所失纓絡我今具知在
獵師處。』王聞是語便即嗔怒，即令使者往捉
[017-0188c]
獵師。時王使人至獵師所告言：『汝於苑園中
盜王宮人纓絡。』其獵師恐懼答云：『我等實不
盜王纓珞。』具向使者陳說所得來由，還其
纓珞。使者得已將詣王所，其獵師當處即被
囚縛。于時其鼠見已急往報蛇，向蛇白說：
『其黑頭蟲罪惡之人，不識恩德，遂令我善知
識被王使者見今囚縛。』蛇聞語已答言：『汝報
獵師，我今日為爾向王宮中螫於王身。汝當
呪持，我即收毒。王當歡喜決定放汝，亦即與
汝賞賜。』其鼠得此語已即具報獵師，獵師云：
『善哉！當如是作。』其蛇即螫王身，王時患苦毒
遍其身，廣召醫師：『誰能治我？』時諸醫師無能
治者。王既遍告，獵師聞已，遂遣所執當人：『汝
當為我白王，我能治得。』其執使者具事白王，
王言：『即令解放將來。』既至王所，獵師為治，手
下即差，便即釋放。王甚歡喜重與賞賜。」
佛告諸苾芻等：「汝意云何？豈是異人耶？時
獵師者我身是也。彼黑頭蟲不識恩義者，提
婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩德，
今亦不知恩義，亦不知恩德。」
復次佛告諸苾芻等：「如是提婆達多，不知恩
義亦不知恩德。汝等諦聽！我為汝說。乃往昔
時有非時，七日大雨不止，其鼠狼投入穴內，
鼠亦入其穴中。後有毒蛇，覓避雨處亦入其
穴。然而鼠狼欲害其鼠，于時毒蛇報鼠狼
曰：『汝及我等遭大苦厄，汝等勿生相損害心，
各自安住。』其毒蛇等各立名號，毒蛇名愛君，
鼠狼名有喜，鼠名恒河受。其愛君及有喜等
告恒河受言：『汝是勤健，當為我向餘處求覓
[017-0189a]
飲食將來。』其鼠性行質直心意賢善，為彼蛇
及鼠狼勤來覓食。未迴來間，鼠狼報蛇言曰：
『彼若求食不得空來，我即食伊。』其蛇聞是語
已遂作是念：『此鼠狼今遭此苦難，由欲擬害
彼鼠，我今恐彼求食不得空來，決定被食。我
今預須報彼鼠知。』作是念已即便附信報鼠
令知，作如是言：『其鼠狼作如是言：「如鼠無食
空來，必定食汝。」』其鼠苦求食飲不得，作是思
惟：『我今食既不得，空去必定食我。』其鼠復附
信與蛇，以頌報曰：
「 「『若人儉少無悲心，
飢火逼迫遂生急；
汝大有恩報此語，
我今無復更來親。』」」
佛告諸苾芻等：「其鼠者，豈異人乎？我身是也。
其鼠狼者，提婆達多是也。其提婆達多，往昔
之時亦無恩義，今亦不知恩德。」
時未生怨王，
於父前擲劍，王便問言：「愛子！汝因何意擲劍
於我前耶？」答王曰：「我有瞋恚。父有受用，我
無受用。」王聞是語便告子曰：「若如是者，其瞻
波城與汝受用。」子得城用歡喜踊躍，便往提
婆達多處，作如是言：「尊者！我今得瞻波城恣
情受用。」時提婆達多報太子曰：「汝今用功現
果報力交得受用。」太子答曰：「聖者！我今見也。」
復言：「汝可更用大功必得增勝。」時太子遣往
瞻波城，徵稅重役逼迫百姓，為被逼切各散
投諸方，或有投王舍城、或投諸國，或有其中
發使奏王言：「太子逼迫，瞻波城人散走外國。
唯願大王制其非法。」
爾時父王即命太子告言：「汝今何故逼迫百
姓？」太子答言：「為兵士不能存濟。」父王言：「若如
[017-0189b]
是者，除王舍城已外，摩揭陀國諸人民等，
任子受用。」太子得已，即詣提婆達多所報曰：
「聖者！除王舍一城已外，並是我得。」提婆達多
答曰：「用功者今得如是果報，汝可更用功力。」
爾時太子即遣使命苦役損害摩揭陀國城
邑人民。時諸人民既被逼迫苦已，時諸人眾
奏影勝王曰：「今被太子損害摩揭陀國人民
城邑，願王制約勿許使。」王聞是語即命太子，
太子至已父王告言：「汝復何故損害摩揭陀
國城邑人民？」太子答言：「我諸兵士其眾甚多
不能存濟。」王言：「若如是者，我今惟留一庫財
物已外，及王舍城並任汝受用。」太子得已，即
往提婆達多所：「我今更得王舍城，唯除一庫
財物已外並得。」提婆達多答言：「此是用功果
報成熟如是。」復言：「凡是國王以用庫藏為力，
若有庫藏即是國王，為庫藏故須用功力。」時
彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民
眾等，并瞻波國及摩揭陀國諸人眾等，各懷
恐懼，密奏王知具陳上事：「被太子損害苦急，
太王比來養育百姓由如赤子，今被太子損
害，我等人民多有逃散諸國，我今還欲如是。」
其影勝王情甚敬信，慈愍有情住持正法，聞
是語已即命太子。太子至已，王以理言順太
子意，以手摩太子頂告言：「我今所有城邑人
民並付囑汝，汝今因何惱亂百姓？汝今正應
合須養育。」太子答曰：「我為無庫藏所以如
此。」太王報言：「若如是者，除我宮人，自餘庫
藏任汝所用。」然其太子性懷暴惡，雖得庫藏
由不厭足，更復惱亂國內人民，不肯止息。時
[017-0189c]
諸人眾還詣王處具事白王，王聞語已告太
子曰：「我今與汝人民庫藏，因何更復惱亂百
姓，不肯止耶？」太子聞是語已便太嗔怒，告
諸臣佐曰：「汝等應知，若有人訶罵剎帝利灌
頂王者，合有何罪責罰？」臣等答曰：「合有極刑。」
「今訶罵者是我父也。云何損害？今且令付後
宮囚閉。」於時臣佐便即囚閉。大王被閉，宮人
臣佐城中人眾聞王囚已並悉憂惱，皆念大
王往昔恩愛。
王囚閉也，太子即位，暴惡磣刺
凶猛獷烈，無有臣佐敢諫其王。時影勝王既
被囚閉，心自念言：「是我宿業因緣且得。」隨日
時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王
問守門人：「老王今者若為存濟？」時守門人便
白王言：「王母每自送食將與老王。」未生怨王
聞是語已語守門人曰：「汝當勿使更放飲食
及水漿等入，告諸宮人亦勿送食，若有送者
罪當極刑。」時諸人等見教嚴重，更無人敢送
食至老王所，於是多日更無有人得到王處。
時王夫人韋提希，念王恩愛不能自忍，以酥
蜜和[麩-夫+少]塗身，而以脚釧孔中盛水，將以上王，
命且延日。時守當人心即猜疑，暫雖知覺
已，為念王恩，其未生怨未問之間亦不報知。
後於異時，未生怨王問守當門曰：「老王今者
若為存在？」其守門人具述：「韋提夫人以酥和
[麩-夫+少]塗身，脚釧孔中盛水奉王，王今以此存活。」
時未生怨王勅守當人：「自今以後更勿令夫
人入見老王。」
爾時世尊在耆闍崛山經行，當王窓牖，王遂
遙見佛影，因此見佛心生歡喜，為此善根命
[017-0190a]
存活。時未生怨王更問守當宮人：「我已斷使
餉食，老王今若為存活？」門人答言：「為王於
窓牖中遙見世尊，世尊慈愍攝受，因此福力
王得存活。」王令閉塞窓牖，刺其足下令不得
立。時守當人即依王勅，閉塞窓牖刺其足下。
是時老王身患疼痛苦惱急，以哽咽啼泣流
淚不止，即自思惟：「今在苦惱，世尊何不愍念
觀察於我？」如來世尊無不知見。諸佛常法：有
大慈悲攝受眾生，決定擁護即住正觀。若能
調伏三事，超四暴流安四神足，五支具足超
過五道，住七覺分示八支道，善巧方便隨入
九定，具十種力，名稱遍滿於十方界，倍勝
千轉自在輪王，晝夜三時以佛眼觀諸眾生
故。隨轉智慧，誰減？誰增？誰逼迫？誰被逼迫？誰
下惡趣？誰向惡趣？誰一向趣？誰負重擔？我今
以何方便能救離此從惡趣中置人天趣，并
得解脫？未修善根者令修習善根，已修善根
未成熟者令得成就，已成就者令得解脫。
爾時世尊告大目揵連曰：「汝往影勝王所可
傳我語：『願王無病。』作如是言：『佛告大王：「如善
知識，應所作者我已作。我今救汝，離三惡趣。
令汝常得在天人中過於生死處。」』」聞佛所說
即入三摩地，從耆闍崛山沒，於王舍城王禁
閉所，在王面前白言：「大王！佛告大王：『願無病
惱。』」時王禮敬尊者大目揵連，時大目連白王
曰：「佛告大王：『如善知識，我於王處所作已辦，
令離地獄、傍生、餓鬼，建立人天，具如前說。』由
業因緣，是故大王當知，依於業，因此在於禁
閉、脚被刺破，又不得食苦害其身。」王問大目
[017-0190b]
連曰：「何處有好食飲？」于時目連答曰：「於四
天王處有好食飲。」具報王已，即便化身而
去，往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
詣王所，王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
王子啼泣不止，王既嗍其癰癤穴破，膿血在
於口中，唾膿於地。太子見膿在地，更啼不
絕。
時大夫人韋提希，見此事已吁嗟嘆息。時未
生怨王見母噓嗟嘆息，問言：「何故噓嘆？」答曰：
「曾祖已來未有此患疹，汝亦曾有此患，王父
嗍汝瘡上，有膿血便即飲，却不唾於地，畏見
膿時恐見膿時汝更啼泣，緣此王父喫汝膿
血。」問曰：「實有如是憐愛我耶？」母曰：「如是憐愛
汝耳。」爾時未生怨王，嗔恚心止起憐愛心，語
諸臣佐：「如有人言：『老王活。』者，分國半位。」人於
老王皆生憐愛，聞王此語奔競走看。其老王
遠聞走聲極眾，在獄驚懼，作是思惟：「必當喚
我種種苦刑。」長嘆喘息迷悶於地，便即捨命，
於北方天王宮，在天膝上忽然化生。時薜室
羅末拏天問曰：「汝是誰耶？」曰：「我名勝仙。」「何故
名曰勝仙？」「有天飲食常在面前隨念而食，是
故長號名曰勝仙。」
時諸苾芻心生疑惑，唯佛
能斷，俱白佛言：「云何影勝大王造何等業果
報成熟，有大富貴豐財受用，於王宮生。復得
見佛知聖諦理，後被刺脚禁閉，身受飢渴苦
困，因茲餓死？」
佛告諸苾芻等：「若作黑業感黑異熟，若作白
業感白異熟，若作雜業感雜異熟。是故苾芻！
自作其業還自受之。如有頌曰：
[017-0190c]
「 「『假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。』」
「是故苾芻！應當捨離雜業及黑業，汝等應修
純白淨業，汝諸苾芻如是應學。」
《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十七
