[37-0806c] 
彼未生怨
王廣說法要令無根信得生起巳或
時乘象出外旋遊望見世尊在高樓
上遂於其象不覺投身崩墜于地又
於一時乘象而出見薄伽梵不覺投
身於世尊所深生敬信遂便告彼執
仗人曰爾等須知始從今曰我徹歸
依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽爾等
從今若見世尊及聲聞衆苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入時於
其門戶勿爲遮障啓門令進若見提
婆達多及彼徒衆應須掩障勿使其
前後於異時提婆達多有緣須入未
生怨宅時守門者而告之曰仁應可
止無宜前進天授問曰忽有何緣遮
不聽進門人告曰大王有敎始從今
曰我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦
僧伽爾等從今若見世尊及聲聞衆
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須
進入時於其門戶勿爲遮障啓門令
進若見
[37-0807a]
提婆達多及彼徒衆應須掩障勿使
其前時提婆達多旣被遮止情懷不
樂住於門外于時嗢鉢羅色苾芻尼
從王宮中行乞食巳持鉢而出時提
婆達多見嗢鉢羅色便生是念豈不
由此秃頭之女爲離閒事令未生怨
及中宮内幷大臣宅便於我處致此
稽留作是思巳告嗢鉢羅色曰我於
爾處有何過失由汝令吾乞食之宅
皆
被打出悲苦言哀告之曰願見清白
我有何因作如斯事大德旣是世尊
兄弟復是舎迦上種而爲出家我實
無心敢有談說幸能見恕乞表忠誠
假聞斯告不齒其言遂努大拳打尼頭
破旣其末摩被損衆苦咸集遂乃加
持壽命起勇進心疾行詣彼苾芻尼
寺時諸尼衆見其大苦咸問之曰禍
哉阿離野迦何意忽遭如斯困辱便
告衆曰仁等姉妹所有壽命皆悉無
常一切諸法並無其我寂靜之處是
曰涅槃仁等咸應於善法處可勤勖
念勿爲放逸其提婆達多巳造第三
毗奈耶破僧事卷第十第二張扶
[37-0807b]
無間之業吾今時至可入涅槃干時
便對尼衆之前現其種種奇異神變
入無餘依妙涅槃界時諸苾芻咸
起疑念欲斷疑故請世尊曰大德
頗見提婆達多於嗢鉢羅色苾芻
尼處假令悲苦告謝之時不齒其
言拳打頭破因斯就滅世尊告曰
非但今曰作如斯事於過去世亦
爲悲苦告謝之時不聽哀言遂便斷
命而食其肉爾今應聽如往昔時於
一村内有大長者於此而居多有羊
羣廣澤而牧旣其曰暮枚者驅還羣
中有一老弱牸羊不及徒伴在後獨
進忽於路側逢一餓豺羊問扞曰
大舅多獨行頗得安隱樂常居林野内
如何得養神
豺荅之曰
汝恒踐我尾幷常拔我毛口出大舅言
欲不見逃身處
羊復告曰
爾尾屈背後
尋常蹋仁尾
豺復荅曰
毗奈耶破僧事卷第十第三張扶
[37-0807c]
四洲幷海岳咸皆是吾尾如其不踐蹋
爾從何處來
羊復告曰
我於親識處聞說皆仁尾在地不敢履
我從空處來
豺復荅曰
由爾牸羊空處墜遂使林中野鹿驚
廢我今朝所食物豈非下過理分明
于時牸羊雖陳哀告廣述苦言然而
罪惡業豺不肯相放遂斷其首幷餐
於肉
世尊告曰汝諸苾芻勿生異念昔時
扞者卽是今曰提婆達多昔時牸羊
者卽是今曰靑蓮花色苾芻尼往時
雖述悲苦之言不免身死今日雖作
種種悲言亦還被害時提婆達多復
生是念我於世尊屢爲尤害三无間
業具巳造之以大抛石遥打世尊於
如來身惡心出血此是第一無間之
業和合僧伽而爲破壞此是第二無
間之業蓮花色尼故斷其命此是第
三無間之業然我未能獲一切智所
餘諸事亦未見成准斯業道更无生
毗奈耶破僧事卷第十第四張扶
[37-0808a]
處決定當往捺落迦中作是念巳以
手支頰退在一邊愁思而坐時晡刺
拏有緣須過遇到其邊而告之曰提
婆達多爾今何意以手支頰退在一
邊愁思而住彼便告曰如何我今得
無愁思因嗔惱故於世尊邊屢爲尤
害幷巳具造三無間業夂當住在大
捺落迦受
諸舎迦種内唯汝一箇解了聰明豈
謂汝今亦成愚惷豈有後世令汝見
憂若有後世汝造斯業者我亦爲斯
愁思而住彼爲開解天授情故便於
對面撲破巳缾而告曰縱天世間不
能令此更爲和會更無後世誰往受
之作者受者並成虛說然而可往刧
畢羅伐窣覩城自稱天子爲王而住
我當作汝第一聲聞于時提婆達多
便謗無聖邪見遂興能令一切善根
斷絕
爾時世尊告諸苾芻曰汝等應知提
婆達多所有善根從斯斷絕汝諸苾
芻我若見彼提婆達多有少白法我不
授記提婆達多汝提婆達多生惡道
毗奈耶破僧事卷第十第五張扶
[37-0808b]
者生泥黎者當住一刧不堪救癁又汝
苾芻我不見彼提婆達多有少白法如
毛端許我方授記提婆達多汝提婆達
多生惡道者生泥黎者當住一刧不堪
救癁譬如去村及去城邑其路不遠有
糞尿坑深可丈餘臭穢難近時有一
人墮斯坑内頭及手足並皆淪沒後
有一人毎於長夜爲慕義者爲樂利
者爲與樂者爲與歡者施安隱者其人
到彼糞尿坑邊周帀觀望情存救濟
我若見彼墮糞尿人有片身分無糞
汙者我當方便引之令出旣遍觀察
不見其人有少身軀不被糞汙乃至
手許可拔令出汝諸苾芻我亦如是
我若見彼提婆達多有少白法我不
授記提婆達多汝提婆達多生惡道
者生泥黎者當住一刧不堪救癁又
汝苾芻我不見彼提婆達多有小白
法如毛端
提婆達多生惡道者生泥黎者當住
一刧不堪救癁汝諸苾芻應知天授
巳具三法生惡道者生泥黎者當住
一刧不堪救癁何謂三法汝諸苾芻提
毗奈耶破僧事卷第十第六張扶
[37-0808c]
婆達多先具生其罪惡樂欲遂便遭
彼惡欲所牽提婆達多旣生惡欲被
欲牽巳此謂是彼提婆達多最初成
就罪惡之法提婆達多生惡道者生
泥黎者當住一刧不堪救癁又諸苾
芻提婆達多近惡知識得不善伴共
惡人交提婆達多旣近惡知識得不
善伴共惡人交巳此謂是彼提婆達
多第二成就罪惡之法提婆達多生
惡道者生泥黎者當住一刧不堪救
癁又諸苾芻提婆達多得其少分得其
下品證悟之時便生喜足縱有勝上
更不進修提婆達多旣得少分得其
下品證悟之時便生喜足縱有勝上
更不進修巳此卽是彼提婆達多第
三成就罪惡之法提婆達多生惡道
者生泥黎者當住一刧不堪救癁于
時世尊說伽他曰
勿汝世間人生於罪過欲由斯爾當識
惡欲所招殃世並知天授聰明不伏心
不能存少欲空持美形狀彼便行驕逸
欲陵於世尊故我記斯人一刧生無隟
慳貪生惡念耶見不虔恭定生无隟中
毗奈耶破僧事卷第十第七張扶
[37-0809a]
四門牢閉塞若他无過失惡謗令生過
今世若後世自受愚癡人
毒缾令水壞溟渤寬亡際遣惡定无緣
如斯於世尊惡人生謗讟常行自他利
罪謗豈能成正見心常靜惡緣無處生
應共爲知識親近者聰明由斯不造惡
恭敬可依行
於是提婆達多謗毁罣說決生耶見
定斷善根但有此生更無後世作是
知巳於其徒衆別立五法便告之曰
爾等應知沙門喬荅摩及諸徒衆咸
食乳酪我等從今更不應食何緣由
此令彼犢兒鎭嬰飢苦又沙門喬荅摩
聽食魚肉我等從今更不應食何緣
由此於諸衆生爲斷命事又沙門喬
荅摩聽食其鹽我等從今更不應食
何緣由此於其鹽内多塵土故又沙
門喬荅摩受用衣時截其縷績我等
從今受用衣時留長縷績何緣由此
壞彼織師作功勞故又沙門喬荅摩
住阿蘭若處我等從今住村舎内何
緣由此弃捐施主所施物故内攝頌
曰
毗奈耶破僧事卷第十第八張扶
[37-0809b]
不餐於乳酪魚肉及以鹽長績在村中
是天授五法
于時薄伽畔遊歷人間漸行次至室
羅筏悉底國時提婆達多遂生是念
我於沙門喬荅摩屢興刑害而竟不
能傷損其命我今宜可於其妻室而
爲陵辱遂便往詣刧比羅筏窣覩城
遣使報彼耶輸達羅日沙門喬荅摩
巳捨王業而作出家我爲是緣故來
紹繼爾冝與我爲妻室乎時彼得信
遂便廵事告瞿彌
輸達羅曰仁應遣使告天授云菩提
薩埵我昔執手彼力堪持汝若有能
可來見就是時天授情無羞恥不忖
巳骸力進入中宮雇陛昇階欲就其
處時瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑天
授不覺合掌而居時瞿彌迦有大諾
近那力遂將左手握其天授于時十
指逬血驚流遂於菩提薩埵昔遊戲
池擲之池内旣墮池巳出大叫聲是
時舎迦競來奔就遂詳議曰提婆達
多不恃其力輒入宮内欲事欺陵轉
復尋聲見在池内遂相告曰斯内乱
毗奈耶破僧事卷第十第九張扶
[37-0809c]
人可斷其命復更議曰勿於死人更
加其害世尊記此提婆達多生惡道
者墮泥黎者無間一刧不堪救癁此
卽與死相似更復何勞見害于時人
衆捨不與言時提婆達多從池起巳
於水竇中逃走而出被其橛杙裂所
著衣白氎一条遂成兩片便作是念
善哉斯服巧稱淨儀爲我聲聞制其
裙服又於一時告舎迦種汝等冝可
策我爲王諸人報曰菩提薩埵現有
内宮汝可秉權令其賓伏旣納妻室
方可稱王時提婆達多於舎迦處息
其猜貳除恐怖心遂入宮中昇高樓
上到耶輸達羅所合掌一邊而白之
曰幸存恩澤曲見哀憐汝爲國大夫
人我乃稱王此邑時耶輸達羅有大
鉢塞建拖力從妙寶牀起就天授捉
其合掌雙膝摧地天授十指逬血流
出婉轉于地痛不自勝時耶輸達羅
而告之曰汝眞無賴愚惷之極蹔執
其手巳不堪任況復求念以充交合
轉輪王主應作我夫或最後生菩提
薩埵我充其室方始合
毗奈耶破僧事卷第十第十張扶
[37-0810a]
全非偶配是時天授懷恥出宮舎
迦諸人見其憂苦而告之曰汝今先
可往世尊處求其懺摩若見恕容方
稱天子時提婆達多以極嚴毒塡十
爪中詣世尊邊作如是念若沙門喬
荅摩見恕我者斯曰善哉必也不容
我當就禮以其毒爪摑足令傷旣至
佛邊頂禮雙足請世尊曰幸願哀憐
見容恕我于時世尊觀其天授作何
種心來向我所鑑知天授爲殺害情
遂以神力變雙膝下成水精石嘿然
而住時提婆達多見嘿無語遂起嗔
心興其害意便以毒爪瓟摑世尊于
時十指並皆摧破返中其毒生大苦
惱是時尊者阿難陀而告之曰天授
爾可歸依世尊報阿難陀曰大德我
今若其歸依佛者如佛言曰若歸依
佛陀不生於惡道捨弃人身巳當生
勝天上然而世尊記我當生惡道泥
黎耶中無間一刧不堪救癁我若生
天彼成虛語若墮惡趣還是妄言正
生如是極嗔怒時惡業旣圓更無所
待無間之火遍燎其身遂便叫喚高
毗奈耶破僧事卷第十第十一張扶
[37-0810b]
聲告曰大德阿難陀我現被燒我今
被炙時阿瑜窣滿阿難陀旣見其苦
極軫慈悲又於親族更加愛念而告
之曰提婆達多汝今宜可極想歸誠
怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀勿爲
餘念其時天授被無隟火燎炙
其身業報現前受嚴極苦深心慇重
口自唱言今曰我身乃至徹骨於薄
伽畔至心歸伏說斯語巳現身墜墮
無間無隟捺落迦中于時世尊告諸
苾芻汝等應知提婆達多善根巳續於
一大刧生於無隟大地獄中其
巳後得人身展轉修習終得證悟鉢刺
底迦佛陀名爲具骨當爾之時旣獲
證巳持鉢廵家旣獲所餐還歸本處
置鉢一面洗手濯足方欲就餐遂乃攝
心觀其宿世我緣何事夂在生津迷
惑輪迴今身覺悟遂便觀見於世尊
邊造其種種惡逆之事復見往昔世
尊本行菩薩時世世生生常爲怨隟
但由少許恭敬利養而至於此旣了
斯事其所獲餐一不曾食遂昇空裡
放大光明現諸神變巳於無餘依妙
涅槃毗奈耶破僧事卷第十第十二
張扶
[37-0810c]
界而證圓寂時阿瑜窣滿舎利弗呾
囉毛嗢揭羅演那毎於時時往捺落
迦而爲看行時舎利弗呾囉告毛嗢
揭羅演那日仁可共我往無隟獄觀
其天授爲慰問耶于時舎利弗呾囉
與毛嗢揭羅演那往阿毗止旣至其
所時舎利弗嗢囉命毛嗢揭羅演那
日仁今知不此卽是其阿毗止處上
下四邊无不通徹一焰猛火中無間
隟仁於大神大德衆内世尊記說以
爲第一應可運心觀無隟獄受苦情
類爲滅火灾說是語巳時毛嗢揭羅
演那便入如是大水之定旣定心巳
從上注雨渧如杵大入阿毗止其水
於空悉皆消散復注大雨滴若犁辕
或如車軸然其雨水亦皆消散時
舎利弗嗢囉見斯事巳遂便斂念
入勝解行定旣入定巳其水滂沛
遍滿獄中受苦聲除服其本念
時阿瑜窣滿毛嗢揭羅演那發言命
曰若是提婆達多可應前進聞斯命
巳有多千數提婆達多競來奔就時
阿瑜窣滿摩訶毛嗢揭羅演那報斯
毗奈耶破僧事卷第十第十三張扶
[37-0811a]
衆曰若是世尊之親兄弟提婆達多
阿瑜窣滿舎利弗呾囉摩訶毛嗢揭
羅演那旣至其所㑯禮二尊之雙足
巳二尊問曰天授汝今所受大地獄
苦有差別不天授荅曰且如阿毗止
内共受之苦此不須言然於我躬所
受別苦幸存聽察時有鐵山火熱遍
起洪焰通爲一火來至我所磨碎我
身譬如石上磨沺麻子復有極利雙
齒鐵鋸猛焰大熱解割我身一一肢
骸片片零落又有鐵棒遍皆熱焰數
數來至打碎我頭復有大象從四方
來踐蹋我身碎如米粉時阿瑜窣滿
舎利弗呾囉毛嗢揭羅演那同告
之曰汝提婆達多如汝所云時有鐵
山大熱極熱遍起洪焰通爲一火來
至我所磨碎我身譬如石上磨油麻
子者斯則由汝於其鷲峯山以大抛
石打損如來由彼惡業招斯苦果
又復汝云又有鐵棒遍皆熱焰數數
來至打碎我頭者斯則由汝於阿羅
漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終卒
由毗奈耶破僧事卷第十第十四張
扶
[37-0811b]
彼惡業招斯苦果又復汝云復有六
象從四方來踐蹋我身碎如米粉者
斯則由汝起大害意放護財象欲蹋
世尊由彼惡業招斯苦果二尊命日
提婆達多汝今雖受如斯極苦世尊
記汝受斯罪竟終得證悟鉢刺底迦
佛陀名爲具骨時提婆達多聞斯語
巳白二尊日若如是者我今情勇能
於无隟大地獄中一脅而臥甘受其
苦作是語巳忽然不現時阿瑜窣滿
舎利弗咀囉毛嗢揭羅演那次復詣
彼外道六師受苦之處遂便見彼高迦
離迦於其舌上有一百犁周遍耕墾
于時
往觀見高迦離迦而告之曰汝高迦
離迦汝可於此二大尊者苾芻之處起
極敬心然此二師堅守淨行智慧神
通衆中第一時高迦離迦見彼二尊
便告之曰此二罪惡耶欲之人何來至
此作此惡言纔發聲巳於其舌上遂
有千犁而遍耕墾時阿瑜窣滿舎利
弗呾羅毛嗢揭羅演那作是念曰此
之有情業重難救无可奈何捨之而
毗奈耶破僧事卷第十第十五張扶
[37-0811c]
去次便往詣晡刺拏迦攝波處旣至
彼巳時晡刺拏迦攝波遂便就禮二
尊雙足而白之曰願二大德察我罪
人我由昔時說其耶法矯誑時俗遮
其正信緣斯罪業有五百犁時時耕
舌又復我諸聽聞弟子於我所重餘
骨窣覩波邊呈供養時便有大苦重
來逼逈幸能見報我所受殃幷復告
知更勿於其窣覩波處而興供養于
時二尊旣然其語遊獄事了倶便返
詣贍部洲中于時二尊對薄伽畔幷
諸大衆具爲說彼提婆達多及高迦
離迦幷晡刺拏捺落迦中所受苦事
旣廣陳巳時諸苾芻咸共疑念遂便
請問斷疑世尊曰大德世尊何故提
婆達多尊所告言不肯見用墮阿毗
止受大極苦以至斯耶
世尊告曰汝諸苾芻非但今曰不用
我言受斯刑酷曾於往世不受我言
遭其苦惱汝等應聽我曾於昔在不
定聚行菩提薩埵行時中在牛趣爲大
特牛毎於夜中遂便於彼三家豆地
隨意餐食旣其旭上還入城中自在
毗奈耶破僧事卷第十第十六-張
扶
[37-0812a]
眠臥時有一驢來就牛所而作斯說
大舅何故皮膚血肉悉並肥充我曾
不覩蹔出遊放
於夜出餐王豆朝曦未啓返跡故居
驢便告曰我當隨舅同往食耶牛遂
告曰外甥汝口多鳴聲便遠及勿因
斯響反受纓拘驢便荅曰大舅我若
逐去終不出聲遂乃相隨至其田處
破籬同入食彼王苗其驢未飽寂爾
無聲旣其腹充即便告曰阿舅我且
唱歌特牛報日片時忍響待我出巳
後任外甥作其歌唱作斯語巳急走出
園其驢於後遂便鳴喚于時王家守
田之輩卽便收掩驅告衆人王家豆
田並此驢食冝須苦辱方可弃之時
守田人截驢雙耳幷以木臼懸在其
咽痛杖鞭骸趁之而出其驢被辱展
轉遊行特牛旣見遂於驢所說伽他
曰
善歌大好歌由歌果獲此見汝能歌唱
截却於雙耳若不能防口不用善友言
非但截却耳舂臼項邊懸
驢復伽他而荅之曰
毗奈耶破僧事卷第十第十七張扶
[37-0812b]
缺齒應小語老特勿多言汝但行夜食
不夂被繩緾
世尊告曰汝諸苾芻勿生餘念往時
特牛者卽我身是昔日驢者卽提婆
達多是往昔不用我言巳遭其苦今
曰不聽吾說現受如斯大殃又諸苾
芻汝更應知猶如今日提婆達多不
用我言招其大苦往昔之事宜可更
聽汝諸苾芻昔於一村有一長者在
此而住有一大牛衆相具足時彼長
者延請沙門及婆羅門无依无怙貧
窶商客普設供養行捨施
放具相大牛隨所遊行更无拘繫是
時大牛旣蒙釋放隨意遊行追覔水
草時行陂澤陷深泥内自出無由是
時長者曰將曛暮方見人傳遂尋覔
之到其牛所長者念曰泥深牛大我
獨無堪待至明朝詳來濟拔牛遂告
曰可以繩綣繫我角上置於前面任
曉方來如有猴狢來逼我時我以綣
繩振角驚怖其人遂即以繩繫角長
作其綣置地而去旣届冥宵野猴便
至遥覩其牛作斯言曰誰於此處偸
毗奈耶破僧事卷第十第十八張扶
[37-0812c]
竊藕根牛便報曰我被泥溺自出無
由非是竊心盜他蓮藕猴聞是語遂
與言曰我之美饍何忽自來遂近其
牛欲爲屠害牛告猴日爾宜遠我莫
見相陵勿使汝身遭羅苦毒猴雖聞
告不齒其言遂就牛邊欲爲摣掣時
勃利沙婆譯爲牛王見不用言說伽也曰
我非偸藕根亦非盜蓮者必若情存食
上背應從刳
猴曰今正是時應從背後次第而食
擲上牛背下口欲餐牛角振綣羂著
猴項遂便擺索空裡懸身于時大牛
說伽他曰
汝是美少年戲者空中儛騁伎於村田
野田无施主
是時野猴亦以伽他而荅牛曰
我非作儛者亦非美少年帝釋投梯下
吾當往梵天
又復牛王更說頌曰
實非天帝釋投梯往梵天繩綣急勒項
性命此時窮
汝諸苾芻勿生異念昔時牛王者卽
我身是往曰野猴卽天授是往昔不
毗奈耶破僧事卷第十第十九張扶
[37-0813a]
用我言巳遭其苦今不聽吾說現受
如斯大殃
時諸苾芻復有疑念遂便請問斷疑
世尊何故提婆達多於世尊所起大
嗔心不隨正語生阿毗止大苦燎身
世尊告曰非但今曰不用我言身遭
猛火一切無救汝諸苾芻宜更應聽
曾於往昔有一王都王名制底迦敷
化於此時王福力令其國界富饒昌
熾安隱豐樂多諸人衆無所匱乏又
復其王有大勝福毎欲坐時有諸天
衆捧其座足止在空裡其王有一知
國大臣便生二子大名出喜小名衆
愛于時大兒毎見其父以法非法而
敎於衆遂便念日我爲長子職合襲
官我父終亡當大臣位吾亦當以法
及非法而敎於物緣斯惡業生捺落
迦豈若我今修出家行遂至父所求
哀出家父遂許之於世尊處出家離
俗後於異時其父大臣掩隨他世時
第二子爲國大臣以法非法而化於俗
國人怨酷說其非理時有一人旋遊村
毗奈耶破僧事卷第十第二十張扶
[37-0813b]
邑不期展轉見彼大兄修出家行于
時苾芻見其客至而問之日爾從何
處今來至斯其人報曰我住其城遂
問其弟客人具荅彼行非法苦刻人
庶衆皆負怨無賴求生苾芻聞巳告
其人日仁今可去勿生憂慼我有容
隟當往彼城以理開導令行正法兾
望人庶離苦得安其人聞巳遂還本處
報其親族具述所由展轉風聞徹其
小弟弟卽便往白其王曰我之大兄
欲來至此王便告曰善哉若至彼卽
大臣
勞誠宿著其事如何王便告日我之
國法太子襲臣事不可移知欲何計
王復告曰必汝情願彼若來時應云
我大旣蒙王敎内喜而歸苾芻不夂
還其本邑王衆見巳咸悉起迎唯獨
其弟端居而住苾芻告曰汝是我弟
何故端居其人報曰爾小我大如其
不信應取證明我長王宮王知大少
宜應共問決判眞虛于時苾芻進白
王曰我之二人誰爲長子王乃故心
而妄語曰此人當大爾爲小矣纔發
毗奈耶破僧事卷第十第二十一張扶
[37-0813c]
言巳尋聲之後天便放座摧之於地卽
於口内臭氣外充于時太子苾芻見
斯事巳說多頌日
若人爲妄語諸天便捨去口中臭氣出
失却天堂路王應爲實語平復還如故
若其爲妄語下道定當行當招無舌報
猶若水中魚若人乖法言作其非法說
王應爲實語平復還如故若其爲妄語
下道定當行當作非男女定受黃門形
若人乖法言作其非法說王應爲實語
平復還如故若其爲妄語下道定當行
應時天不雨非時利雨流若人乖法言
作其非法說王應爲實語平復還如故
若其爲妄語下道定當行當受蛇身報
兩舌口中生
王應爲實語平復還如故若其爲妄語
下道定當行卽如制底王造其極惡業
當趣阿毗止惡報處泥黎
汝諸苾芻勿生異念其大臣長子卽
是我昔身其制底迦王卽今時天授
今仍於我起極嗔心不受其語緣斯
惡報生振落迦在阿毗止
時有苾芻尙有疑念更便請白斷疑
毗奈耶破僧事卷第十第二十二張扶
[37-0814a]
世尊曰大德何故提婆達多大慈世
尊爲利益語不能信用生捺落迦阿
毗止中受大極苦世尊告曰汝諸苾
芻提婆達多非但今日不用我言受
斯獄苦又過去世時亦不受語曾遭
辛苦汝今應聽汝諸苾芻於往昔時在
一村内有妙巧師機関善解在此村
住遂於相似族望之中納女爲妻綢
繆結好懽娛得意未夂姙身八九月
巳便生一息旣其誕巳經三七日作
其懽會爲授其名号曰巧容如法長
養漸至成立其父不夂遂爾身亡其息
於後便向餘村更就巧師學機関技復
向餘邑轉求伉儷有一長者父女居
門許與爲妻而報之曰汝齊某日促
赴我言不爽斯期任爲婚娶如其不
及非我之愆巧容復往報巧師曰某
村有女許我婚成吉日時臨相期促
至如能赴節必不爽言若也乖時非
我之過巧師報日必如是者我當共
汝赴彼促期良日吉晨理難再得取
木孔雀相與倶昇不遠遐途促赴期日
時彼村邑人物共觀見所未曾
毗奈耶破僧事卷第十第二十三張扶
[37-0814b]
奇巧旣呈禮贈取婦歸還遂與三人倶
昇孔雀機関轉發俄陵太虛未盡浹
辰倏歸故邑旣其到巳于時巧師報
兒母日此機関象汝可藏之兒若索
時必不應與由其解去未學還歸勿
使其兒致遭苦厄其兒於後數數從
母索其孔雀我乘木象暫欲旋遊欲
使多人歸伏於我母遂報曰汝師去
日固有留言兒索象時不宜見與但
解昇去未體歸還勿令因此致招苦
厄兒報母日去還之術我巳並知師有
慳心不令見與女人心而數見求情
遂以機関持授其子子得象巳遂動
發機直上搏霄衆人歎善其師見巳
而歎之日此兒一去不復還來更轉
機関往而不返到大海上多雨少晴所
有機繩盡皆爛斷雹之海内因乃命終
諸天見之說伽他日
諸有悲憐出益語不從其敎自隨心
木象無師强乘去終於大海見身沉
世尊告曰汝諸苾芻勿生異念往時
機関師者卽我身是其弟子者卽提
婆達多是往背利語巳遭沉沒之殃
毗奈耶破僧事卷第十第二十四扶
[37-0814c]
今弃益言現受燒身之酷
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十
勅雕造
毗奈耶破僧事卷第十第二十五張扶
[37-0815a]
根本說一切有部毗
