[003-1a] 
欽定四庫全書
習學記言卷三 宋 葉適 撰
易
䷮坎下/兊上 ䷯巽下/坎上
按諸卦未有其物而言无者澤奚為而无水也澤亦水
也澤之水以浸灌潤說為用坎之水以流行通達為用
當澤上之時坎為所包而流行通達之用失矣故彖言
剛揜而象言无水困也坎之正卦惟心亨其揜於剛也
[003-1b]
有言不信夫君子未嘗不以心亨及其揜於物而不自
達憤不能平則有時而言矣故戒之曰尚口乃窮然則
必反於心而後可也剛者我也命者天之所以命我也
志者我之所以為我也見揜於物坐而受困致命遂志
所以全我也困之於人大矣必若是而後亨不然則濟
困者皆所以重困也反而為井所以明水之必通也水
行於地而上於井雖十仞之深未有不上者也人實求
水水非求人故邑可改以就井井不可改以就人也汲
[003-2a]
有喪得井无喪得汔至未繘井人之無功而非水之無
功也羸其瓶者物之凶而非水之凶也易極言井之義
至於勿幕有孚吉不在水而在物者皆心亨之餘功也
盖水不求人人求水而用之其勤勞至此夫豈惟水天
下之物未有人不極其勞而可以致其用者也目之色
耳之聲口之味四肢之安佚皆非一日之勤所能為也
智者知之積一粒之萌芽一縷之滋長以教天下天下
由之而不自知也皆勞民勸相之道也
[003-2b]
困乎上者必反下故受之以井按井上也非下也
䷰離下/兊上 ䷱巽下/離上
詳易諸卦自乾坤開義皆因其事之所當有而治之至
於蠱㡬變矣至於剥又㡬變矣聖人以為物之自變者
不足言也故其於革也非其事之所當有而示我之所
以變以明乎易之不窮也其辭曰已日乃孚物之安於
常者不知其為變而未有利之者也故其革也皆物之
所不恱已革而後信之且天下之情固未有信於其未
[003-3a]
革者故彖以天地革而四時成不言四時革而言天地/革四時之革人所易信
天地/難信湯武革命順乎天而應乎人又以治厯明時象之
而爻又雜取變革之象以當之此易外新意非諸卦所
得擬倫也序卦至未濟乃言易不可窮夫易巳窮於此
則所謂不可窮者果孰從而求之雜卦又言革去故鼎
取新夫謂革為去故則宜若其理然者而鼎無取新之
義當革之時物情世故無不變易而有不可變者如鼎
之烹餁有實人所資以生養盖猶故也故以正位凝命
[003-3b]
繫於革之後以為知其有不可革者而正位凝命以待
之則始終終始相為無窮而易之道常流通矣而傳易
者方摘十三卦論易變通之利踈矣
䷲震下/震上 ䷳艮下/艮上
按畫陽在内為震其義曰震驚百里不喪匕鬯所以震
驚百里者陽也所以不喪匕鬯者剛也陽所以為震也
剛所以治震也恐懼修省治震之業也不喪匕鬯治震
之徳也學者知為震又當知治震也陽在外為艮其義
[003-4a]
曰不獲其身行其庭不見其人夫不喪匕鬯者不有其
心也不獲其身者不有其身也内能不有其心外能不
有其身皆是剛為之也學者於艮知止而已古人以震
艮兼明内外内存則無外矣外遺則無内矣思不出其
位非無思也位難知也不出其位無邪思也所以養思
也
䷴艮下/巽上 ䷵兊下/震上
晉為進漸亦為進漸者進之序也晉漸升皆君子體而
[003-4b]
進其徳之象也至於歸妹余有疑焉其彖曰歸妹天地
之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也其
象曰君子以永終知敝夫以歸妹為人之終始則人道
之訖於此也審矣永終知敝則其當戒慎也明矣按屯
在序卦為乾坤之次而其彖為剛柔始交至歸妹則曰
天地不交而萬物不興以畫考之乾始變而為兊居内
坤始變而為震居外在天則為天地交也在人則為所
歸妹也然則艮巽合隂陽俱長者人之序震兊合少隂
[003-5a]
交長陽者人之敝也隨亦震兊合乾/變不居内故也是其為卦義亦次
乾坤盖古之諸卦次第如革鼎漸歸妹往往與今序卦
不同不然則彖安得獨以歸妹為人之終始而諸卦以
取女為義者顧無此哉夫乾坤交而為震兊真有男女
之象而過以相與者亦敝之所由生此其所以永終之
為難也然則家人曷為亦以天地之大義言之曰家人
無陽所謂大義者以位之外内為别爾非人之終始也
䷶離下/震上 ䷷艮下/離上
[003-5b]
勿憂者有憂也時之在豐人情之所喜而何憂焉變而
不流虧而不益常人之所玩而君子之所畏也王假之
宜日中言非常人所能當也故又曰日中則昃月盈則
食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎言雖
王亦不能當也聖人之戒豐如此而於旅則曰旅之時
義大矣哉然則屯蹇困者君子之所用而豐豫大有者
君子之所去也豐則噬嗑也旅則賁也皆施之於刑而
不施之於徳也
[003-6a]
䷸巽下/巽上 ䷹兊下/兊上
巽於人無所用獨用之於命令以其順也命已順矣而
又申之順之至也九五无初有終先庚三日後庚三日
申命之主也命自我順而後下順之然惟聖人為能非
聖人則皆以命令軋天下失巽道而用武人者也孔子
曰君子之徳風也小人之徳草也草尚之風必偃而天
下有風姤后以施命誥四方盖居尊用柔而以巽出之
申命之道也又曰不教而殺謂之虐不戒視成謂之暴
[003-6b]
慢令致期謂之賊此所謂不以巽道而用武人考末世
之事皆然也故管仲之𫝊猶謂下令如流水之原而况
聖人乎學者方以暴虐之意助指麾之威逆人以順己
甚者至謂勅命一出違則有刑為得古人重命之義豈
其以巽出之哉
兊以說先民而尤貴於朋友講習之用故謂學時習而
說乃古道也理本無形因潤澤浹洽而後見其始若可
越其乆乃不可測其大乃至於無能名皆自說來也
[003-7a]
䷺坎下/巽上 ䷻兊下/坎上
序卦說而後散之故受之以渙渙者離也又雜卦渙雜
也王弼因之遂以為乖散之象學者於渙無不以散為
稱按剥稱落明夷稱傷其本故在也民散則國亡氣散
則形離本則不存何以卦為詩稱繼猶判渙又曰判渙
爾㳺矣又曰溱與洧方渙渙兮盖渙者融釋通達之義
如以為散則萃以聚有廟渙可以散立廟乎渙汗其大
號謂通達之盛者安得散汗其大號而又曰散王居无
[003-7b]
咎哉當是時剛來而柔得位乎外隂陽合和鬱滯者解
凝止者通渙然發越王道之所㑹也故可以享帝立廟
猶豫以作樂崇徳也渙之反自當為節水之流行無窮
澤上有水所行者止於澤而已數度可制而徳行不可
議子貢問何如斯可謂之士矣子曰行已有恥使於四
方不辱君命可謂士矣敢問其次曰宗族稱孝焉鄉黨
稱弟焉又問其次曰言必信行必果硜硜然小人哉抑
亦可以為次矣夫議徳而後能進徳學者不考以小徳
[003-8a]
加於大徳終無自進之地矣
䷼兊下/巽上 ䷽艮下/震上
二剛之初為巽末為兊剛在中而說巽合不以令而行
不待令而從者也捨中剛而言中孚者此剛之用而信
之所由出也夫剛外旅而柔據其中其卦為噬嗑而至
於用獄柔在外而剛在中其卦為中孚而至於及豚魚
剛柔内外之間治物之功相去逺矣然則何以知其能
及豚魚而言之卦之利牝馬畜牝牛飛鳥遺之音皆以
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其材立象尚有難知者若其中信於物如天地四時無
所差忒則雖昆蟲之微草木之無情皆取節焉非難知
也所以知其及於豚魚而後為信之至而人倫交際之
道猶其粗者爾
小者過謂柔過乎剛君子體其象以行過乎恭喪過乎
哀用過乎儉凡在吾身若此類者可以過也所以變柔
成為剛也茍以為不可過而棄之則是恣隂而剥陽也
䷾離下/坎上 ䷿坎下/離上
[003-9a]
水欲下而火欲上人之情有所欲而不獲冒患出險求
必遂而後已此人也非天也至比之輔萃之聚以人而
得其天者也凡卦惟大亨而既濟舉小以明之言其志
在於欲而不必於理也欲之未遂也無不用其極既遂
則舉而棄之猶芻狗然是以止而亂也故君子之戒既
濟以為無寧未濟之患而所欲既得則患之始而亂之
所由生所當思而豫防也然則火已上水已下已濟矣
猶曰未濟未濟者欲濟而未能也人之情於其本然者
[003-9b]
不自安而猶以為未也故君子之戒曰慎辨其物而居
其方宜上者毋下也宜下者毋上也不然則物交錯而
方亂矣
日與人接最著而察者八物也因八物之交錯而象之
者卦也此君子之所用非小人之所知也故乾以自强
不息坤以厚徳載物屯以經綸蒙以果行育徳需以飲
食宴樂訟以作事謀始師以容民畜衆小畜以懿文徳
履以辨上下定民志否以儉徳避難同人以類族辨物
[003-10a]
大有以遏惡揚善順天休命謙以裒多益寡稱物平施
隨以嚮晦入宴息蠱以振民育徳臨以教思無窮容保
民無疆賁以明庶政無敢折獄大畜象以多識前言往
行以畜其徳頥以慎言語節飲食大過以獨立不懼遯
世無悶坎以常徳行習教事咸以虚受人恒以立不易
方遯以逺小人不惡而嚴大壯以非禮弗履晉以自昭
明徳明夷以莅衆用晦而明家人以言有物而行有恒
睽以同而異蹇以反身修徳解以赦過宥罪損以懲忿
[003-10b]
窒欲益以見善則遷有過則改夬以施禄及下萃以除
戎器戒不虞升以順徳積小以高大困以致命遂志井
以勞民勸相革以治厯明時鼎以正位凝命震以恐懼
修省艮以思不出位漸以居賢徳善俗歸妹以永終知
敝豐以折獄致刑旅以明慎用刑而不留獄巽以申命
行事兊以朋友講習節以制數度議徳行中孚以議獄
緩死小過以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉既濟以思
患豫防未濟以慎辨物居方皆因是象用是徳修身應
[003-11a]
事致治消患之正條目也觀孔子與羣弟子分别君子
小人甚詳而正條目於易乃明著之又當於其間擇其
尤簡直切近者孟子所謂左右逢其原而近世亦有求
端用力之說夫力則當用而端無事於他求也求諸此
足矣此學者參前倚衡之要道也與夫意測聲隨而宛
轉於枝葉之外者殊絶矣
按易之初一畫對分而為十二二卦對立而為六十四
書之始終具焉聖人非罔民以自神者而學者多異說
[003-11b]
不知之過也
按班固用劉歆七畧記易所起伏羲文王作卦重爻與
周官不合盖出於相傳浮説不可信言孔氏為之彖象
繫辭文言序卦之屬亦無明據論語但言加我數年五
十以學易而已易學之成與其講論問答乃無所見所
謂彖象繫辭作於孔氏者亦未敢從也然論語既為羣
弟子分别君子小人無所不盡而易之象為君子設者
五十有四焉其詞意勁厲截然著明正與論語相出入
[003-12a]
然後信彖象繫辭為孔氏作無疑至所謂上下繫文言
序卦文義重複淺深失中與彖象繫辭異而亦附之孔
氏者妄也自顔曽而下訖於子思孟子所名義理萬端
千緒然皆不若易象之示人簡而切確而易行學者誠
有志於道以是為經而他書特緯之焉可也
書文訓故莫知所起之時盖義理由此而出以易考之
有即其所稱不待解釋而明者如屯泰否謙臨觀賁復
遯家人睽損益震歸妹旅巽渙節既濟未濟如此類者
[003-12b]
必當時人所通知故不復解釋止於核卦象而已有雖
其所稱義不隨見必待訓釋而通者如山下有險險而
止蒙上剛下險險而健訟柔得位而上下應之曰小畜
柔得位得中而應乎乾曰同人柔得尊位大中而上下
應之曰大有剛應而志行順以動豫剛來而下柔動而
說隨剛上而柔下巽而止蠱頥中有物曰噬嗑无妄剛
自外來而為主於内大畜剛健篤實輝光日新其徳明
入地中明夷解險而動動而免乎險解巽乎水而上水
[003-13a]
井水火相息二女同居其志不相得曰革柔在内而剛
徳中說而巽孚需之為須師之為衆比之為輔履為柔
履剛剥之為剥頥之為養大過為大者過小過為小者
過坎之為險離之為麗恒之為久大壯為大者壯晉之
為進蹇之為難夬之為決姤之為遇萃之為聚困為剛
揜鼎之為象艮之為止漸之為進豐之為大兊之為說
必非其當時所通知或雖通知而字與義不偶故必以
後字明前字轉相之而後著也又有義不止於卦名者
[003-13b]
如天為乾而象乃為健隨不止於隨而為天下隨時有
雖卦所取名彖所訓義而後世猶不能從者如坤小畜
大畜噬嗑坎離夬姤艮兊有雖卦所取名彖所訓義而
義理終於微小不與諸卦並行者如屯需漸是也夫人
之一身自仁義禮智信之外無餘理行於世故自六十
四卦之外無餘義學者遡源而後循流則庶幾得之若
沿流以求源則不勝其失也故余諄諄焉以卦象定入
徳之條目而畧於爻又以卦名通世故之義訓而畧於
[003-14a]
卦者懼沿流不足以求源也
[003-14b]
習學記言卷三
