[002-1a] 
欽定四庫全書
習學記言卷二 宋 葉適 撰
易
䷒兊下/坤上 ䷓坤下/巽上
按一陽在内為復復者我有之也我有其剛則隂柔雖
衆而不能勝及二陽之在内也豈惟隂不能勝而足以
制隂矣故其象為臨臨者自内而制外者也八月有凶
或以為預戒隂長非也夫剛浸而長衆隂有聽命之勢
[002-1b]
然其類猶盛足以拒陽及其進而成乾又進而益壯剛
徳大而後消隂之道成焉今夫臨以未全之陽而操制
物之柄進而不量曽不知隂之為吾害也則將自消於
隂而其功卒以不立是故聖人惜夫臨之遽用其剛而
凶且及之矣故曰消不久也嗚呼剛之欲臨柔也内之
欲制外也豈徒私其柄於我而示其威於物哉其教思
也無窮其容保民也無疆然後知剛之志不在於勝隂
也故臨為容保民而師為容民畜衆
[002-2a]
乾之在外也其一為姤其二為遯其三為否皆陽之不
利者也及其化而為風與地同徳陽為隂長順以巽升
居中得正衆隂所仰故臨雖自内而制外而觀則自下
而觀上矣臨顧以己與民而觀則以民求己矣聖人之
於觀也非設於耳目以耀之盛於物采以夸之也若是
則為觀之道淺矣是宜純一内守極誠盡敬禮樂文為
皆所未及聲氣容色無得而參其上顒然以孚而其下
肅然以化者也嗟夫聖人之言觀也若此𫝊所謂神之
[002-2b]
不疾而速不行而至者使其信然則豈可以他求哉觀
不為君子觀徳之象而為先王省方觀民之象乾不為
聖人出治之象而為君子自强不息之象然則知徳者
之於乾宜勉而至而於觀則不强而求可也
有事而後可大故受之以臨臨者大也按卦義無大義
大觀豐大大畜大過乃大義也
䷔震下/離上 ䷕離下/艮上
按畫以剛下柔而柔不容故噬嗑噬嗑者鬬於内也以
[002-3a]
卦柔納剛而剛聽命故為賁賁者和於外也其為噬嗑
也剛柔分柔上行其為賁也柔文剛剛文柔嗚呼事至
於噬其不文甚矣聖人惡之故取其不噬者以反之明
文之不可廢也夫天與水違行為訟剛柔分為噬嗑然
則各徇一物之偏而交錯往來之文何由施焉宜乎明
罰勅法而無敢折獄者為之繼也且皆以為明而明之
於獄孰與自有其明而明之於政乎故刑法雖先王之
所用而君子則必去彼而取此矣
[002-3b]
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所盖取諸噬嗑觀噬嗑之奪攘如此聖人奚取也市者
天下之利也懋遷有無化居所以相之也不得以噬嗑
言
天文謂卦也人文謂義也剛柔相交上下往來所以察
時之變也尊卑等序粲然文明各有所止天下所由以
化成也
䷖坤下/艮上 ䷗震下/坤上
[002-4a]
五隂之卦為復為師為謙為豫為比為剥世言陽不可
無隂謂隂必配陽者卜史之論也隂何功於物殺其已
生壊其已成者性情使之爾然其得一陽而宗之交臂
駢首愛戴順承雖未至於二五之正位而保恵收䘏之
功茍有見焉皆足以扶羣隂而就其功也惟夫陽自棄
而旅於外羣隂𡨕升無所統壹其争為剥落以害成功
者非能變陽乃所以自變也按地中有山為謙其反之
也山附於地而為剥謙者其道而剥者其勢也嗟夫君
[002-4b]
子之於易也不以道而以勢則何取於剛哉
剥者漸剥復者頓復也卦之反此為彼無不然者而莫
盛於復方其衆隂類進㡬於無陽窮秋大冬摧折皆盡
而孰知其復哉世謂復特陽之萌芽此尤為不知復者
使其果待於萌芽而漸長則何名於復故曰出入无疾
朋來无咎反復其道七日來復又曰剛反動而以順行
又曰先王以至日閉闗商旅不行后不省方皆以明乎
陽之頓復非萌芽而漸長所能當也本諸人心其為不
[002-5a]
善以消其善如剥之消陽者曰漸可也及其一念健疾
克己復禮亦猶陽之頓復也然則漸而迷者人之過也
頓而復者人之心也故剥者天地之過也復者天地之
心也嗚呼獨陽無隂豈獨聖人以義理尊之哉乃天地
之正性也
䷘震下/乾上 ䷙乾下/艮上
乾居外而其内為坤為離為艮為兊為巽無有吉者獨
為震也以剛居内而消隂妄者隂也无妄者剛居内而
[002-5b]
消去之也聖人欲教天下之不為妄則必自其剛之居
内者始近世之學謂動以天則无妄動以人則有妄夫
卦之畫孰非天者偶震與乾合而遂謂動以天為无妄
則他卦之妄者多矣豈足以教人哉且人之動則固人
而已矣又孰從而天之不見其天而强名焉是将自掩
而為妄不可止也孔子曰吾未見剛者或對曰申棖子
曰棖也慾焉得剛然則以剛居内而消隂卦之正義孔
氏之本學也
[002-6a]
震之一剛居内而消隂則信矣艮之二柔居外則曷為
其畜陽也夫畜陽者隂也所以畜陽者非隂也艮之一
陽也巽二陽而柔故為小畜艮一陽而剛故為大畜先
王於无妄之義茂對時育萬物而君子不用者君子無
其位能自教而不敢教人也大畜剛健篤實輝光日新
其徳而其象曰君子以多識前言往行以畜其徳夫徳
未有無據而能新者故必多識前言往行以大畜之然
後其徳日新而不可禦矣
[002-6b]
䷚震下/艮上 ䷛巽下/兊上
按畫四隂在内初上為陽按諸陽惟坎居中既能拒陽
復能陷隂陽之不善者也若他陽則無不善已雖無位
未能援隂以成功然以其徳則養之有餘矣古人以頤
為養義而説者因以取象於口為頤按諸卦以形言者
如艮其背咸其股剥床以足皆始終象之若頤中有物
曰噬嗑觀頤自求口實宜若取象於口者而諸爻則不
然觀我朶頤謂将徧養於四肢爾然則古人固以頤為
[002-7a]
養而非謂口之為頤也初者我不求養於物上者物待
我而養茍兼知於二義則所謂君子之頥也或顛頤或
拂經諸隂之勢則然而我之為養畢矣
慎言語所以養心也節飲食所以養形也明乎此然後
在初為靈龜在上為由頤矣
陽非難也而難於過隂今夫五陽在下為夬有決裂孚
號之厲以其志在於勝隂也在初為姤有女壯勿取之
戒以其志在於畏隂也若夫四陽居内上不能乗下不
[002-7b]
能消自以為盛矣然處偏重之勢本末皆弱徒自固於
中而不知其橈折乎外故陽為隂郛者養而隂不足以
郛陽也則失其所以養而滅此澤所以滅木而二與五
所以皆為枯楊也君子知隂之乗己陽之無用獨立不
懼遯世無悶不以剛為過而非過於剛者不能然後知
大過之象矣
䷜坎下/坎上 ䷝離上/離下
水必坎而後行無適而非坎也人之行於世亦然然而
[002-8a]
四肢百骸人不知其坎也而况於身之外乎是以動則
必躓行則必陷而莫之救也故坎之行也以水而人之
行也以心心剛也柔非心也水剛也坎非水也故曰常
徳行習教事所以行於世也
火麗而焚日月星辰麗而明其不麗者殞墜薄蝕矣人
見其明而不知其麗也百穀草木種之則生揠之則死
人見其生而不知其麗也大人象之重明麗乎正以化
成天下人之目能視耳能聽手能持足能履趨利避害
[002-8b]
了然於中所謂明也其為君也紀綱號令生殺予奪曉
然於外亦所謂明也雖然明有形也正無形也人君未
有不用其明者其卒至於蔽蒙昏塞而不足以明何也
知其明而不知其明之所麗也聖人以天地為日月百
穀草木之麗而以正為明之麗此㣲言篤論也知其正
而後重明麗焉於是照乎四方堯舜禹湯之道也
易舉一以見二合二以明一諸卦無不然也而莫著乎
坎離坎實而離虚非獨其理也其物也
[002-9a]
䷞艮下/兊上 ䷟巽下/震上
按易言取女吉勿用取女家人歸妹二女同居不同行
不喪匕鬯若此者皆以為男女之象也易之於物無所
不取其以位之剛柔氣之通塞而取於男女可也而以
乾坤為父母坎離震艮巽兊為男女真若生育然則吾
不知其說也易之有上下經其簡帙繁重分之然也序
卦既錯舉以附合之又為之說曰有男女然後有夫婦
有夫婦然後有父子學者因是又以為上經首乾坤下
[002-9b]
經首咸恒者父母夫婦之象也夫闗雎鵲巢明指義類
自家形國以是為后妃夫人者盖以其事言也若天地
隂陽則象之而已其父母夫婦男女安在也今也神明
之則以不可見為見䙝鄙之則以必可見為見學易未
有不出乎二者相高於不測相深於無窮而其實則與
卜筮同歸於淺末而已
山上有澤柔上而剛下二氣感應以相與者本無而忽
為有也雷風相與剛上而柔下剛柔皆應者本有而不
[002-10a]
可無也非本無而忽有不足以言變非本有而不無不
足以言恒凡變化萬物調和異心俄頃而應咸也至於
日月照明四序迭行終古而在恒也君子之象是也於
人之有雜然而來則虚已以受之於己之有凝然而止
則自立而不可易也今夫學者之言易也虚受於人則
失己自立於己則失人偏勝而不足以成徳者咸恒不
並觀之過也
䷠艮下/乾上 ䷡乾下/震上
[002-10b]
一隂在内古人已畏之故其象為柔遇剛况二隂乎故
其象為剛遯柔當是之時非遯不亨五不以位二不以
應皆必於退者也使其遲疑係吝猶冀萬一則否之匪
人君臣義定坐受消殯雖欲全退尚可得哉故九四好
遯九五嘉遯皆不顧其媾而否之六二亦曰大人否亨
也君子以逺小人謂平居待遇小人常當體遯之義也
且夫君子之於小人也豈欲近而與之鬭哉惟欲逺而
與之遯爾詞令之交卑而不親笑貌之接順而不同權
[002-11a]
勢之争遜而不厲言論之辨和而不黨所謂不惡而嚴
也皆遯也其遯若此而其壯也則不然陽雖有進隂之
勢而君子無自進之法反觀於己至剛至大内消隂柔
非禮弗行盡去私欲惟此可以當大壯剛動之象為四
陽朋長之祥而區區進退之際勝負通塞之間不足言
也嗟乎天地之情豈逺乎哉
序卦謂夫婦之道不可以不久故受之以恒又謂物不
可以久居其所故受之以遯此物指夫婦乎抑他物也
[002-11b]
物亦未有不可以久居其所者日月久照四時久成東
西定方上下常位無非物也奚朝菌蟪蛄之云乎
䷢坤下/離上 ䷣離下/坤上
明出地上明為君順為臣明入地中其君暗其臣揜故
晉以康侯錫馬蕃庶晝日三接君臣之遇莫加焉而明
夷必至於文王箕子之難而後止也然而君子之於晉
也不希其合不賴其榮乃取而為自昭明徳之象其於
明夷也則以之莅衆用晦而明而後知明之不可息也
[002-12a]
卦之所從象之所去象之所得因卦而反之者也然則
聖人之所以教天下後世也豈徒象於易而已乎
䷤離下/巽上 ䷥兊下/離上
言易者指男女為卦冝莫如家人之審按巽與離皆女
也而彖謂女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義何也至若蒙以坎遇艮而其爻曰見金夫睽之九四
亦曰睽孤遇无咎然則卦爻適因其剛柔故為男女夫
婦之象而說卦乃以為天父地母至有一索再索男女
[002-12b]
長少之殊學者不詳考固敝精神於無用自是以往又
将有不可勝窮者皆易之蠧也
和則有家睽則無家家人一卦無非和也睽六爻無非
睽也原其始在外内不失序而已人不知分限故不能
立家以睽孤之私志滅和順之公心雖有家猶無家也
必合而觀之舎彼取此則風自火出而家道盛矣
聖人於睽極言其義如天地萬物男女之睽特以其勢
位不同爾非有忿䦧疑忌存於其間也人能體此則雖
[002-13a]
睽而未嘗不合者乃天地萬物之常理也所謂同而異
也非異而不同也
䷦艮下/坎上 ䷧坎下/震上
山下出泉其卦蒙山上有水其卦蹇蒙者徳之穉蹇者
徳之壯也雲在雷上其卦屯雷在雨上其卦解屯者難
之生解者難之平也故蒙為險而止蹇為見險而能止
屯為動乎險中解為動而免乎險故屯蒙其始蹇解其
終也屯之九五為屯其膏雖有位而徳不足蹇之九五
[002-13b]
為大蹇朋來不以其位而徳有餘然則屯以經綸而蹇
以脩徳者屯之初九與其類往而蹇之九五受其類而
為之節故也夫其蹇也脩徳攻闕以反於己及其解也
赦過宥罪以恕乎人君子之道可知矣
六三負且乗致冦至按爻負四而乗二以其下也而乗
之以其上也而負之不知其皆剛也難之不解由此故
也故上六射之而獲之謂之解悖凡易所謂冦者謂其
非已之媾也今曰盜思奪之盜思伐之而又曰慢藏誨
[002-14a]
盜冶容誨淫則是上六之公而為盜淫之事非所以解
悖也
䷨兊下/艮上 ䷩震下/巽上
損益古之成詞也而未有成理二卦象之所以明損益
之成理也按畫剛柔皆等敵應皆均何以為辨盖以内
之剛分於外之剛則為自下而益上上之勢雖可以受
益而義不可受益也故曰損以外之剛分於内之剛則
為自上而益下上不惟其義當益下而勢亦當益下也
[002-14b]
故曰益於此可以定損益之理而世之紛紛乎損人以
益己剥下以豐上而謂之損益者可以知安危存亡之
所由出矣二簋謂二陽也以損之道言之惟在我者可
自損以益人故雖損其一而二簋猶可用享以益之道
言之必在上者自損而後可以益下故民說無疆而雖
天施地生亦無不然也君子之當自損者莫如懲忿而
窒欲當自益者莫如改過而遷善故亦以二卦象之盖
皆非剛陽不能而隂柔無預乎其間也若使内為純剛
[002-15a]
而忿不待懲欲不待窒剛道自足而無善可遷無過可
改則堯舜禹湯之所以修己者廢矣然後知近世之論
學謂動以天為无妄而以天理人欲為聖狂之分者其
擇義未精也
䷪乾下/兊上 ䷫巽下/乾上
世謂能斷為決果敢為決又謂多疑少決遲疑猶豫不
決又謂決者成不決者敗決者智愚之分利害禍福之
塗也觀易以五陽並進一隂乗之乃有決去之義猶曰
[002-15b]
孚號有厲告自邑不利即戎然則非如是者不決而猶
有懼焉盖徳以畜言不以決言也武王散鹿臺之財發
鉅橋之粟其辭曰周有大賚善人是富此夬之象也故
居徳則忌孔子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必
也臨事而懼好謀而成者也然則剛貴長而不貴決決
者長之極而勢之不得已也善養剛者不使之至於極
也
姤雖有勿用取女之戒然自夬言之決柔在我而懼其
[002-16a]
無隂者畏剛之不可與立也若夫姤則雖已在物矣當
居位之權及未衰之勢撫一隂而使之猶足以有為也
故其彖曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行
也而其象曰后以施命誥四方言於君子雖無所用之
而以人主之尊體柔行巽以頒命令於天下則姤之象
也由是而推則盤庚大誥之作已漸失古人之意而况
於後世乎
䷬坤下/兊上 ䷭巽下/坤上
[002-16b]
衆隂宗五為比明一尊也今有四分之故聚而已民志
未專上徳未壹故王假有廟用大牲吉所以示民敬定
民極也九四大吉无咎而九五為萃有位无咎有位者
挈民從已之辭言其與四較也比之九五曰顯比特示
所應猶失前禽而况以位取必於民乎是以除戎器戒
不虞畏其争也嗚呼始之以廟終之以兵亦有以驗其
徳之不足矣然其若此者盖天地萬物之情而我應之
猶愈於屯之無膏也夫剛之在外不若在内畜隂而聚
[002-17a]
之不若順隂而升之此升之多吉所以過於萃之多憂
立廟以繫民用牲以求民不若順事於岐山使民不吾
捨而後亨之為得也是故湯武之事易難言之何也四
五之争君臣易位非天地萬物之常理故也君子體升
之象達民所欲而助其往順徳積小不為物的而高大
著焉然後知使其聚於己不若聽其升於彼也其義微
矣而序卦者乃以為物相遇而後聚故受之以萃萃而
上者謂之升故受之以升如是則物適自聚而不為我
[002-17b]
聚聚不冝下而冝上也亂孰甚焉且彼聚於我而有貳
也至於假有廟用大牲猶惡其薄於徳也如使不為我
聚而又欲上將固執之而後可則不足以為易而鄙詐
奪攘之習熾矣
習學記言卷二
