[025-1a] 
欽定四庫全書
思辨錄輯要卷二十五
太倉陸世儀撰
天道類
問西法地在天中四圍俱有生齒海水周流於地其説
似不可信然與古渾天所謂天形如卵者正相合地
在空中雖是荒唐然云大氣舉之似亦有此理如何
曰此説不但我輩難信即傳其學如李之藻者亦疑
[025-1b]
之葢天氣輕清地形重濁輕清上浮重濁下降理也
即如卵黃在卵中亦必偏居一邊未嘗在正中亦重
者下墜耳至四圍生齒其足相對而立尤為不經彼
以蟻之倒行為喻夫蟻之倒行身輕而足力能舉之
耳試於倒行之時以指撥之必應手墮上下之勢然
也人之行豈能如蟻邪若海水附地周流而行尤非
水無有不下之理愚意天形如卵積氣甚厚地居天
中水土和合如卵黃之居白中而勢偏向下亦如卵
[025-2a]
黃之下墮日月則行於積氣之中昔人謂水載地天
載水庶幾近之
邢雲路厯書闢地影蔽日之説云春秋二分日食於卯
酉之正日月相朢其平如衡地猶在下烏能蔽之此
説可証地平猶在天體平分之下
問地在天中之下則何以日出日入晝夜之分數各半
乎曰西法卯酉時有朦朧影當為朦朧影時日已出
地上其為朦朧者地氣障之也
[025-2b]
予于戊子春與諸及門論天體聞者多不省適有琉璃
明燈因令周生翼微以空處為南北極而畫黃赤道
及二十八宿於上手轉之觀者俱豁然因思燈圓雖
似天體而人在外觀猶為未盡有大力者當為琉璃
圓球如屋大刻畫恒星赤道於上而開其南極為隙
以入人坐其中設機轉之日月道亦另為機轉之而
設火於外琉璃體明諸星燦然頫首仰觀便無一不
與天合中間大地則刻木作地形以水浮之當天體
[025-3a]
旋轉時水與木仍居中不動似頗與天地之形相合
友人問地動曰地是大塊一動則無不動乃毎于一處
動何也曰天地猶人一身地動猶人身之肉跳耳葢
偶於此處不和故即於此處動也此皆氣之所為於
此見地中皆天
又問古今地動惟山陜最為怪異有崩陷至數十里動
揺至數十日者呉越則無之何也曰地之有山水猶
人身之有骨血血足之處肉不大顫水足之處地不
[025-3b]
大動譬如人之中風周身未必大動而頭面則口眼
歪斜葢頭面為諸陽所聚氣多而血少也山陜之於
呉越想亦如是
或又問載華嶽而不重振河海而不洩此理如何曰天
之載地猶水之載舟雖萬斛奚難所謂大氣舉之也
天地間只有山水夫山有山性水有水性然山水之性
又各不同如隴山尖削呉山平衍蜀山高峻浙山竒
秀水則涇清渭濁江淮河漢各各不同而濟水則能
[025-4a]
為伏流行地中至於海水有綠水洋黑水洋同是一
水而中分界限截然不亂真是一物一太極
山性靜水性動此統體之太極也山水性各不同此物
物之太極也統體太極即理一物物太極即分殊
予嘗有言分殊之極有與理一極相反者地所以載物
而有流沙水所以浮物而有弱水天地間何所不有
然而物物之太極自在
以理一分殊觀天地間萬物真是千竒百怪又却是一
[025-4b]
理渾然
地理風水不可謂無昔人云人身小天地反觀之則天
地即大人身天地之有山水猶人身之有骨血也骨
血所聚能生育男女山水所聚能長養萬物故古今
大都會處必是好大風水
地理書最多然惟蔡牧堂發微論最純正精簡學者不
可不觀葢儒者之書也外此則近於隱怪矣觀者幸
無為所惑
[025-5a]
潮汐之論惟余襄公安道之説最得其正其言曰月臨
卯酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北確不
可易朱子極取之然愚以為襄公之説但能測驗而
得其事應耳猶未為探本之論也夫子者隂之極而
陽之始午者陽之極而隂之始卯為陽中酉為隂中
據襄公説潮汐始於卯極於午始於酉極於子是始
於陽中而極於陽盛始於隂中而極於隂盛也竊謂
不然天地之氣無一息之停當其消時便是息時正
[025-5b]
如姤復之於乾坤𦂳𦂳相隨如環無端海潮亦然當
其平於子午是其極盛之時正其極消之時也纔過
子午之半海中之潮又生矣是潮汐生於子極於午
生於午極於子但初生時甚微又其來甚逺初不之
覺至於卯酉而後盛見非生於卯酉也此即一日中
之小乾坤一日中之小剝復學者不可不知
問潮汐應月昔人論之詳矣然聞番禺有沓潮又不盡
應月如何曰此即所謂分殊也即所謂一物一太極
[025-6a]
也要之理一與統體太極自在
問潮汐分殊與物物太極處亦有實際可言乎曰有譬
如人之呼吸一氣也而亦有噫噯吹呵之不同然其
為氣則一也
邵子曰潮汐者地之喘息也所以應月者從其類也此
語最好潮汐是天地間大呼吸呼吸氣也潮汐則氣
之見於水者也故知滿乾坤俱有呼吸之氣特人未
之見耳
[025-6b]
問水皆就下亦有西流之水乎曰水只是就下非必東
流也如弱水是西流瀾滄江是南流又海中有落漈
海舟入則漂而不返殆昔人所謂尾閭者又一處兩
水相背而翻其深不測舟經其上則曳而入必乘快
風乃可過海人謂之氻性各不同總之皆就下耳即
山東趵突泉噴薄而上高且數尺亦終必歸於就下
問趵突泉之義何居曰氣激之耳如人之津唾便溺皆
能激而使高氣為之也
[025-7a]
問海醎泉甘何也曰海下泄泉上湧下泄故醎上湧故
甘如人之便溺則醎津液則甘也
問尾閭沃焦之説有之乎曰尾閭之説難信若果有尾
閭則所洩之水歸於何處沃焦山以為水至此處則
如沃焦釡理或有之然一山能耗幾多水愚謂水在
天地間滲入土中潤澤萬物猶血在人身中滲入肌
肉流通營衞由多漸少由盈漸涸不必尾閭沃焦而
後水始洩也如人老則精血竭想天地老則海水亦
[025-7b]
當枯耳昔人海水桑田云云事雖未必理則有之如
禹貢三江此亘古以來大水今皆成平陸亦一証也
天地間只有幽明死生鬼神六個字最難理會最易惑
人凡異端邪教無不從此處立説以其無可捉摸無
可對証所謂乗人之迷也孔子繫辭曰仰以觀於天
文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知
死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
是與他個實境界實對証人被異端惑只是讀此節
[025-8a]
書未透
二氏之説以為天堂地獄人死之後果報厯厯不爽即
賢知者亦然其説果爾是幽勝於明也天地之間隂
不能勝陽夜不能勝晝豈有幽勝於明之理即所云
果報只是惠廸吉從逆㓙只在明中非在幽也
或謂果如此言則自古忠孝受殃奸惡倖免者將遂如
是己耶曰此氣之不齊者也自有天地以來氣之不
齊者多矣何獨於此致疑而必沾沾然責其報乎且
[025-8b]
古之為忠臣孝子者非以其必有果報而為之也以
果報而為則其為忠孝也亦薄矣夫忠孝而受殃奸
惡而倖免者氣也惠廸必吉從逆必㓙者理也氣有
時而勝理而理必勝氣試觀天地之間忠孝獲福者
多乎奸惡獲福者多乎忠孝獲罪者多乎奸惡獲罪
者多乎得其正者常也不得其正者千百中之一二
也變也常則人不以為訝變則人皆怪之故往往以
為不平而必快其意於果報也要之果報非無但皆
[025-9a]
在明中未必如二氏之説耳
忠孝雖受殃奸惡雖倖免然事定之後或易世之後未
有不表揚忠孝追罰奸惡者是即所謂果報也豈藉
於不可見聞之空言乎
或曰禮言明則有禮樂幽則有鬼神若子言則幽無鬼
神耶曰何言無鬼神但禮言禮樂鬼神亦只是惠廸
吉從逆㐫之意非必如二氏刻畫一不可見之鬼神
以滋人之惑也
[025-9b]
古人動色相戒往往稱天稱鬼神五經中所載甚多四
書中雖罕言然中庸稱鬼神之為德論語稱敬鬼神
而逺之何嘗不言鬼神乃今人不學五經四書之言
鬼神而效二氏之言鬼神亦昧於幽明之故矣
問易言仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之
故朱子釋之曰天文則有晝夜上下地理則有南北
高深以晝上南高為明以夜下北深為幽何如曰此
以釋幽明則得矣然幽明之故故字則如何解故字
[025-10a]
中須有個所以然在葢幽明二字人知之矣而其中
所以然則未必知故往往一言幽明則便有許多異
端雜説使人恍惚疑似而無所主此不讀易之過也
惟一讀易則知天文之所以為天文地理之所以為
地理不過是隂陽所成道理俱有一個來厯俱有一
個着落即周子太極圖説所謂太極動而生陽動極
復靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂
分陽兩儀立焉之謂也此數語便是此段書故字註
[025-10b]
脚不然舍太極圖而别求一解不惟膚淺且全失聖
人之意矣
天文不但晝夜上下地理不但南北高深其中無窮無
盡道理總只在一故字中也
二氏好言果報往往綴拾閭閻細事為書其為果報淺
矣子謂廿一史是大果報書試觀多少成敗興亡那
一件不是果報
問釋氏好言生死吾儒獨不言生死何也曰儒家如何
[025-11a]
不言生死只是言生死與釋氏不同朝聞夕死全受
全歸此一身之生死也使民養生喪死無憾此天下
之生死也生事以禮死葬以禮此孝子事親之生死
也事君有犯無隱服勤至死此忠臣事君之生死也
無求生以害仁有殺身以成仁此志士仁人之生死
也危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則隱此
明哲保身之生死也吾儒之言生死也大矣豈必日
日低眉合眼飽食安坐思所謂無常迅速者而後謂
[025-11b]
之生死哉
儒者之言生死專在生上用功故曰未知生焉知死祗
求盡生前之學問以祈夕死之可佛氏之言生死專
在死上用力故曰但念無常慎勿放逸祇求盡死時
之工夫以冀來生之福緣為僧之人多係鰥寡孤獨
現前己無生路不得不於死路上開一生面要之只
是世上無全受全歸之聖人不能行養生喪死之王
政故使窮民之無告者鬱而為此等生死之説所謂
[025-12a]
如得其情哀矜勿喜也
友人問生從何來死從何往予曰子未讀太極圖説乎
無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女
此生之所從來也知生之所從來則知死之所從往
矣孔子曰未知生焉知死此是實話不是機鋒話
問朱子言僧道既死多不散此語有之乎曰有之葢僧
道平日務於寶嗇精神完養此心又其胸中無窮意
願未曾發舒故其死往往結而不散生有投胎奪舍
[025-12b]
之事亦是常理此等事君子非不能為然非天地間
中正經常之道故不肯為
問僧道雖保嗇完養恐必無死而不散之事曰未必人
人如此然此亦不是竒特事譬如妖狐拜月亦可為
人草木無情之物久得天地之精氣亦可作怪家語
所謂物老則為怪酋也况人為萬物之靈豈不能結
聚精神神通作弄但此亦是成精作怪之類故君子
不之貴耳
[025-13a]
問僧徒如何必要打坐坐化豈以此惑世乎曰人之精
神竪起則明放倒則昏醫經言肺為心之華葢竪起
則肺不掩心故明放倒則掩心故昏又睡中以手掩
心則夢魘此一証也左傳云沐則心覆心覆則圖反
亦是此意僧徒打坐坐化只是要其生前死後不昏
散之意
養生家議論如調息守中嚥津叩齒之類皆有益於人
予少嘗為之亦頗有益然殊費讀書工夫年餘遂决
[025-13b]
去人欲思為聖賢不知有幾多事業在安能垂簾塞
兑日日學深山道士乎
問三魂七魄之説朱子謂魂屬木魄屬金三七只是金
木之數是如何曰此亦不典之論不必究心穿鑿魂
只是氣魄只是精人之悟性屬魂記性屬魄大約即
是天氣地質故人死則魂升魄降復歸於天地也
質附氣而起魄附魂而強今人視聽衰者魄先衰也大
約由思慮物欲之多故古人恒用收視返聽之功朱
[025-14a]
子所謂收召魂魄也
問繫辭言精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀朱
子註曰隂精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散
而為變鬼之歸也何如曰此似説死生不似説鬼神
矣物只是神物非人物如龍漦流庭化為黿及神降
於莘之類游魂只是説魂氣無不之非魂升魄降之
意變如伯有為厲嘯於梁觸於胸之類情狀二字妙
葢鬼神有情亦有狀如鬼猶求食及為立後是其情
[025-14b]
也神燈鬼火是其狀也人能明於易道則鬼神雖千
態萬狀不過隂陽之所為其為物者精氣也其為變
者游魂也其所以精氣為物游魂為變者隂陽也從
為物為變中想出鬼神許多情狀則所以安妥鬼神
之道即在於此矣
問如此似止論得變怪之鬼神其尋常之鬼神却不曾
言得曰尋常之鬼神不過是天神地祇人鬼然天神
地祇人鬼意已在上文幽明之故死生之説中此只
[025-15a]
是因鬼神中有變怪者雖賢智不能無惑故又摘抉
言之所謂鑄鼎以知神奸使民入川澤山林不逢不
若之意也細玩精氣為物游魂為變八字意可見
即兩句中亦可以見尋常鬼神精氣為物天神地祇也
游魂為變人鬼也然物字變字終有形迹
問如何是安妥鬼神之道曰龜山楊氏曰可者使人格
之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之
致生之故其鬼神致死之故其鬼不神議論最妙只
[025-15b]
是有其誠則有其神無其誠則無其神之意言鬼神
有無只在人心也妙處在分别可不可可者正祀也
不可者淫祀也可者使人致生之不可者使人致死
之聖人務民義而敬鬼神之道不過如此故曰推此
義也可以制祀典
鬼神氣也氣必有所慿而後久設主以依之血食以資
之皆所以使之有所慿也此古人制祭祀之意也
鬼神二字畢竟與隂陽不同程子曰鬼神者天地之功
[025-16a]
用造化之迹也張子曰鬼神者二氣之良能也雖説
得精密濶大然畢竟是就隂陽上説所以一向講到
春生秋殺日升月沉花開葉落手持足行竟與隂陽
無二至於伯有為厲則以為别是一種道理意在扶
持世教防世人之惑而世人之惑滋甚此主於理而
失之過者也愚謂鬼神二字與隂陽不同以鬼神為
隂陽則可以隂陽為鬼神則不可即以四書五經中
所稱鬼神証之季路問事鬼神子曰未能事人焉能
[025-16b]
事鬼是把鬼神與人對説又曰敬鬼神而逺之若是
隂陽之鬼神如何可逺中庸云鬼神之為德其盛矣
乎下面便説使天下之人𦂳𦂳接去明是指祭祀之
鬼神易經鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙亦是
把鬼神與人對説與四時合其序與鬼神合其吉凶
四時是四時鬼神是鬼神繫辭曰原始反終故知死
生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀以
鬼神根死生言是鬼神二字明明專指祭祀之鬼神
[025-17a]
何嘗與隂陽相混惟其不與隂陽相混而又確然有
一定之理不離世俗之所謂鬼神亦不雜世俗之所
謂鬼神此聖人之理所以不同於異端也
天之神曰神地之神曰示人之神曰鬼又曰凡天地風
雷山川之屬皆曰神祖考饗於廟曰鬼此是鬼神正
訓
鬼神只是天地祖宗五祀天地之屬也厲祖宗之屬也
不過是天神人鬼至於淫祠邪鬼雖非正理然天地
[025-17b]
間亦自有此理葢鬼神由人而生淫祠邪鬼由邪人
之所生也世無邪人則自無淫祠邪鬼矣語云有道
之世其鬼不靈愚亦云有道之人其鬼亦不靈世决
無正人為鬼迷者
問如何是不離世俗之鬼神亦不雜世俗之鬼神曰世
俗之所謂鬼神天地祖宗也聖人之所謂鬼神亦天
地祖宗也此所謂不離世俗之鬼神也然世俗之所
謂天地則如二氏之所稱梵天帝釋玉皇十地謂必
[025-18a]
有宫闕殿宇人物形像聖人則以為皇天后土裁培
傾覆為萬事萬物之主宰而已世俗之所謂祖宗則
如二氏之所謂追薦超度與夫盂蘭盆會謂必有輪
迴必有地獄聖人則以為祖考精神之所存子孫孝
思之所寄致吾孝敬致吾思念而已一以誠一以妄
一則惑於事之所本無一則信於理之所必有此所
謂不雜世俗之鬼神也
言夏問事鬼神章是事鬼神之理即在事人中知死之
[025-18b]
理即在知生中否曰不知死生須觀晝夜假如人欲
夢寐清穩夢寐中却着不得力須全是從日間修身
養性然日間修身養性原不是專求夢寐中清穩只
是日間所為原自當如是晝之所為出於正則夜之
所夢亦出於正耳君子止有事人知生學問更無事
鬼知死學問也
言夏兄問嘉靖中凡塑像皆易為木主固善然城隍似
不妨塑像予曰城隍地祇也人鬼可以塑像天神地
[025-19a]
祇不可以塑像曰然則孔子不妨塑像耶曰可但時
代即逺傳寫非真雖欲貌之無從而貌之則塑像恐
涉偽耳非理有不可也江升士兄曰予嘗見蘇州郡
學立木主於座而刻孔子石像於傍予曰得之推此
以往則不惟文廟凡有功德於民之人鬼皆當如此
既無褻凟之嫌亦盡景仰之道
儒者之斥塑像以其始於釋氏也然天神地祇原無是
形故不可妄為塑像若人鬼則原有是形塑像何妨
[025-19b]
龜山楊氏曰致生之故其鬼神塑像亦致生之一事
也此猶勝於古人之立尸葢古人立尸亦是想像之
意使當時有塑像法古人必用之矣
伊川先生以塑像之故并不取影神之説以為茍毫髪
而不似我父母則為他人此言似屬太過夫父母之
有影神亦人子思慕音容之一助也亦何害於義理
而必欲去之是使人子之幼喪其父母者并其彷彿
而不得一覩也此予於先妣亦抱終天之憾也
[025-20a]
人子於父母之亡决當依禮立主至於影神則隨其心
力若祖宗有賢德及為時名臣則斷不可不傳影神
為後人瞻仰之資
問二氏之鬼神如何曰道家之所謂鬼神尊則上帝卑
則里社皆本有之鬼神也而稱之以玉皇褻之以齊
醮其失在於過卑釋氏之所謂鬼神逺則西域曠則
三世皆本無之鬼神也而以為主持厯刼以為普度
衆生其失在於過高過高過卑即所謂過不及也無
[025-20b]
是理即無是氣何以為鬼神
人死之有鬼猶木燼之有烟皆氣之餘也橫死者其鬼
厲強死者其鬼靈猶今之生柴頭木性未燼而強滅
其火則其烟盛至老病而死者其鬼多寂然無聞葢
其氣已盡猶之油乾而火盡者燈熄亦無烟也或執
以為必有或執以為必無皆未知此義
問凡物之有光者皆屬陽神燈鬼火此隂屬也何以有
光曰有光者不必皆陽屬也惟天為純陽然天未嘗
[025-21a]
有光日陽精而中有闇虚火陽盛而外明内暗皆為
坎象故知陽雖有光必麗隂始明隂雖無光然得陽
亦現螢火宵行隂蟲也而有光者鬱蒸之氣為之也
神燈鬼火或氣盛而有光或氣鬱而有光氣盛則隂
兼陽氣鬱則隂生陽故有光昔人謂戰塲多燐下有
戰血也此即是鬱氣所為
月隂精而有光者得日而明也蚌隂物産珠夜明亦得
日月之精也恒星有光者星為少陽亦非純陽也故
[025-21b]
隂陽必相兼而有光
聞戰塲燐火既得聞命矣所謂隂房鬼火則何如曰總
之非盛而有光即鬱而有光二語盡之隂房則隂盛
而有光也
精氣已成故為物游魂未散故為變
問鬼神無形與聲乃或有形有聲何也曰無形無聲常
也有形有聲變也然聲或有之矣形則未必葢必衆
人共見者然後謂之形若一人獨見則目𤯝也所以
[025-22a]
然者鬼神氣耳聲乃氣之所為形則非質不成也
問精氣為物亦有形乎曰此如龍漦為黿之類葢神怪
之屬非尋常之鬼神也所以然者氣無質精有質龍
漦精之屬也故有形
問山魈木客之類亦常有形何也曰此則神怪之屬兼
精與氣者也
世間多有妄托鬼神者不特巫覡即士君子之中往往
有之予初聞雖不之信亦不敢斷以為欺人徐而詢
[025-22b]
之率皆欺人也非為利即為名甚有為色者亦大可
駭矣其人大率多遭竒疾竒禍此則真鬼神之靈也
孔子曰敬鬼神而逺之彼獨褻鬼神而慢之恰恰相
反安得不遭疾禍
吾鄉有託鬼神言幽㝠事者鄉人競往聽之抄傳其説
予時方十七八閲其説即指為偽鄉人皆為予汗下
不半年其人以竒疾死賢者當於此等事深加辨察
庶不為妄人妄書所惑
[025-23a]
佛氏輪迴之説所以不可信者以其不通也天地之間
有化生然後有形生若以為輪迴則化生之初未有
萬物誰為輪迴形生之後自少而衆自一而萬如何
輪迴這便是矛盾處
世俗投胎之説理亦有之葢彼處人初死氣猶未滅此
處人初生氣方成象兩氣相取忽然相合此如磁之
引針珀之吸芥亦不足怪往往多出於親讐者葢所
親所讐心嘗不忘則氣嘗相逐故也然此亦巨萬中
[025-23b]
之一二乃釋氏至以為人死必投胎遂有輪迴之説
儒者不之信似矣然毎因偶有所見所聞則又持兩
説而不安此不得理一分殊之義也
通侯問投胎之説恐未必止於初死即親讐亦不必盡
拘愚謂親讐予原未嘗拘但謂多出於此耳至於投
胎則初死時容或有之久之必無此理葢此氣離軀
殻既久漸散漸滅安能復與生氣相取其散見於雜
説及以夢寐為言者皆妄也予於投胎之説但謂理
[025-24a]
亦有之不欲遽斷其無耳至真正耳目所及則竝未
見有一投胎者未可輕信也
凡産不由户者釋氏以為世尊轉輪聖王之瑞儒者則
以為未必然偶閲祝枝山所記成化十七年張珍事
珍宿州人妻王氏於臍右産一男鼻凖中有黑痣一
又尹氏𤨏綴錄則云成化二十年徐州婦人肋下生
瘤瘤破産兒有司具聞日給膳米尹曾見之又嘉靖
末真定屬縣婦人右脇生男甚雄壯六歲死前二男
[025-24b]
至長亦不聞有異天地大矣何所不有
思辨録輯要卷二十五
