[063-1a]
欽定四庫全書
皇朝通志卷六十三
樂畧二/
祀饗正聲
臣/等謹按鄭樵於祀饗正聲自漢郊祀十九章東
都五詩外僅列梁之十二雅唐之十二和然猶謂
其雅頌不分神人互用後若漢之十二成周之十
二順宋之十二安金之十二寧皆依仿梁制而
[063-1b]
之顧自宋以來更多舛戻如髙安為祀天神之樂
而移祭帝鼐理安為享宗廟之樂而奏送天神迨
乎有明雜用宫商遂無統紀我
朝禮隆樂備
世祖章皇帝御宇之初即定
郊
廟
朝廷之樂錫名曰平
[063-2a]
聖祖仁皇帝兩加増定樂章備焉
皇上折衷古制按律分宫因事異宜秩然不紊制作明
備莫可比隆兹所編輯一遵律吕正義後編所定
先
郊
廟次
朝㑹燕饗即鄭樵所云有天地之樂有宗廟之樂有
君臣之樂不同禮不同聲之義也至燕饗樂内如
[063-2b]
學庠舉行鄉飲酒禮暨部宴衍聖公文武進士皆
嘉惠臣下與
親臨錫宴之典不同今謹載入祀饗别聲以備鄭志之
一體考原志别聲一門祀饗並列我
朝䖍恪祀事特昭鄭重兹别聲所列均屬燕饗之樂
仰見
盛時規制迥非前代所可比符云
圜丘樂九成黄鍾為宫/
[063-3a]
始平迎/ 神/
景平奠玉帛/
咸平進爼/
夀平初獻/
嘉平亞獻/
永平終獻/
熈平徹饌/
清平送/ 神/
[063-3b]
太平望燎/
臣/等謹按每嵗冬至大祀
天於
圜丘用樂九成以黄鍾為宫考順治元年定終獻之樂名
雍平送
神名太平望燎名安平乾隆七年重定今名又按順治十
七年定
大享殿合祀樂定迎
[063-4a]
神奏元和奠玉帛景和進爼肅和初獻夀和亞獻安和終
獻永和徹饌協和送
神泰和望燎瘞清和樂章用和字後未經復行至乾隆十
六年改
大享殿為
祈年殿每嵗於此行祈穀之禮焉祈穀樂章見後
臣/等又按周禮圜鍾為宫奏之圜丘函鍾為宫奏
之方澤乃又曰奏黄鍾以祀天神奏太蔟以祭地
[063-4b]
祇經文互異若漢奏黄鍾以祀天地是圜丘方澤
同一宫調隋則奏黄鍾以祀天奏太蔟以祭地至
祖孝孫作唐大樂乃定圜丘以黄鍾為宫方澤以
林鍾為宫最為近古然唐制登歌奠玉帛天神大
吕為宫地祗應鍾為宫俎入天神黄鍾為宫地祗
太蔟為宫未免錯雜宋時冬至祀圜丘以黄鍾為
宫孟春祀感生帝以太蔟為宫孟夏雩上帝以仲
吕為宫夏至祀皇地祇以𬎼賔為宫孟冬祭神州
[063-5a]
地祇以應鍾為宫是葢隨月用律亦未允協我
皇上博考前規貫通三極以黄鍾位子為天統
天壇樂章以黄鍾為宫林鍾位未為地統
地壇樂章以林鍾為宫定論昭垂永為法守記曰大人舉
禮樂則天地為昭其斯之謂歟
方澤樂八成林鍾為宫/
中平迎/ 神/
廣平奠玉帛/
[063-5b]
含平進俎/
太平初獻/
安平亞獻/
時平終獻/
貞平徹饌/
寧平送/ 神/
臣/等謹按每嵗夏至大祀
地於
[063-6a]
方澤用樂八成以林鍾為宫考順治元年定進俎之樂名
咸平初獻名夀平乾隆七年重定今名
臣/等又按黄鍾子為天統林鍾未之衝丑為地統
太蔟寅為人統其説本於班固夫天秉陽一陽初
復律中黄鍾是為天統宜矣至於夏至一隂生律
中𬎼賔地秉隂而不以𬎼賔為地統者陽律而隂
吕也陽性剛其長也勃焉故一陽初復即為天統
隂性柔其長也以漸故積至二隂方能受任於太
[063-6b]
陽以生長萬物此未之所以為中央土而為地統
也况林鍾之律六寸適合地之成數乎
祈穀壇樂九成黄鍾為宫/
祈平迎/ 神/
綏平奠玉帛/
萬平進俎/
寳平初獻/
穰平亞獻/
[063-7a]
瑞平終獻/
渥平徹饌/
滋平送/ 神/
穀平望燎/
臣/等謹按每嵗正月上辛祭
上帝於
祈年殿祈穀用樂九成以黄鍾為宫考順治元年定迎
神之樂名中平奠玉帛名肅平進俎名咸平初獻名夀平
[063-7b]
亞獻名景平終獻名永平徹饌名凝平送
神名清平望燎名太平乾隆七年重定今名
雩祭樂九成黄鍾為宫/
靄平迎/ 神/
雲平奠玉帛/
需平進俎/
霖平初獻/
露平亞獻/
[063-8a]
霑平終獻/
靈平徹饌/
霮平送/ 神/
霈平望燎/
臣/等謹按每嵗孟夏龍見欽天監擇日行常雩禮
用樂九成以黄鍾為宫乾隆七年定
御製雲漢詩
臣/等謹按乾隆七年定
[063-8b]
大雩典禮
皇上倣雲漢詩體
御製詩歌八章於
大雩致祭終獻之後用舞童十六人執羽翳歌此詩
聖念懇誠
宸章剴切勤求民瘼之意於斯可仰見云
太廟時享樂六成太蔟為宫/
貽平迎/ 神/
[063-9a]
敉平奠帛初獻/
敷平亞獻/
紹平終獻/
光平徹饌/
乂平送/ 神還宫/
臣/等謹按毎嵗孟春初旬孟夏孟秋孟冬朔日行
時享禮於
太廟用樂六成以太蔟為宫毎月朔望及三大節
[063-9b]
奉先殿致祭同考順治元年定迎
神之樂名開平奠帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名雍
平徹饌名熈平送
神還宫名成平乾隆七年重定今名
臣/等又按圜丘方澤宗廟所謂三大祭也顧周禮
既曰黄鍾為宫奏之宗廟乃又有奏無射享先祖
奏夷則享先妣之文不無疑義漢奏㽔賔以祀宗
廟惟唐祖孝孫定宗廟以太蔟為宫未㡬而張文
[063-10a]
收復改用黄鍾且俎入則用無射殊為未協我
皇上折衷羣議以太蔟寅位人之統也乃定太蔟為宫
與
圜丘黄鍾
方澤林鍾相生之序適合洵可為萬世法矣
太廟祫祭樂六成太蔟為宫/
開平迎/ 神/
肅平奠帛初獻/
[063-10b]
協平亞獻/
裕平終獻/
諴平徹饌/
成平送/ 神還宫/
臣/等謹按每嵗十二月大建以二十九日小建以
二十八日行袷祭禮於
太廟用樂六成以太蔟為宫考順治十六年定迎
神之樂名貞平奠帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名雍
[063-11a]
平徹饌名熙平送
神還宫名清平乾隆七年重定今名
臣/等又按
朝㑹之樂隨月用律而
太廟不用月律者葢
太廟若與
朝㑹相同則大祫于建丑之月于法當用大吕時享
以四孟之月于法當用太蔟仲吕夷則應鍾是十
[063-11b]
二律吕闕其七故惟太蔟一宫寅為人統人本乎
祖用之
太廟至為精當也
社稷壇樂七成春夾鍾為宫秋南吕為宫/
登平迎/ 神/
茂平奠玉帛初獻/
育平亞獻/
敦平終獻/
[063-12a]
博平徹饌/ 一
樂平送/ 神/
徵平望瘞/
臣/等謹按毎嵗春秋仲月戊日祭
太社
太稷於
社稷壇用樂七成春以夾鍾為宫秋以南吕為宫考順
治元年定迎
[063-12b]
神樂名廣平奠玉帛初獻名夀平亞獻名嘉平終獻名
雍平徹饌名熈平送
神名咸平乾隆七年重定今名
社稷壇祈雨報祀樂七成祈夾鍾為宫報南吕為宫/
延豐迎/ 神/
介豐奠玉帛初獻/
滋豐亞獻/
霈豐終獻/
[063-13a]
綏豐徹饌/
貽豐送/ 神/
溥豐望瘞/
臣/等謹按
社稷壇祈雨報祀樂章用豐字祈用夾鍾為宫報用南
吕為宫係乾隆十八年定
朝日壇樂七成太蔟為宫/
寅曦迎/ 神/
[063-13b]
明曦奠玉帛/
清曦初獻/
咸曦亞獻/
純曦終獻/
延曦徹饌/
歸曦送/ 神/
臣/等謹按每嵗春分日夘時祭
大明之神於
[063-14a]
朝日壇用樂七成以太蔟為宫日生於東春分建夘之
月乃不用夾鍾而用太蔟者夾鍾隂而日為陽也
夕月壇樂六成南吕為宫/
迎光迎/ 神/
升光奠玉帛初獻/
瑤光亞獻/
瑞光終獻/
涵光徹饌/
[063-14b]
保光送/ 神/
臣/等謹按每嵗秋分日酉時祭
夜明之神於
夕月壇用樂六成以南吕為宫月生於西秋分為建酉
之月故用南吕又按以上
兩壇樂制章名順治八年定樂章則乾隆七年重加訂
正
先農壇樂七成姑洗為宫/
[063-15a]
永豐迎/ 神/
時豐奠帛初獻/
咸豐亞獻/
大豐終獻/
屢豐徹饌/
報豐送/ 神/
慶豐望瘞/
臣/等謹按毎嵗二月若三月吉亥
[063-15b]
皇帝舉耕耤禮祭
先農壇用樂七成以姑洗為宫考耕耤之禮舊用夘月
亥日未時取亥夘未木徳之盛今用三月者以燕
地氣寒二月上亥尚未解凍故用下亥而每入於
三月然日躔仍是夘月之次也今樂不用夾鍾而
用姑洗者姑洗為角角為木既有取於木徳之盛
而姑洗又有萬物去枯就鮮之義故特異於他祀
而不用月律之制凡以重農事云爾又按樂制章
[063-16a]
名順治十一年定樂章則乾隆七年訂正
臣/等又按耕耤之禮古來罕見舉行我
朝
列聖相承敬
天勤民嵗舉大典䖍祀
先農
皇上遵述
鴻猷紹承㒺斁敦本重農
[063-16b]
先後洵同一轍也
先蠶壇樂六成仲吕為宫/
庥平迎/ 神/
承平奠帛初獻/
均平亞獻/
齊平終獻/
柔平徹饌/
洽平送/ 神/
[063-17a]
臣/等謹按每嵗季春吉已
皇后親祭
先蠶壇用樂六成以仲吕為宫乾隆七年定
歴代帝王廟樂六成春夾鍾為宫秋南吕為宫/
肇平迎/ 神/
興平奠帛初獻/
崇平亞獻/
恬平終獻/
[063-17b]
淳平徹饌/
匡平送/ 神/
臣/等謹按毎嵗春二月秋八月祭
歴代帝王廟用樂六成春以夾鍾為宫秋以南吕為宫
考順治二年定樂六奏迎
神雍平奠帛初獻安平亞獻中平終獻肅平徹饌凝平
送
神望燎夀平乾隆七年重定今名
[063-18a]
臣/等又按有時在三月九月致祭者其樂不用姑
洗無射仍用夾鍾南吕葢以二月八月祭事孔殷
故諏日或在三月九月然清明後霜降前以日躔
言之猶是二月八月也
文廟樂六成眷夾鍾為宫秋南吕為宫/
昭平迎/ 神/
宣平奠帛初獻/
秩平亞獻/
[063-18b]
叙平終獻/
懿平徹饌/
徳平送/ 神/
臣/等謹按每嵗春秋仲月上丁祭
先師孔子廟用樂六成春以夾鍾為宫秋以南吕為宫
考順治元年定迎
神之樂名咸平奠帛初獻名寧平亞獻名安平終獻名
景平徹饌送
[063-19a]
神亦均名咸平乾隆七年重定今名直省
文廟樂名並同惟樂章從異又按順治九年
聖駕臨雍講學行釋奠禮迎
神奏咸平奠獻奏寧平送
神奏咸平凡三奏嗣後恭遇
臨雍釋奠行禮用樂並同乾隆五十年二月辟雍肇建
皇上臨雍講學時在仲春釋奠之日奏樂仍用六成又
車駕省方釋奠
[063-19b]
闕里用樂與春秋丁祭同
神祇壇樂六成宫/ 天神黄鍾為宫/ 地祇林鍾為/
祈豐迎/ 神/
華豐奠帛初獻/
興豐亞獻/
儀豐終獻/
和豐徹饌/
錫豐送/ 神/
[063-20a]
臣/等謹按
天神從祀
圜丘
地祇從祀
方澤又别建一壇遇水旱則有司特祀獲應則報焉用樂
六成
天神以黄鍾為宫
地祇以林鍾為宫乾隆七年定
[063-20b]
臣/等又按
皇帝時巡致祭山川並製樂章乾隆十三年
皇上東巡増製
岱廟樂章十五年
巡幸中州増製
嵩廟樂章十九年再謁
祖陵増製
長白山樂章樂名並同惟辭各異
[063-21a]
太嵗壇樂六成太蔟為宫/
保平迎/ 神/
定平奠帛初獻/
嘏平亞獻/
富平終獻/
盈平徹饌/
豐平送/ 神/
臣/等謹按每嵗孟春嵗暮
[063-21b]
遣官致祭
太嵗壇用樂六成以太蔟為宫考順治元年定奠帛初
獻之樂名安平亞獻中平終獻肅平徹饌雍平送
神寧平乾隆七年重定今名又按
太嵗壇即前代之五郊也分為五氣則曰勾芒祝融后
土蓐收元㝠合為一嵗則曰太嵗以人神異制故
不得随月用律為宫至不用首律而用嵗首之律
者所以讓尊於天且以嵗首之月統十二月也
[063-22a]
太嵗壇祈雨報祀樂六成太蔟為宫/
需豐迎/ 神/
宜豐奠帛初獻/
晉豐亞獻/
協豐終獻/
應豐徹饌/
洽豐送/ 神/
臣/等謹按
[063-22b]
太嵗壇祈報樂章用豐字以太蔟為宫乾隆十八年定
羣祀奏慶神歡樂
臣/等謹按毎嵗祭
先醫於景惠殿
火神廟
顯佑宫
闗帝廟
城隍廟
[063-23a]
東嶽廟
黒龍潭龍神祠
玉泉龍神祠興工祭
后土
司工之神迎吻祭
窑神
門神皆奏慶神歡曲三獻三奏辭譜皆同乾隆七年
定
[063-23b]
皇帝元旦慶賀樂黄鍾為宫/
元平
和平
臣/等謹按
皇帝元旦慶賀
陞座奏元平
還宫奏和平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黄鍾
為宫筵宴同
[063-24a]
臣/等又按鄭略所列梁十二雅内如俊雅寅雅介
雅需雅皆朝㑹燕享所用唐宋以來並沿其制明
則朝賀别奏雅樂取名曰安與祭祀樂名和者不
同古法乃變我
朝定制
皇帝出入奏中和樂臣工行禮奏丹陛樂三大節常朝
樂章朝賀宴饗得以同用酌古斟今洵允當不易
之制也
[063-24b]
皇帝萬夀慶賀樂黄鍾為宫/
乾平
泰平
臣/等謹按
皇帝萬夀慶賀暨筵宴
陞座奏乾平
還宫奏泰平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黄鍾
為宫
[063-25a]
皇帝冬至慶賀樂黄鍾為宫/
遂平
允平
臣/等謹按
皇上冬至慶賀暨筵宴
陞座奏遂平
還宫奏允平康熈八年定乾隆七年重定樂章以黄鍾
為宫又按乾隆二十四年十一月平定囘部冬至
[063-25b]
慶賀
頒詔増撰武成慶語以誌膚功大響聿宣足光千古已
皇帝常朝樂月律為宫/
隆平
顯平
臣/等謹按毎月初五十五二十五日各官
午門外齊集分班列坐
皇帝陞殿則謝
[063-26a]
恩王公大臣官員行禮
皇帝陞座奏隆平
還宫奏顯平順治九年定乾隆七年重定樂章各用其
月之律為宫閏月則視時憲書所載交節之前用
上月宫調交節之後用下月宫調凡文武進士傳
臚及
命將出師凱旋謝
恩並同又按筵宴所奏康熈二十二年定
[063-26b]
陞座奏協平
還宫奏興平乾隆七年定制同用隆平顯平如
盛京朝㑹及九年
幸翰林院筵宴四十一年平定兩金川班師凱宴並増
製樂章樂名則同
臣/等又按朝㑹燕饗宜隨月用律為宫咸以為始
於唐祖孝孫考漢鮑鄴言天子有食舉之樂所以
順天地養神明求福應也宜作十二月均以迎和
[063-27a]
氣隋音樂志亦言古者人君皆用當月之調以取
時律之聲而宋政和七年詔大晟府樂律隨月用
律右旋明大政記洪武三年定朝㑹燕饗樂舞之
數凡奏樂曲皆按月律則其説不始於祖孝孫其
制亦不止於唐也又考月令天子所居所服典禮
之大政事之繁無不與月律相符故能召天地之
和協五行之序隋鄭譯蘇夔請用十二律旋相為
宫而和妥阻壊之遂止用黄鍾一宫後儒多以為
[063-27b]
非由是言之按月用律洵古今不可易之成法也
皇帝上元筵宴樂太蔟為宫/
怡平
安平
臣/等謹按
皇帝上元筵宴
陞座奏怡平
還宫奏安平乾隆七年定以正月律太蔟為宫
[063-28a]
皇上賜宴宗室
賜宴千叟樂太蔟為宫/
隆平
慶平
臣/等謹按乾隆四十八年正月
乾清宫普宴宗室五十年正月
乾清宫賜宴千叟並製樂章
皇帝陞座奏隆平
[063-28b]
還宫奏慶平以正月律太蔟為宫
皇帝臨雍樂夾鍾為宫/
盛平
道平
臣/等謹按乾隆五十年二月以辟雍肇建
皇上詣學釋奠
涖辟雍殿講學
陞座奏盛平
[063-29a]
還宫奏道平以二月律夾鍾為宫
臣/等又按鄭樵略例凡非常用之樂概入别聲一
門兹
賜宴宗室
賜宴千叟
臨雍講學皆屬
特行慶典具見
熈朝明備之模不當拘泥鄭例載入别聲故列於此
[063-29b]
行禮丹陛樂
慶平
治平
臣/等謹按
皇帝三大節常朝諸王百官行禮奏慶平外藩行禮奏
治平順治九年定乾隆七年奏定作樂之節於贊
禮排班聲止之後樂作贊退之後廷臣趨至仗末
樂止凡五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭
[063-30a]
一節為趨退如有進表宣表禮儀則於第一節樂
闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂冄作又按文武
進士行禮亦奏慶平
駕幸盛京行禮亦用慶平治平惟樂辭各異
内廷行禮丹陛樂
雝平
臣/等謹按
皇帝三大節慶賀
[063-30b]
皇后率
貴妃
妃
嬪等行禮丹陛大樂奏雝平乾隆七年定
太皇太后三大節慶賀樂
升平
恒平
臣/等謹按康熈十六年増設
[063-31a]
太皇太后宫中和韶樂
陞座奏升平
還宫奏恒平
皇太后三大節慶賀樂南吕為宫/
豫平
履平
臣/等謹按
皇太后三大節慶賀暨筵宴
[063-31b]
陞座奏豫平
還宫奏履平順治初年定用丹陛大樂康熈二十五年増
設中和韶樂乾隆七年重定樂章以南吕為宫
册尊典禮同
臣/等又按皇太后樂唐以前不概見至宋而有聖
安乾安之名葢善則尊親至大禮也我
皇上聖孝光昭乾隆七年議定
皇太后樂廷臣請以大吕為宫
[063-32a]
皇上以
皇后樂用南吕大吕之序在南吕後於義未協乃定亦
用南吕為宫既不至與
郊
廟有並尊之嫌又與
朝廷之樂旋相為宫者兩無妨碍也
内廷行禮樂
益平
[063-32b]
雝平
臣/等謹按
皇太后三大節慶賀暨筵宴
皇帝率王公百官行禮丹陛大樂奏益平
皇后率
貴妃
妃
嬪公主王妃命婦等行禮丹陛大樂奏雝平
[063-33a]
册尊典禮同康熈八年定乾隆七年重定樂章
皇后三大節慶賀樂南吕為宫/
淑平
順平
臣/等謹按
皇后三大節慶賀
陞座奏淑平
還宫奏順平康熈八年定用丹陛大樂乾隆七年改用
[063-33b]
中和韶樂重定樂章以南吕為宫
内廷行禮樂
正平
臣/等謹按
皇后三大節慶賀
貴妃
妃
嬪公主王妃命婦等行禮丹陛大樂奏正平康熈八
[063-34a]
年定乾隆七年重定樂章
海上蟠桃
臣/等謹按
皇太后册尊典禮及上
徽號慶典並有
皇帝閲
册寳之禮於
陞殿時殿廷清樂奏此辭鉅典光昭隆古罕有非宋玉
[063-34b]
芝夀星等曲所能仿彿也乾隆七年定
火樹星橋
臣/等謹按
乾清宫除夕元宵上燈殿廷清樂奏此詞乾隆七年
定
海宇昇平日 玉殿雲開 萬象清寧
臣/等謹按
皇帝三大節及上元除夕筵宴進果丹陛清樂奏海宇
[063-35a]
昇平日進酒丹陛清樂奏玉殿雲開進饌殿廷清
樂奏萬象清寜
皇太后宫筵宴所奏同乾隆七年定
喜春光 雲和迭奏 風和日麗
臣/等謹按
國初所用耕耤筵宴散樂葢仍明代之舊雍正二年
始改用清樂進果奏雨暘時若進酒奏五榖豐登
進饌奏家給人足乾隆七年以雨暘時若三章但
[063-35b]
照古樂府體為之不能施於宴樂因更撰此詞進
果丹陛清樂奏喜春光進酒丹陛清樂奏雲和迭
奏進饌殿廷清樂奏風和日麗
文物京華盛 延閣雲濃 玉署延英
臣/等謹按乾隆九年
皇上以翰林為儲材之所
特命冬官重修院署十月告成遂蠲吉日
駕幸翰林院爰集翰林出身諸臣
[063-36a]
錫宴賦詩以示慈惠以勵泰交甚盛典也進果丹陛清
樂奏文物京華盛進酒丹陛清樂奏延閣雲濃進
饌殿廷清樂奏玉署延英
景運乾坤泰 聖徳誕敷 日耀中天
臣/等謹按乾隆十四年平定金川大師凱旋
皇帝幸豐樂園筵宴進米丹陛清樂奏景運乾坤泰進
酒丹陛清樂奏聖徳誕敷進饌殿廷清樂奏日耀
中天
[063-36b]
聖武光昭世 禹甸遐通 聖治遐昌
臣/等謹按乾隆二十五年平西凱旋
皇帝錫宴豐樂園進果丹陛清樂奏聖武光昭世進酒
丹陛清樂奏禹甸遐通進饌殿廷清樂奏聖治遐
昌
徳威逺播飲至䇿勛周宣江漢不足言已
瑞旭中天麗 珠斗杓迴 景麗仙瀛
臣/等謹按乾隆四十八年普宴宗室進茶丹陛清
[063-37a]
樂奏瑞旭中天麗進酒丹陛清樂奏珠斗杓迴進
饌殿廷清樂奏景麗仙瀛篤叙展親典文賅洽準
之周雅行葦之章
恩禮尤為隆備矣
夀愷昇平瑞 紫禁春開 夀宇同登
臣/等謹按乾隆五十年
賜宴千叟進茶丹陛清樂奏夀愷昇平瑞進酒丹陛清
樂奏紫禁春開進饌殿廷清樂奏夀宇同登我
[063-37b]
皇上道隆福備恭紹
前謨普錫夀祺九垓徧被昇平瑞典於斯為極已
仰君師
臣/等謹按五十年
皇上親涖辟雍殿講學製仰君師樂章於
賜茶時奏之宏規筆建
文治光昭周雅靈臺之章方斯蔑矣
祀饗别聲
[063-38a]
御製補笙詩
臣/等謹按順治元年定鄉飲酒禮京省及直省府
州縣並於每嵗正月十月舉行乾隆七年
御製補笙詩六篇於舉行鄉飲時奏之正月太蔟為宫
十月應鍾為宫初舉觴工歌鹿鳴四牡皇皇者華
再舉觴笙入樂南陔白華華黍三舉觴間歌魚麗
笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀
供湯乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩
[063-38b]
采蘋工告樂備乃降考鄉飲酒禮詳著禮經誠重
典也我
國家於成教安國之本鄭重詳明乾隆五十年復
命嵗時遵例舉行毋曠大典元音宣播鄉國同風歌奏
之餘不啻親聆
聖人之至教已
洙泗發源長
臣/等謹按衍聖公來朝在部筵燕一次恭遇
[063-39a]
皇帝視學禮成後亦如之樂奏洙泗發源長之章乾隆
七年定我
朝重道隆儒優崇聖裔洵有超越千古者矣
啟天門 和氣洽
臣/等謹按文進士恩榮宴樂奏啟天門之章武進
士鷹揚宴樂奏和氣洽之章乾隆七年定我
皇上觀文成化政教光昭乾隆五十一年定鄉試鹿鳴
宴歌鹿鳴之詩㑹試恩榮宴歌棫樸之詩鷹揚宴
[063-39b]
歌兔罝之詩凡以折衷古制宣鬯雅音與
經筵禮成筵宴臣工
命歌抑戒之詩並足焜耀史書輝煌鉅典因是書編纂
之例以五十年為斷故謹於按内聲明
樂舞
臣/等謹按鄭樵所載樂舞僅列文武二舞餘皆不
錄我
朝舞制斟酌盡善損益得中
[063-40a]
壇
廟之舞為佾舞宴饗之舞為隊舞凡所以象功昭徳者無
不備諸形容至於瓦爾喀囘部諸舞尤見
聲教覃敷蹈徳詠仁無逺弗届謹詳錄之不惟備周
官六舞之盛且想見兩階干羽之化焉
武功之舞 文徳之舞
臣/等謹按順治元年定制用八佾六十四人初獻
奏武功之舞亞獻終獻奏文徳之舞諸祀並同惟
[063-40b]
文廟用六佾三十六人初獻亞獻終獻均奏文舞
大雩童子舞
臣/等謹按乾隆七年定
大雩童子舞制祭日用舞童十六人衣元衣各執羽翳於
終獻畢文舞生退後司樂引舞童進舞童八列按
舞歌
御製雲漢詩八章歌畢乃望燎其羽翳俱染五采葢本
周禮皇舞之式云
[063-41a]
慶隆舞
臣/等謹按隊舞總名為慶隆舞介胄騎射為揚烈
舞大臣對舞為喜起舞
皇帝筵宴中和樂止後奏之先揚烈後喜起盛徳之形
容
祖宗之令緒洋洋乎備見於斯已
世徳舞
臣/等謹按乾隆八年
[063-41b]
皇上恭謁
祖陵
親譔世徳舞十章於謁
陵禮成
御崇政殿筵宴時用此舞著為定制又按乾隆四十八
年普宴宗室亦製世徳舞樂章奏之揚
祖烈篤宗支周漢以來未有如此盛典也
徳勝舞
[063-42a]
臣/等謹按乾隆十四年平定金川二十五年平定
西域凱旋
賜宴並製樂章奏此舞
喜起舞
臣/等謹按乾隆四十一年平定兩金川四十五年
皇上七旬萬夀並製喜起舞樂章於筵宴時奏之
武功震疊
聖祉延洪登奏之餘洵足嫓簫韶而軼濩武矣
[063-42b]
蒙古樂曲舞
臣/等謹按綽爾多密什幫總名為蒙古樂曲綽爾
多密為笳吹什幫為番部合奏跳擺索為繩技
皇帝三大節上元除夕等筵宴於慶隆舞畢後奏之
瓦爾喀部樂舞
臣/等謹按
皇帝三大節上元除夕筵宴慶隆舞畢笳吹進後掌儀
司引瓦爾喀部進司舞八人以兩為隊按隊進舞
[063-43a]
朝鮮國俳舞
臣/等謹按朝鮮國俳舞俳長一人戴面具從右翼
上擲倒技十四人從左翼上自東向西各呈其伎
皇帝筵宴時瓦爾喀部樂舞畢後用此舞
囘部樂舞
臣/等謹按乾隆二十四年平定西陲回部敬獻樂
舞
皇帝筵宴時於瓦爾喀部樂後以次奏樂陳伎司舞二
[063-43b]
人舞盤二人先作樂司舞二人起舞舞盤人上以
次舞畢退
五魁舞
臣/等謹按部宴衍聖公及文武鄉㑹試筵宴用歌
童五人衣五魁衣進舞
皇朝通志卷六十三