[036-1a] 
欽定四庫全書
皇朝通志卷三十六
禮畧
臣/等謹按自古帝王經國治世之典莫大於禮禮
也者事神理人班朝治軍由仁孝誠敬之思以達
於盡倫盡制之實治法所由大備也自有虞氏命
典三禮成周始有吉凶軍賔嘉五禮之目漢唐以
來規制畧存未臻大備秉筆紀載者亦無由上嫓
[036-1b]
隆古之規洪惟我
皇朝
聖
聖相承監古定制典章鴻懿超越萬代
皇上中和建極兼綜條貫自
郊
廟百神之祀朝覲燕饗之儀
閲武訓戎之政柔逺安藩之畧以至愼終追逺之典皆
[036-2a]
本
聖神之極思創制顯庸盡美盡善其儀節之精詳已載
於
大清㑹典
大清通禮中兹纂輯
皇朝通志禮畧惟謹繹規制之大者倣鄭樵通志體例
登於卷中謹考鄭樵禮畧以吉嘉賔軍凶為序而
所載皆漢唐以後之彌文如吉禮之眀堂靈星老
[036-2b]
君祠封禪厯代所尚葦茭桃梗高禖祓禊諸條嘉
禮之三老五更賔禮之三恪二王後軍禮之軷祭
祭馬祖凶禮之天子為大臣服至郡縣吏為守令
服諸條皆一時所行之制不足垂為定範兹謹遵
大清通禮成式五禮首吉次嘉次軍次賔次凶凡諸治
神人而和邦國定損益而酌古今宏綱鉅目皆前
代未有之隆儀為百王之矩範而於鄭志諸目之
庳陋無稽為
[036-3a]
聖朝已經裁革者則皆刪去其目並隨條加按聲眀以
示大經大法之所為立極並以誌體例之所由來
焉
吉禮一/
臣/等謹按鄭志五禮首以吉禮二卷自郊天而下
條目紛繁多述秦漢以來煩黷之制非盡古禮也
我
朝
[036-3b]
列聖以來釐定祭典精禋儼恪超越萬古自
南郊
北郊
太社
太稷以至於
天神
地祇之祀
太廟祫祭時享以及於
[036-4a]
歴代帝王
先師孔子
羣神之典彛章眀備著於
大清㑹典
大清通禮謹依次敘載述為吉禮六卷其鄭志所有諸
條
本朝已經釐正者謹隨條附述案語於後以見盡善
盡美之極制焉
[036-4b]
南郊
臣/等謹按
兩郊大祀典禮攸崇我
朝
列聖以來敬事
皇穹垂為成憲
皇上紹承祗遹嵗必躬親潔蠲將事積乆益劭禮眀樂
備昭示萬年謹考典制之所自敬著於篇至每嵗
[036-5a]
親祀大典惟恭纂有闗釐定者以符體例云
太祖高皇帝天命元年正月貝勒以下諸臣奉上
皇帝尊號立國建元行焚香告
天禮
天聰十年正月羣臣奉上
太宗文皇帝尊號是年建
圜丘於
盛京徳盛門外其制九成周圍一百十丈南門三東
[036-5b]
西北門各一四月
太宗率王貝勒以下文武羣臣齋戒三日
親祀
南郊以太牢熟薦建國號曰大清改元崇徳是為
本朝祀
天於郊之始十一月冬至大祀
天於
圜丘以將征朝鮮告是為冬至大祀
[036-6a]
圜丘之始七年冬至以
駐蹕納蘭遣官恭代齋戒如禮停止行獵
順治元年十月朔
世祖章皇帝定鼎燕京
親祀
南郊告祭
天
地即皇帝位是年定制每嵗冬至大祀
[036-6b]
天於
圜丘以
大明
夜眀
星辰
雲雨風雷為四從壇配享每嵗孟春以上辛日
祈穀於
圜丘凡祀
[036-7a]
圜丘以冬至日子時後定於/黎明時與孟春
祈穀均為大祀十一月冬至大祀
親詣行禮二年十月定
郊祀齋戒及設玉帛祝文香亭儀注三年四月設守視
天壇
地壇
社稷壇官員四年三月定大祀
南郊用胙牛之禮五年十一月冬至大祀
[036-7b]
天於
圜丘奉
太祖高皇帝配享八年三月定祭祀齋戒例
南北郊祀
皇帝於大内齋宫致齋三日
壇内齋宫致齋一日四月定諸王文武羣臣陪祭扈從及
送
駕接
[036-8a]
駕儀注六月定大祀眡牲省牲之制十三年七月定祭祀
出宫時刻凡祭
圜丘
方澤於五鼓出宫禮部先期一日奏聞十四年正月辛亥
祈穀於
上帝奉
太祖高皇帝配享三月特舉大祀奉
太宗文皇帝配享嗣後冬至
[036-8b]
郊天上辛
祈穀並同十七年二月定
祈穀壇祀典用燔柴禮四月己酉合祀
天
地
百神於
大享殿
臣/等謹按
[036-9a]
圜丘之典
列祖以來躬親將事嵗乆益䖍有紀載不能盡述者兹纂
唯恭載首事之年及典制有所増定之嵗餘不備
述
祈穀大祀
方澤大祀紀載體例並與此同焉
順治十八年正月
聖祖仁皇帝登極遣官告祭
[036-9b]
昊天上帝尋以諸臣詳議祀典請罷禁中
上帝壇及
大享殿合祀從之十一月冬至大祀
親詣行禮
康熙六年十一月冬至大祀
天於
圜丘奉
世祖章皇帝配享九年正月辛丑
[036-10a]
祈穀於
上帝奉
世祖章皇帝配享十二年八月定祭祀時刻
壇
廟皆黎眀行禮二十九年正月辛丑
祈穀於
上帝
御製祝文
[036-10b]
親詣行禮四十六年十一月冬至大祀羣臣以天氣嚴寒
請遣官恭代不許五十四年正月
祈穀於
上帝用下辛日先是祈穀例用上辛是年正月十日上辛
尚未立春奉
諭㫖以從前亦有用次辛下辛致祭者令諸臣議之乃以
正月三十日下辛行禮五十七年十一月冬至大祀
遣官恭代仍照常齋戒五十八年十一月冬至大祀
[036-11a]
命親王恭代仍
親往瞻拜行禮奉
諭㫖朕於祭祀之前升
壇瞻仰省視俎豆量力跪拜退處幄次俟恭代親王行禮
畢然後囘宫諸臣覆奏
聖體違和初愈天氣嚴寒請停
親祭奉
諭㫖朕必親往朕行禮不必贊禮作樂將朕親詣之處著
[036-11b]
書於祝文内六十一年十一月
世宗憲皇帝登極冬至大祀遣大臣恭代行禮
雍正元年十一月大祀
天於
圜丘奉
聖祖仁皇帝配享二年正月辛巳
祈穀於
上帝奉
[036-12a]
聖祖仁皇帝配享七年正月
詔嚴
壇
廟演禮之禁部臣議奏凡祭祀執事等官當在凝禧殿演禮
如有特加祭典先期於神樂觀演習從之八年正月
祈穀奉
諭㫖以初二日上辛行禮停止朝賀筵宴十三年正月
祈穀以初十日上辛尚未立春用次辛行禮九月
[036-12b]
皇上紹登大寳逾三月後羣臣以祀典上請奉
諭㫖大祀齋戒所以潔齊心志對越
神眀朕意齋戒之日即當素服冠綴纓緯其視祝版亦當
照例用禮服以昭敬謹禮部遵
㫖議上從之
乾隆元年正月
祈穀行禮如儀二年四月大祀
天於
[036-13a]
圜丘奉
世宗憲皇帝配享先是禮部具儀奏上奉
諭㫖爾部具奏
皇考配享
天壇儀注朕敬謹詳閱内稱配享時朕恭奉
神牌陞壇奉安於東三青幄次並未議及㕘拜
上帝之儀朕思升祔
太廟時先行㕘拜
[036-13b]
列祖
列后禮然後陞座今配享
圜丘亦應先行㕘拜
上帝禮然後陞座議政王大臣等遵
㫖議上從之三年正月
祈穀於
上帝奉
世宗憲皇帝配享四年正月
[036-14a]
祈穀用次辛日十一年正月
祈穀同十二年十一月定
郊壇大祀誓戒百官之制凡大祀於午門前宣誓戒陪祀
之王公大臣官員朝服齊集跽聽行禮十二月定
郊壇大祀省視
神位及省視牲器之禮奉
諭㫖
郊壇神主向藏
[036-14b]
皇穹宇
皇祇室
皇乾殿考之唐開元禮先期升主陳設省視復收朕思因
省視而陳設
神主有違神道靜穆之義未協寅恭嚴事之忱應躬詣
皇穹宇
皇祇室
皇乾殿上香行禮分獻官詣配殿行禮肅將悃忱以申對
[036-15a]
越著大學士㑹同該部詳悉定議并恭詣
壇廟後親視籩豆之處具儀以聞尋遵
㫖具儀奏上如儀行禮十三年十一月冬至大祀用新
成祭器更定大駕鹵簿乗玉輅十四年五月
詔齋宫致齋勿鳴鼓角是月
詔修繕
兩郊壇宇展拓舊制十六年九月改
祈穀壇大享殿為
[036-15b]
祈年殿門為
祈年門十九年大學士等奏午門外宣讀誓戒之禮令
各衙門恭録
勅諭製牌收貯於致齋日恭設堂中隨時仰瞻其宣讀
之儀請停止從之二十三年正月
祈穀用次辛日二十四年十一月冬至大祀以蕩平囘部
並告成功三十七年十一月冬至大祀舊制
皇帝詣
[036-16a]
齋宫乗禮轎乾隆七年改定乗輦是嵗以石街積雪
鑾儀衛奏請仍舊例用禮轎從之先是大學士等遵
㫖議定
郊天儀注前一日
皇上詣
皇穹宇上香行禮畢即還
齋宫其眡神位眡壇位省牲器命原遣視牲大臣恭
代行禮又議舊制
[036-16b]
皇帝陞第一成位奠玉帛後即復第二成拜位立以次進
俎初獻讀祝亞獻三獻受福胙徹饌皆如之今議奏
皇帝陞第一成位奠玉帛後即就讀祝位以次進俎三獻飲
福受胙畢始還第二成位行禮從之三十八年正月
祈穀用次辛日先是大學士等議奏向例詣
齋宫皆於
祈年殿塼城門外降輦步入恭詣
皇乾殿上香瞻拜今議由西門步入行禮以節行陟之勞
[036-17a]
從之四十二年正月
祈穀用次辛日四十四年十一月冬至大祀先是奉
諭㫖南郊典禮最為繁重朕明嵗即屆七旬雖拜跪尚
可如常而精力究不免稍減恐過勞生憊轉非所以
將誠意因思
正位晉獻香帛俎爵自當躬致申䖍至
配位
列祖
[036-17b]
列宗惟上香仍前親奉其獻爵進俎則命諸皇子恭代庶
得少節煩勞以專心祼薦即自今嵗冬至為始並
勅部臣載入㑹典
臣/等謹按我
皇上凝承
昊眷恪謹
郊禋每嵗
大祀必
[036-18a]
躬親昭事禮儀隆備誠愫昭格乾隆三十七年始
命禮臣議定
郊天儀注三十八年行
祈穀禮於西垣門外降輦步行入葢少節繁文益所以專精
對越時
聖夀已逾六旬
天眷純熙積乆彌劭恭讀三十九年
諭㫖有云朕臨御以來恒以敬
[036-18b]
天報本為要不敢稍有怠惰凡
壇廟大祀必躬詣行禮自降輦以至成禮一切典禮必敬
必誠四十年來未敢少有怠忽而一切禮儀宜盡之
處靡不加增至三十七年朕年逾六十始勅大學士
及該部將降輦步行之逺近及升降之無闗鉅典者
酌減一二葢欲稍減步履之小節蓄養精力期於大
典益致恪恭亦因朕年逾六旬始如此酌量節減所
以益矢誠敬也萬世子孫其敬識朕意於諸大祀設
[036-19a]
非年至六旬一切典章斷不可稍減倘蒙
上天眷佑年逾六旬方可遵朕現在所行舉行將此永著
為例
訓諭昭彰垂示萬世至四十四年奉
諭
南郊典禮最為繁重
正位晉獻自當躬致申䖍
配位則命諸皇子恭代自是嵗嵗敬承
[036-19b]
大祀劼毖益䖍酌儀文之準致純一之思所由仰答
天心垂億萬年無疆之庥也臣等恭繹禮意謹誌因時定
制之義以昭
聖人誠恪事
天之大典焉
四十七年正月
祈穀先期奉
上諭今年正月初四日上辛朕以雍正七年
[036-20a]
皇考諭㫖因元旦朝賀不宜展祈穀之期於次辛行禮其
乾隆己未丙寅戊寅丁酉四次用次辛者以詣
東朝慶賀儀節不宜有闕也今非向年可比宜謹遵
皇考眀諭
祈穀仍用上辛自元旦即齋戒其朝正慶賀改用初五日
行禮自
皇上御極以來
郊天祈穀之典嵗必
[036-20b]
躬親儼恪將事禮明樂備萬世法守其儀節並載
大清通禮
大雩禱水旱附/
國初定制嵗遇水旱則遣官祈禱
天神
地祇
太嵗
社稷至於
[036-21a]
親詣
圜丘即為大雩之義初立
天神壇於
先農壇之南以祀
雲師
雨師
風伯
雷師其西立
[036-21b]
地祇壇以祀
五嶽
五鎮
四陵山今為山/五陵
四海
四瀆
京畿名山大川
天下名山大川皆因祈雨而修祀事義與雩同祈而
[036-22a]
應則報祀如儀直省各令建壇致祭常雩祈報並
循定制行禮
順治十四年四月
世祖章皇帝以旱禱於
圜丘率羣臣致齋三日禁屠宰不理刑名至期
皇帝素服詣
圜丘不設鹵簿不除道不奏樂不設
配位不奠玉飲福受胙餘行禮如常儀遣官致祭
[036-22b]
方澤
社稷壇
神祇壇應時大雨越三日遣官行告謝禮十七年六月
以乆旱禱雨先期三日
世祖章皇帝歩行詣
南郊齋宿是日早四際無雲頃之隂雲宻布甘霖大霈越
三日行祈祀禮於
圜丘祭畢雨復降越四日遣官行告謝禮是時禮部奏請
[036-23a]
修舉名山大川及古帝王聖賢祀典從之
康熙四年三月旱
命禮部遣官徃泰山祈雨十年四月以旱禱雨
聖祖仁皇帝素服詣
壇致祭旋以甘霖霑足遣官吿謝與順治十四年同十七
年六月
親祈雨於
圜丘
[036-23b]
聖祖仁皇帝自壇西門步行至
壇行禮時甘霖大霈仍步出壇西門乘馬囘宫十八年四
月旱禱雨報謝如儀十九年四月旱禱雨報謝並
如儀二十二年六月以亢旱
命建壇祈禱即日雨二十六年五月
親祈雨於
圜丘
御製祭文祭畢
[036-24a]
囘鑾甘霖立降越日遣官告謝如儀二十八年六月
御製祭文遣官禱雨尋
雨報謝如儀五十五年五月
駐蹕熱河以天旱減膳齋戒
諭京師䖍誠祈雨越七日雨足始復常膳五十六年五月
親祈雨於
圜丘是年冬
諭諸皇子及大臣等曰京師初夏每少雨澤朕臨御五十
六年約有五十年祈雨每至秋成悉皆豐稔昔年曽因
[036-24b]
暵旱朕於宫中設壇祈禱長跪三晝夜日惟淡食不御
鹽醬至第四日歩詣
天壇祈禱油雲忽作大雨如注歩行囘宫水滿兩鞾衣盡
沾濕後各省人至始知是日雨徧天下又
諭曰天行不齊多頼人事補救朕倉有餘粟帑有餘金隨
時隨地皆可賑濟故雖逢旱嵗亦不能為災也
雍正元年五月旱
世宗憲皇帝減膳䖍禱甘霖立霈二年二月
[036-25a]
親詣黑龍潭祈雨越數日
親祭
歴代帝王廟甘雨大羣臣衣盡沾濕各加
恩賜
御製喜雨詩羣臣恭和自此至十三年偶値亢旱無不
齋居䖍禱精誠感應嵗獲豐登
乾隆二年六月以亢旱遣官致祭
天神
[036-25b]
地祇
太嵗各壇及
四海之神七年五月増
神祇壇祈雨樂章八年四月始行常雩禮於
圜丘先是御史徐以升奏請於京城之内擇地建立雩壇
倣古龍見而雩之禮
勅下禮臣詳議尋議奏孟夏龍見擇日行常雩禮祀
昊天上帝於
[036-26a]
圜丘奉
列聖配享
四從壇從祀於下孟夏後旱則祈
天神
地祇
太嵗壇次祈於
社稷壇次祈於
太廟皆七日一祈旱甚乃大雩祀
[036-26b]
昊天上帝於
圜丘雨足則報祀其以前望祭四海之禮可以停止疏上
從之九年四月大雩於
圜丘奉
諭㫖目下畿輔雨澤愆期此次舉行雩祭正望恩迫切
之時非每夏常雩可比其先期前詣齋宫及祭畢囘
鑾朕俱御常服不乘輦不設鹵簿不作樂以示䖍誠
祈禱為民請命之意二十四年四月常雩
[036-27a]
皇上步行親詣行禮五月
皇上步禱
社稷壇六月大雩於
圜丘
御製祝文步詣行禮越日大雨霑足報謝如儀自乾隆
八年以來孟夏常雩皆
躬親行禮惟
巡幸之嵗遣官恭代自三十七年遵
[036-27b]
㫖議定
郊天儀注三十八年以後
常雩行禮並同偶値水旱精誠致禱雨暘立應祈祀報謝
皆如常儀焉
朝日夕月
順治八年六月定春分秋分朝
日夕
月之禮初定祀典以日月從祀
[036-28a]
天壇罷春秋二分祀事至是禮臣請照舊典於從祀
天壇外立
朝日壇於朝陽門外東郊立
夕月壇於阜成門外西郊從之凡祀
日
月為中祀祀
朝日壇以春分日卯時値甲丙戊庚壬年
皇帝親詣行禮餘年遣官承祀祀
[036-28b]
夕月壇以秋分日酉時値丑辰未戌年
皇帝親詣行禮以
北斗七星
木火土金水五星
二十八宿周天星辰共為從壇
列聖以來春秋二分皆
親詣遣官致祭如儀
乾隆三年二月朝
[036-29a]
目於東郊
皇上親詣行禮八月秋分夕
月於西郊先是奉
諭㫖今嵗
夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕
親詣行禮以展誠敬十一年二月春分
皇上親祭
朝日壇以次日日食不乘輦不設鹵簿不奏樂自是皆
[036-29b]
親詣及遣官致祭如儀
臣/等謹按鄭志朝日夕月之後有眀堂一門八蜡
之後有靈星一門考眀堂之制始於成周厯代有
之而制度迄莫能定漢儒所述大戴禮白虎通蔡
邕之説制度已各不相符朱子謂郊者古禮眀堂
者周制周公以義起之則其不必循行於後代可
知我
朝
[036-30a]
南郊大祀
列聖配
天極尊崇之鉅典眀堂之制不復建立洵為超軼前古矣
自漢立靈星祠祀主天田配以后稷葢即祈穀之
意我
朝定制列星為
圜丘配位后稷為
太稷配位孟春
[036-30b]
祈穀嵗必
躬親春秋
社稷以祈以報靈星之祀誠無事於複舉也以上二條
謹從刪
八蜡臘/
臣/等謹按鄭志有八蜡臘一門考八蜡之祭元明
以來乆停其制
本朝有以舉行蜡祭請者奉
[036-31a]
皇上諭旨詳晰指示不必舉行葢祈報之典已詳舉於
各
壇廟中停止蜡祭示無瀆也今謹載
諭㫖於篇中以見酌古準今折衷盡善之定制焉
乾隆十年十二月
諭大學士等國家崇報之文眀禋肇薦考議周詳凡祀
典所闗羣神咸秩即如雩祭諸禮事繋農桑近復議
行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工每以蜡
[036-31b]
祭為請朕追惟舊制酌古準今有宜於詳慎者考大
蜡之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖
詠於詩詳於禮記周官而古制夐逺傳注叅錯難以
折衷所謂八蜡配以昆蟲後儒謂其害稼不當與祭
月令祈年於天宗蜡祭也註曰日月星辰則所主又
非八神至所謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難
定位且蜡與臘冠服各殊有謂臘即蜡者有謂蜡而
後臘者是古制已不可考終無定衡至於後世自漢
[036-32a]
臘而不蜡此禮已湮魏晉以來迄於唐宋時行時止
或溺於五行之説甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多
至百九十二座議者以為失先王之禮逺矣蘇軾曰
迎貓則為貓之尸迎虎則為虎之尸近於倡優所為
是以子貢觀於蜡言一國之人皆若狂以其沿習日
乆迹類於戲也葢祀於南郊已不合於古制而蜡于
四郊則惟順成之方始祭較量區别叢雜瑣細於義
有乖於禮未洽於神為䙝自元眀以來停止此典實
[036-32b]
有難於舉行之處况蜡祭諸神如先嗇司嗇日月星
辰山林川澤今皆祀於各壇廟原於典文無闕即民
間秋成之後休息農功祀神報賽大抵借蜡之遺意
以盡其閭井歡洽之情猶有吹豳撃鼓之風亦皆聽
從民便未嘗禁止是蜡祭原行於民間但田夫萃處
雜以嬉戲各隨其鄉之風尚初不責以儀文若朝廷
議祀潔蠲䖍享必嚴肅整齊何至有一國若狂之論
可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊
[036-33a]
廟典禮如以為有祈無報則方春而祈穀冬又有事
於
圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也
豈得謂之有祈無報乎况二仲薦馨並崇社稷班固
所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國
社農之所報在焉今
社稷壇春秋兩祀祈穀之禮已備至義近於重複事渉
於不經者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制
[036-33b]
多未深考是以特降此㫖俾共知之
風師雨師諸星等祠
臣等謹按鄭志有風師雨師及諸星等祠我
朝定制祀
雲雨風雷之神於
天神壇以専禱水旱已見禱水旱門兹不重述
北斗五星二十八宿周天星辰之神從祀於
夕月壇已見朝日夕月門伏見雍正二年立時應宫以
[036-34a]
祀
龍神六年立
風神廟七年立
雲神
雷神之廟報答洪庥禮制詳備而
太嵗壇祭每嵗之神特隆廟祀謹彚著於篇直省崇祀
之典亦附見焉
順治元年定每嵗致祭
[036-34b]
太嵗壇之禮
太嵗殿在
先農壇之東北正殿七間祀
太嵗之神兩廡十有一間祀
十二月將之神每年正月初旬諏吉及十二月嵗除
前一日遣官致祭初春為迎嵗暮為祖自後嵗遇
水旱則遣官祭告祈禱有應報祀如儀
康熙三十五年二月
[036-35a]
聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭
太嵗之神凱旋祗告如之
雍正元年建時應宫於西苑以祀
龍神每嵗以六月十三日致祭用素羞香燭遣内務府
官行禮六年七月建
風神廟於都城内東北隅禮工二部㑹同内務府遵
㫖議奏於都城東北隅擇得景山東邊當東北箕星之位
建廟甚宜其廟宇倣時應宫規制每年於立春後
[036-35b]
丑日致祭奏上從之
詔封為應時顯佑風伯之神廟曰宣仁廟是年以河臣奏
請
勅封江南清口風神為清和宣恵風伯之神嵗時致祭七
年十月建
雷神廟於都城内之西立夏後申日致祭建
雲師廟於都城内之東秋分後三日致祭其規制祭儀
俱倣宣仁廟封
[036-36a]
雲師為順時普䕃雲師之神廟曰凝和廟
雷師為資生發育雷師之神廟曰昭顯廟十三年以撫
臣請封廣東邊海郡縣廟祀
風神為宣仁昭泰風伯之神封甘肅蘭州府廟祀
雷神為顯仁應瑞之神春秋致祭
乾隆元年十二月祭
太嵗壇遣親王行禮十六年増定
太嵗壇上香之儀十八年定
[036-36b]
太嵗壇供奉神牌之禮舊例祭時以黄紙書年建神牌
祭畢與祝帛同焚至是禮部請供奉神牌於殿廡
内神龕前列神座祭時請神牌奉安神座祭畢復
龕恭遇
皇上親詣上香不請神主出龕從之嗣是遵行永為定
制二十年定制祭
太嵗壇遣親王郡王行禮直省府州縣各建
神祗壇祀
[036-37a]
雲雨風雷境内
山川
城隍之神嵗春秋仲月諏吉致祭在城文武各官皆
與省㑹以總督巡撫主之若有故以布政使攝府
州縣春秋致祭儀節與省㑹同
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皇朝通志卷三十六
