[035-1a] 
欽定四庫全書
大易擇言卷三十五
上元程廷祚撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
正義㑹稽虞氏曰剛柔相推而生變化故變在其中矣繫
彖象九六之辭故動在其中鼓天下之動者存乎
[035-1b]
辭者也
潁川韓氏曰夫八卦備天下之理而未極其變故因
而重之以象其動用則爻卦之義所存各異故爻
在其中矣
括蒼龔氏曰象者一卦之成體也故天下之賾存焉
爻者六位之變動也故天下之動存焉剛柔相推
所以成爻也而爻者言乎變則變在其中矣繋辭
焉而命之所以明爻也而辭者以鼔天下之動則
[035-2a]
動在其中矣卦則兆于成列而備于重爻則兆于
變而備于動故吉凶悔吝生焉
鄭氏曰卦始于三畫末有爻也因而重之其體有上
下其位有内外其時有初終其序有先後而爻在
其中矣
愚案八卦成列自有六十四卦因而重之自有三百
八十四爻爻之剛柔相推自足以言天下之變繋
辭而命之自足以鼔天下之動此在其中之義至
[035-2b]
于有辭以鼔天下之動則占與不占皆在其中矣
通論紫溪蘓氏曰動在其中虞翻謂鼓天下之動者存乎
辭此説極是此動字與下文生乎動天下之動三
動字俱同易之辭原是聖人見天下之動而繫之
者故曰鼔天下之動存乎辭此即動在其中之説
非當動卦爻之謂也本義以為占者所値當動之爻象此辨之
存異紫陽朱子曰成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六
艮七坤八之類
[035-3a]
愚案説卦傳舉八卦皆以乾坤震巽坎離艮兑為次
所謂成列者盖即如此朱子之説出于陳邵二家
于易无所考證
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣
時者也
正義紫陽朱子曰剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進
退之象所謂趣時剛柔兩個是本變通便只是徃
來者
[035-3b]
折中曰凡天下之吉凶悔吝皆生于人事之動故易中
有吉凶悔吝之辭而動在其中
愚案剛以統柔柔以承剛二者並重易之大端故曰
立本然卦爻中所値之時不能皆正則變通以趨
之變通云者非枉道以求濟也欲剛柔之无失其
正而已學易者宜明此義
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也
[035-4a]
正義紫陽朱子曰觀示也天下之動其變无窮然順理則
吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣
辨正或問吉凶貞勝一段横渠説如何朱子曰説貞勝處
巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易傳解
此字多云正固固乃常也
餘論髙氏萃曰天常示人以易地常示人以簡雖隂不能
以不愆陽不能以不伏而貞觀之理常自若也日
明乎晝月明乎夜雖中不能以不昃盈不能以不
[035-4b]
食而貞明之理常自若也天下之動進退存忘不
可以一例測然而順理則裕從欲則危同一揆也
惠廸之吉從逆之凶无二致也是則造化人事之
正常即吉凶之貞勝豈可以二而求之哉
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業
見乎變聖人之情見乎辭
正義横渠張子曰因爻象之既動明吉凶于未形故曰爻
[035-5a]
象動乎内吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故
功業見也聖人之情存乎教人而已
折中曰此節承剛柔立本變通趣時之意而明其理之
一也乾坤者剛柔之宗也乾坤定位而變化不窮矣
然其所以立本者一歸易簡之理所謂天有顯道厥
類惟彰萬古不易者也
餘論愚案易簡即上文所謂一也乾曰易坤曰簡此乾坤
各得之一也而爻效此而為爻象像此而為象則
[035-5b]
易簡之外无所謂乾坤乾坤之外无所謂道而亦
无所謂易可知矣大傳之言章明如是而後人紛
紛欲加太極于乾坤之上又謂隂陽不得為道至
于談象之家穿鑿傅會无所不至而皆昧于效此
像此之義噫此易道之所以不明也
存異平菴項氏曰爻象動于蓍䇿之中吉凶見于辭命之
際故謂爻象為内吉凶為外
愚案爻象動乎内承上文效此像此而言則内乃直
[035-6a]
指乾坤易簡吉凶之所由出爻象之所由立也至
吉凶見乎外則内之爻象出而為外之爻象矣項
氏謂動于蓍䇿之中似覺未確
右第一章
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
正義崔氏憬曰言聖人行易之道當湏法天地之大徳寳
萬乗之大位謂以道濟天下為寳是其大寳也夫
[035-6b]
財貨人所貪愛不以義理之則必有敗也言辭人
之樞要不以義正之則必有辱也百姓有非不以
義禁之則不改也此三者皆資于義以此得之得
其宜也故知仁義聖人寳位之所要也
童溪王氏曰聖人所以配天地而王天下者亦有仁
義而已矣仁徳之用也義所以輔仁也理財如所
謂作網罟以佃漁作耒耜以耕耨致民聚貨以交
易之類是也正辭如所謂易結繩以書契百官以
[035-7a]
治萬民以察是也禁民為非如所謂重門擊柝以
待暴客剡矢弦弧以威天下是也
平菴項氏曰聖人之仁即天地之生大寳曰位即崇
髙莫大乎富貴也自此以下以包犧氏神農氏黄
帝堯舜氏實之皆聖人之富貴者也財者百物之
總名皆民所利也理財謂水火金木土榖惟修所
以利之也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義
辨名實使有信利之所在不可不導之使知義也
[035-7b]
禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也
盖養之教之而後齊之聖人之政盡于三者矣其
徳意之所發主于仁民義者仁之見于條理也
辨正
折中曰天地大徳一節本義原屬上章然諸儒多言宜
為下章之首盖下章所取十三卦无非理財正辭禁
非之事其説可從也今從折中
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
[035-8a]
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
正義潁川韓氏曰聖人之作易无大不極无微不究大則
取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也
愚案言王天下以明聖人而得其位者以下神農黄
帝堯舜皆是也首言作易之事言聖人而居天位
其功莫大于作易則有若包犧氏其事莫大于用
易則有若神農黄帝堯舜○近取諸身謂身有性
[035-8b]
命形體精粗具備逺取諸物則物理人事皆在其
中孔頴達以逺取為雷風山澤之類與仰觀俯察
相混非是神明之徳剛柔動静是也萬物之情愛
惡情偽是也通神明之徳則自近取者而始類萬
物之情則至逺取者而盡而俯仰所得亦舉在其
中矣
通論秋山王氏曰伏羲氏繼天立極畫八卦以前民用後
之聖人相繼而作制為相生相養之具皆所以廣
[035-9a]
天地生生之徳自網罟至書契是也
作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離
正義潁川韓氏曰離麗也網罟之用必審物之所麗也
紫陽朱子曰兩目相承而物麗焉
辨正衡水孔氏曰案上繫云以制器者尚其象則取象不
取名也韓氏乃取名不取象于義未善
愚案仲達議韓氏直取卦名為非其論固善然離麗
也麗乃離之本義非祗為卦名也案健順動入䧟
[035-9b]
麗止説八字乃八卦所從出故説卦傳因以為八
卦之義義即象也舉此八字則凡言象者无不囊
括而盡仲達于此盖有所不知也
餘論安定胡氏曰盖者疑之辭也言聖人創立其事不必
觀此卦而成之盖聖人作事立器自然符合于此
之卦象也非準擬此卦而後成之故曰盖取
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下盖取諸益
[035-10a]
正義紫陽朱子曰二體皆木上入下動天下之益莫大于
此
草廬呉氏曰益上巽二陽象耒之自地上而入下震
一陽象耜之在地下而動也
日中為市致天下之民聚大下之貨交易而退各得其
所盖取諸噬嗑
正義紫陽朱子曰日中為市上明而下動又借噬為市嗑
為合也
[035-10b]
愚案致天下之民動也各得其所明也
通論合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取食貨而
已食貨者生民之本也
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
正義白雲郭氏曰垂衣裳而天下治无為而治也无為而
治者无他焉法乾坤易簡而已
[035-11a]
秋山王氏曰神農以上民用未滋所急者食貨而已
此聚人之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復
守其樸畧則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作
通其變使民由之而不倦神其化使民宜之而不
知凡此者非聖人喜新而惡舊也窮則變變則通
通則久易之道然也
草廬呉氏曰風氣漸開不可如樸畧之世此窮而當
變也變之則通而不窮矣其能使民喜樂不倦者
[035-11b]
以其通之之道神妙不測變而不見其迹便于民
而民皆宜利之故爾
折中曰守舊則倦更新則不宜凡事之情也變其舊使
民不倦者化也趣于新使民咸宜者神而化之也
餘論紫溪蘓氏曰言通變神化而獨詳于黄帝堯舜言黄
帝堯舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黄帝堯
舜千古人文之始中天之運至此而開洪荒之俗
至此而變此所以為發羲皇之精藴也
[035-12a]
雲莊程氏曰夫子歴敘上古受命之聖人至黄帝堯
舜則曰取諸乾坤乾坤統易之全體而言也盖非
精易則不足以入神非神明于人道則焉能垂衣
裳而天下治又大傳自天祐之凡三見其二贊學
易之君子惟此獨贊堯舜盖非效法大易斷不足
以立人道而承天命故學易者學天地之變化學
立人之法則也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
[035-12b]
下盖取諸渙
正義九家易曰木在水上流行若風舟楫之象也
何氏元子曰近而可以濟不通逺而可以致逺均之
為天下利矣取諸渙者其象巽木在坎水之上故
彖曰利渉大川彖傳曰乘木有功
愚案渙為卦險䧟在下巽順在上舟楫之義也
服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨
正義紫陽朱子曰下動上説
[035-13a]
折中曰外説内動象牛馬之奔于前而車動于後也
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
正義石澗俞氏曰坤為闔户重門之象也震動而有聲之
木擊柝之象也
愚案豫卦二體坤順于内震動于外盖取静以待動
之義
存異潁川韓氏曰取其豫備
愚案本義亦主韓説然豫卦向无豫備之義不可從
[035-13b]
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過
正義紫陽朱子曰下止上動
建安邱氏曰以象言之上震為木下艮為土震木上
動艮土下止杵臼治米之象
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
辨正愚案睽説而麗乎明以威天下言用弧矢者不可不
審也若非所威而威焉則天下不説而在我亦失
其明矣本義謂睽乖然後威以服之未確
[035-14a]
通論漢上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者
有未盡故教之以杵臼之利知門柝而不知弧矢
之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨盖取諸大壯
正義節齋蔡氏曰棟屋脊檩也宇椽也棟直而上故曰上
棟宇兩垂而下故曰下宇
愚案穴居野處弱而不振故象大壯之剛以動而易
[035-14b]
以宫室之崇閎也
通論石澗俞氏曰聖人之于物有為之者有易之者古未
有是而民利之也今則為之所以貽于後也古有
是而民厭之也今則易之所以革于前也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
正義
折中曰棺槨者取木在澤中也
[035-15a]
愚案大過巽而説言喪葬之禮深入乎人情而天下
自此説也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察盖取諸夬
正義
折中曰兑為言語可以通彼此之情書之象也乾為健
固可以堅彼此之信契之象也
通論開封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古與上
[035-15b]
不同者盖未造此器之前更无餘物之用故不言
上古也以下三事皆是未造此物之前别有所用
今將後用而代前用故本之云上古及古者
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也章首是故二字疑衍
正義潁川韓氏曰彖言成卦之材以統卦義也
安定胡氏曰爻有變動位有得失變而合于道者為
[035-16a]
得動而乖于理者為失人事之情偽物理之是非
皆在六爻之中所以象天下之動也
折中曰材者構屋之木也聚衆材而成室彖亦聚卦之
衆義以立辭故本義彖言一卦之材
愚案像從象從人言易之所以有象者主于像人事
也故曰象者像也吉凶生而悔吝著則指繋辭而
言
右第三章
[035-16b]
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也
正義漢上朱氏曰隂陽二卦其徳行不同何也陽卦一君
而徧體二民二民共事一君一也故為君子之道
隂卦一民共事二君二君共争一民二也故為小
人之道
紫陽朱子曰震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為
[035-17a]
隂卦皆一隂二陽
敬菴呉氏曰陽卦固主陽也而隂卦亦主陽可見陽
有常尊也
存疑潁川韓氏曰夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦
二隂故竒為之君隂卦二陽故耦為之主
濳室陳氏曰二耦一竒即竒為主是為陽卦二竒一
耦即耦為主是為隂卦故曰陽卦多隂隂卦多陽
韓氏陳氏之説于章首二句則可通矣若下文
[035-17b]
既以君子歸陽卦小人歸隂卦則呉氏陽有常尊
之説得之然此特卦象之一義爾
右第四章
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月
徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒
來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
[035-18a]
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之
或知也窮神知化徳之盛也
正義潁川韓氏曰天下之動必歸于一思以求朋未能一
也一以感物不思而至
衡水孔氏曰覆明上徃來相感屈信相湏尺蠖之蟲
初行必屈言信必湏屈也龍蛇初蟄是静也以此
存身言動必因静也聖人用精粹微妙之義入于
神化寂然不用乃能致其所用先静後動是動因
[035-18b]
静而來也利己之川安静其身可以增崇其徳此
亦先静後動動亦由静而來也
又曰精義入神以致用利用安身以崇徳此二者皆
人理之極過此二者已徃則微妙不可知窮極微
妙之神曉知變化之道乃是聖人徳之盛極也
紫陽朱子曰引咸九四爻辭而釋之言理本无二而
殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則
所從者亦狹矣
[035-19a]
又曰言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則
入于私矣所以必思而後有從也
石澗俞氏曰精研義理无毫釐之差而深造于神妙
所以致之于用也見于用而利施于身而安所以
崇徳之資也精義入神内也致用外也自内而達
外猶尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇徳内
也即外以養内亦猶龍蛇之蟄以存身也
呉氏一源曰人皆知信之利而不知屈之所以利也
[035-19b]
故以尺蠖龍蛇明之專言屈之利以示人正欲人
静養以一動无感以待感也
折中曰精義入神則所知者精深窮理之事也利用安
身則所知者純熟盡性之事也窮神則不止于入神
其心與神明相契者也知化則不止于利用其事與
造化為徒者也至命之事也窮理盡性學者所當用
力至命則无用其力矣故曰窮理盡性以至于命
愚案自日月以下歴言徃來屈信以至窮神知化未
[035-20a]
之或知皆所以發明同歸一致之理以明感之不
可出于有心也語勢並无欹側本義以精義入神
以下為推而言學説誤
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見耶
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
[035-20b]
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
正義潁川韓氏曰括結也君子待時而動則无結閡之患
也
愚案時所以成器也成器而動即待時而動也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
[035-21a]
正義厚齋馮氏曰不以不仁為恥故見利而後勸于為仁
不以不義為畏故畏威而後懲于不義
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰荷校滅耳凶
正義敬菴呉氏曰惡以己之所行者言罪以法之所麗者
言
餘論廣川董子曰積善在身猶長日加益而人不知也積
[035-21b]
惡在身猶火之銷膏而人不見也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑
正義衡水孔氏曰所以今有傾危者由前安樂于其位自
以為安故致今日危也所以滅亡者由前保有其
存恒以為存故今致滅亡也所以今致禍亂者由
前自恃有其治理恒以為治故今致禍亂也是故
[035-22a]
君子今雖獲安心恒不忘傾危之事國雖存心恒
不忘滅亡之事政雖治心恒不忘禍亂之事心恒
畏懼其將滅亡其將滅亡乃繫于苞桑之固也
谷氏拙侯曰養尊處優曰安宗社鞏固曰存綱舉目
張曰治
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
通論紫巖張氏曰自昔居台鼎之任徳力知三者一有闕
[035-22b]
則弗能勝其事而况俱不足者乎有徳而无知則
不足以應變有知而无力則不足以鎭浮若夫徳
之不立雖有知力亦无以感格天人而措天下于
治矣
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
[035-23a]
正義衡水孔氏曰動謂心動事動初動之時其理未著唯
纎微而已己著之後則心事顯露若未動之先又
寂然頓无幾是離无入有在有无之際故云動之
微也直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背
凶違凶而就吉无復有凶故特云吉也諸本或有
凶字者其定本則无
崔氏憬曰此爻得位于中于豫之時能順以動而防
于豫如石之耿介守志不移雖暫豫樂以其見微
[035-23b]
而不終日則能貞吉斷可知矣
平菴項氏曰謟者本以求福而禍常基于謟瀆者本
以交驩而怨常起于瀆易言知幾而孔子以不謟
不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道唯存察
之密疆界素明者能之此所以必歸之于介如石
者與
愚案微者彰之自彰者微之顯此剛柔之變化也剛
柔變化而生吉凶所謂知幾者知此而已故以知
[035-24a]
柔知剛結之
餘論紫陽朱子曰幾者動之微是欲動未動之間便有善
惡便湏就這處理會若到發出處便怎生奈何得
所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹
子曰顔氏之子其殆庻幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
正義會稽虞氏曰復以自知自知者明謂顔子不遷怒不
貳過克己復禮天下歸仁也
[035-24b]
侯氏行果曰失在未形故有不善知則速改故无大
過
紫陽朱子曰殆危也庻幾近意言近道也
餘論紫陽朱子曰顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行
今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未
甞不知是難處
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
[035-25a]
正義侯氏行果曰此明物情相感當上法絪緼化醇致一
之道
紫陽朱子曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化
者也化生形化者也
餘論愚案天地男女皆以兩物相與而成化兩相與而致
則一若君臣之同徳父子之述事朋友之同志皆
致一也此道之不得不然者也其間有過不及而
或害于道者則當損之夫子以此釋損三之義精
[035-25b]
矣
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
正義平菴項氏曰危以動則民不與黨與之與无交而求
則民不與取與之與也
郭氏鵬海曰事不順理從欲惟危為危以動心知非
[035-26a]
理自覺惶恐為懼以語恩非素結信非素孚為无
交而求
通論愚案此章十一節或謂後十節皆承釋咸四九之義
雖于理亦可通然不若先儒目為諸卦之文言為
當也
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
[035-26b]
正義潁川荀氏曰隂陽相易出于乾坤故曰門
紫陽朱子曰撰猶事也
愚案乾坤即隂陽之異名而謂之陽物隂物者隂陽
至乾坤而後有象可擬有數可推己渉于名言之
際故謂之物即指卦畫之乾坤也剛柔指畫之竒
耦隂陽合徳而中正之理形剛柔有體而變化之
端見此乾坤所以為易之門也體天地之撰謂廣
大悉備通神明之徳謂易知簡從
[035-27a]
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
正義潁川韓氏曰世衰則失得彌彰爻繇之辭所以明失
得故知衰世之意邪
侯氏行果曰易象考其事類但以吉凶得失為主則
非淳古之時也故云衰世之意耳言邪示疑不欲
切指也
紫陽朱子曰萬物雖多无不出于隂陽之變故卦爻
之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮
[035-27b]
所及也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也
存異九家易曰名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不
相踰越
問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而
言朱子曰他下面兩三番説名後又舉九卦説㸔
來只是謂卦名
愚案名乃名言之名非名目之名也正指繫辭而爻
辭為重况雜而不越與稱名小取類大諸義皆非
[035-28a]
爻辭不足以盡之九家與朱子皆云謂卦名誤矣
且朱子解雜而不越原兼舉卦爻之義亦不應自
異其説也
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
正義衡水孔氏曰開而當名者謂開釋爻卦之義使各當
所象之名案孔氏開而當名句
草廬呉氏曰彰徃即藏徃也謂明于天之道而彰明
[035-28b]
已徃之理察來即知來也謂察于民之故而察知
未來之事微顯即神徳行也謂以人事之顯而本
之于天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道
之幽而用之于人事所以闡其幽
虛齋蔡氏曰人事粗迹也易書有以微之盖于至著
之中寓至微之理也天道至幽也易書有以闡之
盖以至微之理寓于至著之象也
愚案徃來微顯之義前二説得之矣開猶言分也謂
[035-29a]
自乾坤分而為六十四卦又自一卦分而為六爻
其名物至為繁賾然必當其名而後言必辨其物
而後斷其雜而不越如是此繫辭之所以為至也
而吉凶悔吝之理亦无弗備矣正言即謂當名斷
辭即謂辨物愈知名之非卦名矣
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
正義衡水孔氏曰其稱名也小者言易辭所稱物名多細
[035-29b]
小若見豕負塗噬腊肉之屬是其辭碎小也其取
類也大者言雖是小物而比喻大事是所取義類
廣大也
程氏敬承曰理貞夫一而民貳之有失得故二也明
失得之報則天下曉然歸于理之一而民行濟矣
濟者出之䧟溺之危而措之安吉之地此其所以
為衰世之意邪
愚案其稱名小言指陳事物纎悉畢具也其取類大
[035-30a]
言推廣義類无不包涵也㫖逺故曲辭文故中肆
陳也顯也纎悉畢具故肆无不包涵故隱此皆申
明上節之義又因而贊嘆之貳者疑也因貳以濟
民行所謂成天下之亹亹以明失得之報所謂定
天下之吉凶皆衰世之意也
右第六章
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之
[035-30b]
修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制
也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損
先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷
巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損
以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
正義北海鄭氏曰辨别也遭困之時君子固窮小人則濫
徳于是别也
㑹稽虞氏曰禮和為貴故以和行也有不善未嘗不
[035-31a]
知故自知也恒立不易方故一徳也
呉興姚氏曰井養而不窮徳之地也
新蔡干氏曰柄所以持物謙所以持禮者也
潁川韓氏曰和而不至從物者也和而能至故可履
也微而辨之不逺復也雜而不厭是以能恒刻損
以修身故先難也身修而无患故後易也有所興
為以益于物故曰長裕因物興務不虚設也
衡水孔氏曰易之爻卦之象則在上古伏羲之時但
[035-31b]
其時理尚質素直觀其象足以乖教中古之時事
漸澆浮非象可以為教故爻卦之辭起于中古此
之所論謂周易也身既憂患湏垂法以示于後以
防憂患之事
紫陽朱子曰九卦皆反身修徳以處憂患之事也而
有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端
存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善
改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後
[035-32a]
能巽順于理以制事變也
又曰此如書之九徳禮非强世然事皆至極謙以自
卑而尊且光復陽微而不亂于羣隂恒處雜而常
徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作
困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而濳
隱不露
又曰寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能遷
象山陸氏曰履徳之基謂以行為徳之基也徳自行
[035-32b]
而進也不行則徳何由而積君子之修徳必去其
害徳者則徳日進矣故曰損徳之修也善日積則
寛裕故曰益徳之裕也井以養人利物為事君子
之徳亦由是也故曰井徳之地也
又曰復小而辨于物復貴不逺言動之微念慮之隱
必察其為物所誘與否不辨于小則将致悔咎矣
恒雜而不厭人之動用酬酢事變非一多至厭倦
是不恒其徳者也能恒者雖雜而不厭損先難而
[035-33a]
後易人情逆之則難順之則易抑損其過故先難
既損抑以歸于善故後易困窮而通不修徳者遇
窮困則隕穫喪亡而已君子遇窮困則徳益進道
益通井居其所而遷君子不以道狥人故曰居其
所而博施濟衆无有不及故曰遷
又曰復以自知自克乃能復善他人无與焉益以興
利天下之有益于己者莫如善君子觀易之象而
遷善故曰興利困以寡怨君子于此自反而已未
[035-33b]
常有所怨也巽以行權巽順于理如權之于物隨
輕重而應則動静稱宜不以一定而悖理也
紫峰陳氏曰徳之基就積行上説徳之本就心裏説
要當有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地
則全體不窮矣亦要有辨
谷氏拙侯曰憂患二字以憂患天下言乃吉凶同患
意民志未通務未成聖人切切然為天下憂患之
于是作易故易皆處憂患之道
[035-34a]
何氏元子曰聖人之憂患者憂患天下之迷復也乃
其處困又何憂患焉是故易者所以憂患天下之
憂患
盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積
累可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此
而出也
愚案上古風氣淳質教學未開文王始因易象繫辭
而教人以修身寡過之事故云興于中古也憂患
[035-34b]
即虞書之兢兢業業中庸之戒愼恐懼聖學之根
本在焉其有憂患言聖人以己之憂患而教天下
也作易之大指不越乎此大傳舉九卦以例其餘
爾先儒以憂患為羑里之事後之學者當知其謬
○九卦先言其象次言其徳次言其用履知天徳
而踐之故為徳之基説而順乎乾故和而至履虎
尾而不咥故以和行也謙者君子之終故為徳之
柄天下莫與之爭故尊而光卑而不可踰故以制
[035-35a]
禮也復見天地之心故為徳之本動而以順行故
小而辨于物中以自考故以自知也恒久而不已
故為徳之固變其事而不變其道故雜而不厭恒
則不二故以一徳也損所以去不善故為徳之修
功施于前效収于後故先難而後易不善去而害
已者除故以逺害也益以遷善改過而善日積故
為徳之裕益動而巽其進无疆故長裕而不設遷
善改過利之大者故以興利也困剛掩而在中故
[035-35b]
為徳之辨不失其所亨故窮而通險以説故以寡
怨也井巽乎水而上水故為徳之地改邑不改井
故居其所而遷養而不窮故以辨義也巽柔順乎
剛故為徳之制无初有終故稱而隱剛巽乎中正
而志行故以行權也以經解經義本明晰
通論平菴項氏曰此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦
名次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以
為觀彖者之法也
[035-36a]
餘論紫陽朱子曰三説九卦是聖人因上面説憂患故發
明此一項道理不必深泥如困徳之辨若説蹇屯
亦可盖偶然如此説大抵易之書如雲行水流本
无定相確定説不得
愚案朱子此論不无過于髙明之弊然視胡雲峰上
經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦云云
其説較勝故錄之
右第七章
[035-36b]
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行
正義㑹稽虞氏曰神以知來故明憂患知以藏徃故知事
故
又曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不
言而信謂之徳行故不虚行也
[035-37a]
新蔡干氏曰言易道以戒懼為本所謂懼以終始歸
无咎也雖无師保切磋之訓其心敬戒常如父母
之臨己者也
潁川韓氏曰明出入之度使物知外内之戒也
侯氏行果曰居則觀象動則玩占故不可逺也
衡水孔氏曰六位言虛者位本无體因爻始見故稱
虛也
又曰雖千變萬化不可為典要然循其辭度其義原
[035-37b]
尋其初要結其終皆唯變所適是其常典也
康節邵子曰六虛者六位也虚以待變動之事也
紫陽朱子曰雖无師保而常若父母臨之戒懼之至
泉峰龔氏曰既曰不可為典要又曰既有典常不可
為典要者以剛柔之變易无常者言也既有典常
者以卦爻之一定而不可易者言也剛柔變易之
无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理
未常不行于剛柔變易之中也
[035-38a]
虚齋蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入
也皆必以法法者事理當然之則也使人入而在
内出而在外皆知有法而不敢妄為是使知懼也
知懼必以度
敬菴呉氏曰不可為典要變无方也既有典常理有
定也故曰易者變易也不易也
愚案首句乃一章之綱不可逺猶不可湏臾離之意
自為道也屢遷至唯變所適言剛柔之變動周流
[035-38b]
于六爻之虛位而无常而吉凶悔吝由此而生也
自其出入以度至末言剛柔變動而无常吉凶悔
吝之來則一定而不可易人于此能以法度之有
定御時位之无定則合乎道然无他術惟有知懼
明于憂患之故而已然則易之為道豈可湏叟離
乎上章明卦象之憂患此章明爻辭之憂患也○
外以應事言内以存心言
趙氏胥山曰不特使人知懼又明于憂患與所以致
[035-39a]
憂患之故諄諄然與民同患與民同憂不止如師
保之提命且直如父母之儼臨愛之无所不至慮
之无所不周故訓之无所不切也
愚案无有師保如臨父母二句言欲人奉承之至而
誠敬之切也語勢直承上文知懼與明于憂患之
故非贊美聖人也似當以干氏朱子之解為止
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
[035-39b]
也
正義潁川韓氏曰質體也卦兼始終之義也
愚案六爻相雜謂六爻之中有剛有柔也視其初二
三四五上之位以辨美惡則所謂唯其時物也
通論何氏元子曰此章通論爻畫而歸重于彖辭説易之
法莫備于此易之為書綱紀在卦卦必合爻之全
而後成卦一畫不似便成他局聖人之繋卦為之
推原其始要約其終彌綸全卦之理如物之有體
[035-40a]
質至于繫爻則惟相其六位之時而導之宜因其
隂陽之物而立之像然其大指要不過推演彖辭
之意
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
正義侯氏行果曰本末初上也初則事微故難知上則事
彰故易知失在初微猶可擬議而之福過在卒成
事之終極非擬議所及故曰卒成之終假如噬嗑
[035-40b]
初九猶可擬議而之善至上九則凶災不移是事
之卒成之終極凶不變也
崔氏憬曰上既其論初上二爻此又明其中四爻也
言中四爻雜合所主之事撰集所陳之徳能辨其
是非備在卦中四爻也
紫陽朱子曰中爻謂卦中四爻
愚案擬者揆度之意言初為事變之方來雖不能无
吉凶而未足以限之故難知也卒成之終言上為
[035-41a]
人事之終竟吉與凶既至于此則一定而不可易
故易知也此言人既當慎其始而尤不可不致嚴
于其終也物即上文時物之物謂剛柔也徳謂爻
之是非雜物撰徳莫備于中四爻而四爻之中則
所謂是者二與五為多所謂非者三與四為多此
其槩也
存異紫陽朱子曰先儒多以中爻為互體如屯卦震下坎
上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五
[035-41b]
則為艮故曰非其中爻不備㸔來此説亦不可廢
愚案互卦之説始于左傳盖春秋時筮史之法漢儒
用以解經固多傅㑹且本體已有六爻互體又得
六爻是一卦有十二位矣而説卦傳何以云易六
位而成章邪朱子亦取其説何故
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
正義東坡蘓氏曰彖者常論其用事之爻故觀其彖則其
[035-42a]
餘皆彖爻之所用者也
愚案居可知言无知與愚皆居然可見也
通論
折中曰彖辭之繋文王盖統觀六爻以立義者如屯則
以初為侯蒙則以二為師師則以二為將比則以五
為君其義皆先定于彖爻辭不過因之而隨爻細别
耳其爻之合于卦義者吉不合于卦義者凶故彖辭
為剛領而爻其目也彖辭為權衡而爻其物也總之
[035-42b]
于綱則目之先後可知審之于權衡則物之輕重可
見夫子彖傳既參錯六爻之義以釋辭示人卦爻之
不相離矣于此又特指其要而切言之讀易之法莫
先于此
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
二與四同功三與五同功皆宜句
[035-43a]
辨正愚案此特言中爻雜物撰徳之例功以剛柔言位以
爻言二與四同功謂同剛同柔也異位謂或二或
四也近者言二在下卦之中四在上卦之下其位
皆卑近而易免于不善故其善雖不同而一則多
安坐以致福一則多戒懼以自守也此統剛柔而
言者若柔之為道則不利于逺而利于近故其居
二與四雖皆善而二之柔中多歸于无咎四殆有
所不及也三與五同功亦謂同剛同柔也而異位
[035-43b]
或三或五貴賤不同也爻位皆有貴賤而獨于三
五言之者三至賤五至貴也然五之多功雖柔亦
危三之多凶雖剛亦勝爻以五為尊而徳以剛為
重此易道之至要故終言之
通論
折中曰多譽多懼以二四之位言不論剛柔居之皆多
譽多懼也多凶多功以三五之位言亦不論剛柔居
之皆多凶多功也
[035-44a]
存疑潁川韓氏曰二與四同功同隂功也而異位有内外
也四多懼近也位逼于君故多懼也三與五同功
同陽功也而異位有貴賤也
侯氏行果曰三五陽位隂柔處之則多凶危剛正居
之則勝其任言邪者不定之辭也或有柔居而吉
者得其時也
崔氏憬曰此重釋中四爻功位所宜也二四皆隂位
隂之為道近比承陽故不利逺矣二逺陽雖則不
[035-44b]
利其要或有无咎者以柔居中異乎四也
紫陽朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂
逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者
以其柔中也三五同陽位而貴賤不同然以柔居
之則危唯剛則能勝之
草廬呉氏曰二與四同是隂位若皆以柔居之則六
二六四同是以柔居隂故曰同功然其位則有逺
近之異五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二
[035-45a]
與五應為逺四與五比為近以位之逺近有異而
其善亦不同逺者意氣舒展而多譽近者勢分逼
廹而多懼近也二字釋四多懼○三與五同是陽
位若皆以剛居之則九三九五同是以剛居陽故
曰同功然其位則有貴賤之異賤者剛居剛為太
過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功
愚案易中爻位惟有貴賤上下初无隂陽之分其説
至近日始定漢後諸儒皆有所不識也此章于繋
[035-45b]
辭傳將終特明爻位之辨剛柔居之遂分優劣功
本以剛柔言而舊説皆指為爻位夫陽貴而隂賤
道之一定三五既皆陽位則傳何以云貴賤之等
且所謂剛勝者不亦偏于剛乎而柔危之説果如
所謂以隂居陽者邪至于逺近雖以位言而三與
五亦在内不止二與四也盖三居下卦之上五為
中爻之至尊皆逺者也惟二在下卦之中四處上
卦之下位皆卑近故傳相提而並論若如舊説以
[035-46a]
近為獨承四而言則于文義未協矣且四為近于
君二為逺于君逺于君而得无咎則近于君而多
懼者為有咎矣其得皆謂之善乎若謂近于君則
多懼逺于君則多譽將逺于君則不懼近于君則
无譽乎求其理而不得无怪草廬有逺近皆自五
而言之鑿説矣不知傳之二多譽四多懼統剛柔
而言也柔之為道不利逺者言剛之為道則可近
而可逺也其要无咎其用柔中言柔之在四又不
[035-46b]
如在二也自先儒以爻位分剛柔多誤解爻辭而
此章文義亦復滯窒難通今姑略為辨析以俟來
哲
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
[035-47a]
正義呉郡陸氏曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥
溼之變人道有行止動静吉凶善惡之變聖人設
爻以效三者之變動故謂之爻者也
紫陽朱子曰三畫已具三才重之故六而以上二爻
為天中二爻為人下二爻為地
平菴項氏曰言聖人所以兼三才而兩之者非以私
意傅㑹三才之道自各有兩不得而不六也
䝉齋李氏曰一則无變无動兼而兩之故三才之道
[035-47b]
皆有變動以其道有變動故名其畫曰爻爻者效
也言六畫能效天下之動也
敬菴呉氏曰以時義之得為當時義之失為不當不
以位論
愚案易有三才之道其兼而兩之者則如説卦傳所
云天有隂陽地有剛柔人有仁義此爻之所以六
也爻有等故曰物等者初二三四五上是也物相
雜故曰文九六是也九六之于六位有當不當乃
[035-48a]
吉凶之所由生此承上章亦要存亡吉凶則居可
知而言
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也百物不廢懼以終始
八字宜句
正義紫陽朱子曰危懼故得平安慢易則必傾覆易之道
[035-48b]
也
南軒張氏曰既懼其始使人防微杜漸又懼其終使
人持盈守成要之以无咎而補過乃易之道也
何氏元子曰使者天理之自然若或使之也所謂殖
有禮覆昏暴天之道也
通論景逸髙氏曰一部易原始要終只是敬懼无咎而已
故曰懼以終始无咎者善補過也易中凡説有喜
有慶吉元吉都是及于物處若本等只到无咎便
[035-49a]
好
餘論愚案孟子謂及紂之身天下又大亂易適作于極亂
之時故大傳屢及之且以見其于人事之變蔑以
加矣後儒因此多附㑹紂與文王之事以釋卦爻
非是
右第十一章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
[035-49b]
下之吉凶成天下之亹亹者本義侯之二字衍
正義衡水孔氏曰乾之徳行恒易略不有艱難以此之故
能知險之所興若不易則為險故行易以知險也
坤之徳行恒為簡静不有紊亂以此之故知阻之
所興若不簡則為阻難故行簡以知阻也
横渠張子曰易簡故能説諸心知險阻故能研諸慮
紫陽朱子曰至健則所行无難故易至順則所行不
繁故簡然其于事皆有以知其難而不敢易以處
[035-50a]
之是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險
順者如自下趨上而知其阻盖雖易而能知險則
不䧟于險矣既簡而又知阻則不困于阻矣所以
能危能懼而无易者之傾也説諸心者心與理會
乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心
故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹
南軒張氏曰心之説也不忤于理慮之研也不昧于
事則得者為吉失者為凶吉凶既定則凡勉于事
[035-50b]
功者莫不自強不息以成其功矣
愚案險阻天下之所不能无而惟乾坤恒易恒簡則
能于其未至而為之防己至而不為其所䧟此之
謂知險知阻也至健至順故能恒易恒簡恒易恒
簡故能知險知阻然則易之憂患恐懼豈无其本
者與説心研慮即憂患恐懼也至于定吉凶成亹
亹則不獨以易簡知險阻而且能化險阻為易簡
矣大易立教之㫖備于此矣○案如後儒剛變柔
[035-51a]
柔變剛之説則乾坤不得謂之恒易恒簡矣
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設
位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
正義紫陽朱子曰天地設位而聖人作易以成其功于是
人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能
雲峰胡氏曰聖人成天地所不能成之能百姓得以
與聖人所已成之能也
愚案器猶俗語言東西也象事知器則變化云為之
[035-51b]
道彰此以卦爻而言知以藏徃之謂也占事知來
則吉事有祥之理著此以卜筮而言神以知來之
謂也聖人所以成天地之能者如此人謀鬼謀所
謂詢謀僉同而龜筮協從也百姓與能言能使日
用而不知之百姓亦可以知險知阻言聖人功用
之盛如此
餘論何氏元子曰凡人事之與吉逢者其先必有祥兆天
人相感志一之動氣也聖人作易正以廸人于吉
[035-52a]
故獨以吉事言之與吉之先見同義
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近
相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不
相得則凶或害之悔且吝
正義崔氏憬曰伏羲始畫八卦因而重之以備萬物而告
于人也爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情
見乎繋辭而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻
[035-52b]
剛柔相推而物雜居得理則吉失理則凶故吉凶
可見也
草廬呉氏曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害
也近而不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡
无悔无咎從可知也
辨正愚案曰告曰言聖人示人以知險阻之方也剛柔雜
居而吉凶可見所謂文不當則吉凶生變動以利
言所謂變而通之以盡利吉凶以情遷則下三句
[035-53a]
是也愛惡相攻以下舊説專以爻之比應言之然
詳玩經傳惟卦之全體有應故屢見于彖辭傳而
爻辭傳絶不言以此知六爻之義初不用應其説
亦至近日始定即以此節言之相攻相取相感者
乃指一人一事而言非謂兩人兩事或兩人而共
一事也何則人情有愛即有惡不能並立故曰相
攻而得其正則吉失其正則凶也悔者見于事後
而當前實開其隙此以逺而取近也吝者見于當
[035-53b]
前而事後或蒙其羞此以近而取逺也故曰逺近
相取也情者真也事物之理有真即有偽真與偽
相感而去偽以存真則利真去而偽存則害也此
皆謂一人一事也考之卦爻訟之惕中則吉終則
凶非以自外有相攻者也家人之嗃嗃則悔嘻嘻
則吝非以自外有相取者也臨之甘臨則无攸利
既憂之則无咎非以自外有相感者也故凡以比
應言爻者皆誤也或曰大傳言近而不相得非指
[035-54a]
爻之相應而何曰亦非也舊説所謂應者必竒與
偶値偶與竒値也若乾坤之純竒純耦則其例不
合而皆可謂之近而不相得矣乾坤具凶害悔吝
之尤者乎合其例者莫如既濟未濟則惟此二卦
乃可謂之近而相得宜其絶无凶害悔吝矣而亦
未有以見其然也故曰非也然則何説曰近者即
所謂相攻相取相感者也近有相得不相得為吉
凶悔吝利害之所由生其義具足于本爻而无取
[035-54b]
乎比應舊説未之察耳且愛惡相攻三句承上吉
凶以情遷之文而泛指人事之情以起下凡易之
情也若三句已切指乎六爻則凡易之情數語豈
不嫌于重複乎故此三句有謂當與下將叛者其
辭慙六句一例觀者其説近是此節與第九章先
儒皆以眛于易爻義例莫不誤解故以應比立論
者今槩不取而辨之如此
將叛者其辭慙中心疑者其辭枚吉人之辭寡躁人之
[035-55a]
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
正義秋山王氏曰歉于中者必愧于外故將叛者其辭慙
疑于中者必泛其説故中心疑者其辭枝吉徳之
人見理直故其辭寡躁競之人急于售故其辭多
誣善類者必深匿其跡而隂寓其忮故其辭游失
其守者必見義不明而内无所主故其辭屈
愚案有是情方有是辭而能由是辭以知是情者易
簡以知險阻之謂也非有憂患者其孰能之
[035-55b]
右第十二章
大易擇言卷三十五
